净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1330

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1330

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:36:00Z 2011-10-06T10:36:00Z 1 1623 9254 77 21 10856 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一三三０卷）　　2004/11/5　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1330

　　诸位同学。请看「菩萨问明品」。觉首菩萨偈颂第三首。清凉大师《疏》最后一段水喻真心十义。从第七句看起。「暖融成软。喻本识还净」。这一句必须要跟前面第五句连起来。前面第五句讲水遇到冷它就成冰。水有三种形态。通常我们讲水是液体。它在零下寒冷的时候就变成固体结成冰。如果它在高温的时候就变成气体。水就变成蒸气了。老子说「上善若水」。水能随缘。它不执着、不分别。它不执着。上善若水的意思我们从这个地方能够体会。结成冰。冰在温暖的时候它又融化成水。成为液体。用这个来比喻本识还净。

　　本识是阿赖耶。阿赖耶是染净和合。前面第五句讲得很好。遇冷成冰而有硬的作用。冰有冰的作用。比喻如来藏与无明合成本识的作用。本识的作用现十法界依正庄严。《唯识论》里头讲「无明不觉生三细。境界为缘长六粗」。这是大乘教里面讲宇宙的源起。宇宙里头万事万物。我们常讲宇宙怎么来的？虚空怎么来的？世界怎么来的？这个

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世界就是我们今天讲的星球。太空当中无量无边的星系星球是怎么来的？这里头万事万物。这我们常说的生命从哪里来的？为什么会有？相宗为我们解释。总的说法。《华严》是属于相宗的经典。法相宗是六经十一论。《华严》是六经之一。因为《华严》里面说宇宙的起源。「唯心所现。唯识所变」。心能现相。识能改变这个现象。识就是念头、就是心想。所以说是无明不觉。心动！这叫做业相。业是什么？业是造作。

　　真心没有念头。真心没有造作。真心是湛寂灵明。这大乘教里头常常用四个字来形容。湛是水停在那里不动。不动没有染污。这水清水。从上面可以看到底。干干净净。一尘不染。寂是清净寂灭。这是讲心之体。用这两个字来形容。灵明。它不是死的。它与法界众生感应道交。灵；明。明是不迷。不是闇（昏闇）。它明。这个灵明就是说它本来具足智慧德相。无量的智慧、无量的德相本来具足。十法界依正庄严也是本来具足的。如果不是本来具足。它怎么会变现？就像我们作梦一样。每个人都有作梦的经验。诸位想想看。从小时候常常作梦。有时候晚上一觉做了几个梦。一直到老有没有两次梦是相同的？没有。梦中的境界是哪里来的？心现。何以没有不相同的？识变。所以不相同。识是心的起用。我们常讲起心动念。

　　本来是不动。现在动了；本来是明的。这一动就不明。一动就叫无明。所以无明是个动相。明是不动的相。像水一样。用水做比喻。有相似之处。水不动的时候像一面镜子一样明。照见。外面这个境界相照得清清楚楚。可是水一动它就有波浪。能不能照？也照。照得不清楚。微微的波浪还可以。照这外面的境界相还能看得清楚。如果说是波浪大了。所看的这个相支离破碎；大风大浪。这个相就看不见了。所以水照见就像心一样。心在定的时候照见。定愈深照的那个功能愈大愈殊胜。到什么时候你能够照见诸法实相。那就叫见性。叫明心见性。这个时候自性里面的智慧德能自然现前。这就是佛教导我们没有别的。恢复自性而已！

　　恢复自性需要定。定是个枢纽。因此诸佛如来教化众生就是教你定下来。放下是定。看破是慧。慧帮助定。定帮助慧。定慧相辅相成。最后到大彻大悟。所以我们要知道静是觉相。动是迷相。这就是八万四千法门为什么统统都是修定道理在此地。修定就是佛陀。佛没有分别。佛没有执着。佛没有说只有我说的才是真理。佛没有说！你看佛讲。佛的经五种人说。很符合现代所谓是民主科学的精神。佛没有专制、没有成见。只要说的是事实真相就对了。就没有错。佛经。当然是第一个是佛说。佛弟子说。天人说。仙人说。只要说的是事实真相。佛都承认这是佛经。所以大乘经唯一实相印。我们通常讲法印。大乘法印就是实相；小乘有三法印。无常、无我、涅盘。凡是说的是事实真相。佛承认它这就是经。他说得没错。

　　事实真相叫实相。我们要晓得僧肇大师归结佛在经论上常讲的「本无。实相。法性。性空。第一义谛。缘会」。许许多多这些名相都是形容诸法实相。佛承认这是经。如佛所说。同佛所说。所以佛不执着。众生执着。因此佛所说的一切经有两种用途。一种对于没有觉悟的众生。这个经典帮助他觉悟；第二种用途。已经觉悟的众生。经典帮他作证明。他的那个觉是正还是邪用经典来做对照。他所觉的、他所悟的跟经典上讲的完全相同。正觉。正知正见。所以经典作印证的；他的觉、他的悟跟经典上所说的不一样。那个觉跟悟有问题。错觉。邪见。不是纯正的。所以有这两种用途。

　　如来藏跟无明合。如来藏就是真性、就是法性。用这个名词。如来藏在里面。这里面有如来。真心。也称自性。从业相。业相是动。这一动。我们现在科学里面说法就形成了能量。佛法里面的名词是能见相。也叫做转相。它就产生转变。它变得快！这一变就变成什么？物质就现出来了。物质从哪来的？我们现在科学讲从能量变现出来的。能量从哪里来的？能量是从心动。这个心一动就产生能量。物质在法相宗里面称之为现相。也称之为境界相。业能见。境界妄现。这里要加个妄。告诉你这物质不是真的。正是《般若经》上所说的「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。梦就是妄相。不是实在的。

　　佛法里面这个真跟妄有个简单的定义。真是什么？真是永恒不变。这是真的。十法界依正庄严为什么讲是虚妄的？剎那生灭。经上讲「剎那不住。念念不住」。前念灭后念生。现相也是如此。前面相灭了。后面相生了。但是你要晓得前念不是后念。后念不是前念。同样现相也是如此。前面相不是后面相。后面相不是前面相。没有相同的。念没有相同的。相也没有相同的。只是它的速度太快了。让我们产生了幻觉。没有见到真相。所以这就变成六粗。

　　六粗。头一个是「智相」。智是什么？有分别执着。你看看《心经》告诉我们「无智亦无得」。你现在有智。有智当然就有得。智依哪里来的？智是依境界相起了分别。依这个分别的念头。一个念头。一个念头就起来了。相续相。依智相念头起来了。念头一个接一个。实在讲一个接一个。我们在前面念过前念不是后念。后念不是前念。实在就是这个偈子里头教导我们的。前浪不是后浪。后浪不是前浪。我们看到好像是相续相。相续是一种错觉不是真相。这要知道。不知道那就迷了。知道就是觉悟了。依相续相就起了什么？起了执着。相续相。以为这个幻相是真有。以为它真的是存在。不知道它剎那生灭。误以为它是存在。存在怎么样？存在就想占有。存在就想控制。这个念头生起来了。依执取这就生起「计名字相」。计是计度分别。度是度量；计。我们一般讲计划、计较。有计较、有分别。计较分别就起名字相。种种名言术语。佛跟我们讲经说法也不例外。也说了很多名字相。可是佛常常提醒我们名字性空。它能帮助我们觉悟。可是你要是执着。分别执着这个名字。你就迷在里头。你就不觉了。怎样才觉悟？用名字不执着名字。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们的方法好。他教我们听经要怎么听？离言说相。讲经需要用言语。言语是佛对弟子传达的工具。你可以听可不能执着。不但不能执着。分别都不能有。不分别、不执着你才能听得懂。懂得佛所讲的意思。言说里面一定有很多名相。名词术语。譬如说佛。说菩萨。说四谛。说六度。名字。名字相也是一种启发你的工具。不是真的。所以不能分别、不能执着。离言说相。离名字相。离心缘相。什么叫心缘？你听了之后就想。这一想就错了。心缘是你心在攀缘。想不得！懂就听懂、就悟了。不懂没有关系。不要去想它。佛说法还有第二遍。还有第三遍。虽然遍遍不一样。帮助众生破迷开悟的效果是一样的。目标是一样的。这个我们要懂。所以那叫会听。会听的人没有分别、没有执着、没有起心动念。这样听经他会开悟。一遍不能悟。十遍。二十遍。三十遍。四十遍。一百遍。二百遍。肯定开悟。

　　回头想一想。我们学佛这么多年为什么不开悟？我们听经、读经肯定用妄想分别执着。妄想分别执着全是虚妄的。虚妄怎么能悟入真实！真心不动。妄心在动；真心离念。妄心有念。法不是真的也不是假的。这话怎么说？没有真妄。你会了它是真的。你不会它是假的。如来一样说法。大众都在听。为什么有的人听开悟了、有的人证果了。有的人愈听愈迷惑。你说这个法是真还是假？你用真心去听它是真的。你记住真心离念。真心决定没有言说相；换句话说。真心决定离言说相。离名字相。离心缘相。那是真心。佛说的话是真的。妙法。如果我们起心动念分别执着。佛说的法是假的。给你讲真。没有真妄。没有邪正。没有是非。没有善恶。端看你用什么心；你用善心没有一法不善。你用恶心没有一法不恶。这就是大乘教佛常常讲的「一切法从心想生」。一切法随着心想变。就这个意思。

　　你心里怎么想它就怎么变。这是事实真相。明了这个事实真相。我们的心为什么不往好处想？所有一切不善不想它。看到也不想。听到也不想。接触到也不想。专想善的。《十善业道经》。世尊一开头就这样教我们。我们在讲解的时候也特别强调。可是我们在日常生活当中用到了没有？你看世尊在这个经一开头总纲领里面告诉龙王。龙王是当机者。就是学习十善的代表。为什么用龙王？这我讲经的时候都讲过。表法的！龙善变。把牠来比喻学生。六道众生善变。心性不稳定。妄念太多。所以用龙王来做代表。他告诉龙王「菩萨有一法」。总的纲领上说「能离一切苦」。有一法。我们听到这个话的时候精神都起来了。这是一个什么法？得到这一法能离一切苦。这个一切就是十法界。不但是三途六道。四圣法界也苦没有见性。

　　佛传下来就是心的念头。佛说得好。「专念善法」。身口意三业唯善是念。而且告诉我们不能够夹杂丝毫不善。这个话说得好！夹杂丝毫不善就把你的纯净纯善破坏了。我们对人对事对物心清净。念纯善。这就对了。这个经不是教我们学着讲的。不是教我们念着背的。是要求我们落实在日常生活当中。落实在起心动念之处。念善感善果。念恶则感恶报。这就是一切法从心想生。六道凡夫。《地藏经》上说得很好。「起心动念无不是业」。业后面就有报。这业报。业是因。报是果。「业系苦相」。业给你带来的苦。三途苦。三善道也苦。佛给我们说得很清楚有苦苦、有坏苦、有行苦。四圣法界里头也有苦。比我们轻。他的苦是什么？不能破无明。真正是离苦。那一定是破一品无明。证一分法身。这才真正能做到。

　　这一句里头「暖融成软」。这是比喻。比喻遇到高温依旧还原变成水。喻本识。暖表什么？暖表缘！善导大师所说的「总在遇缘不同」。他虽然讲的是念佛法门。讲的是极乐世界四土三辈九品。总在遇缘不同。这个缘就是此地讲的暖。缘愈殊胜。就好比温度愈高。温度愈高那个冰融得快！好比你修行的时间短。证的果位高。在我们这个世间一生。一生时间不长。纵然世尊当年在世。弟子当中有一位高寿的一百多岁。一百多岁比无量劫、比三大阿僧祇劫。这太短太短了。

　　修行证果不在时间长短。在缘不同。这个缘指的是真善知识。你遇到真善知识。自己本身还要具足什么？亲因缘。你自己真有善根。外面这个是增上缘。真有善根。过去生中的宿根深厚！从什么地方表现？净业三福头一句「孝养父母。奉事师长」。从这里表现。宿世善根深厚的人孝父母、敬师长。所以他很容易成就。你要问什么原因？老师教他的他能够依教奉行。如果善根不深厚。老师教他。他不会做到。在今日之下。这样学生太多了。所谓是阳奉阴违。阳奉阴违是古人说的。老师面前顺承。老师不在的时候把老师教训都忘干净了。违背了。随顺自己烦恼习气。现在当着老师的面也不接受。不是阴违。阴阳统统都违背。自己很自负自高。没有把父母看在眼里。总觉得父母不如他。老师不如他。这样的人不能成就。

　　目中没有父母。不孝；目中没有老师。不敬。孝敬是性德。不是学来的。真正要是觉悟了。佛法里头说的实相。这个名词说得好。只要你真正觉悟诸法实相。这个孝敬性德。用中国人来讲「孝悌忠信。礼义廉耻。仁爱和平」。自然都现前。要不要学？不要。是你自己真心本性里头本来具足的。只要那个障碍去掉。它自然就现前。它本来就是这个样子。这个道理事实真相我们要了解。换句话说。这十二个字我们统统都没有。迷而不觉。我们自己要肯定。我在迷我不觉。我这十二个字没有做到。过去对这十二个字概念都没有。学了佛之后有这个念头。在日常生活当中有时候还能想起来。这就是什么？你开始觉悟。可是很容易就迷惑。那是什么？烦恼习气太深了。这个阶段是所有修行人统统都要经过的。若有若无。你要坚持。你要努力。决定不能放松。希望怎么样？希望这个德行一年一年增长。烦恼习气一年一年减少。

　　譬如说孝亲尊师。这个念头一年一年增长；对老师一年比一年恭敬；对父母一年比一年孝顺。那个不孝不敬一年比一年少。这好现象。跟一些人往来讲信用。以前不顾信用。现在很重视信用。这都是你修行有进步。你跟见性愈来愈近了。如果违反这些伦理道德。你跟真性是愈来愈远了。你从这个地方去看。不要问别人我自己到底有没有进步？我自己到底有没有功夫？果报。还不可思议！我常常讲。果报在哪里？在你形象上。在你体质上。在你生活环境上。如果跟性德相应。你一定是非常快乐。非常欢喜。就不亦说乎。常生欢喜心；跟性德不相应。常生烦恼。常常生贪瞋痴慢。那是相违背。你容易衰老。你毛病很多。在果上看。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们接着看第八句「随风波动。不改静性。喻如来藏随无明风。波浪起灭。而不变自不生灭性」。这一句。前面讲到「暖融成软。喻本识还净」。比喻本识还净。自性清净心能随缘。能随染净缘。它自己变不变质？不变。古人常常用金来比喻。所谓以金作器。以金作器就是金随缘。无论做成什么样的器。这个金始终不会变质。此地是用水来做比喻。水这个暖就是刚才我们说过不同的温度它产生不同的变化。零度开始结冰了。但是这个冰并不坚固。很容易化掉。如果在零下十度。二十度。三十度。四十度。温度愈低它就愈坚硬。那这随缘。如果温度高了它就还原成水。随着温度变化不同。凉水。温水。热水。沸腾的水。随着温度高不一样。温度再要提高它就变成水蒸气了。这句是这个意思。但是水的性质。识性。不管是在高温或者是在低温。不变！不但不变。它也不染。还是清净的。

　　这句讲「随风波动。不改静性」。波动。为什么会有波动？风。这正是像《坛经》里面所说的。风动、幡动一样。水性有没有动？没动。平静它是水。起波浪时候它还是水。比喻「如来藏随无明风。波浪起灭」。如来藏随无明风它现什么相？现十法界依正庄严。菩萨法界、声闻法界、缘觉法界风浪小。小风小浪。天法界、人法界大风大浪。畜生法界、饿鬼法界、地狱法界巨风浪涛！我们今天把风也分做很多等级。多少级的风。如果我们用这个来做比喻十法界里面。佛法界一级风。菩萨法界二级风。缘觉法界三级风。算到地狱法界十级风。这样的比喻诸位容易体会到。那波涛大小就不一样。波浪起灭。这就是比喻十法界依正庄严。十法界依正庄严。确确实实是如来藏随无明风起变现出来的。

　　前面跟诸位讲「无明不觉生三细。境界为缘长六粗」。六粗就是讲到因果。真性虽然在十法界。我们现前任何一法没有离开自性。就现在这科学家所说的。动物。植物。矿物。大讲到虚空法界。小讲到微尘。相虽然不一样。作用不一样。体性是一样的。心性是一。而有种种差别。文殊菩萨这么问法的。心性真的是一。种种差别是什么？无明风动的大小不一样。所以这个波浪大小也不相同。但是它决定不会改变它的不生灭性。要知道心性不生不灭。这真正的自己。不生灭性就是自性。不生灭性就是法性。为什么它不生不灭？我们就相上来说缘会。缘会没有自性。经论里头佛常说「因缘所生法。我说即是空」。缘会就是因缘所生法没自性。无自性就是不生灭性。所以也叫做本无。也叫做法性。也叫做实相。这才是真正的自己。佛法的修学教我们去证。证什么？就是要把不生灭性得到。这个问题才真正解决、彻底解决了。

　　不生灭性里面具足一切法。具足无量智慧。无量德能。无量相好。本来具足！如果不是本来具足。哪来的智慧？哪来的德能相好？这本来具足。相好。佛在经上用比喻来说。以人为比喻。我们人间常讲「三十二相。八十种好」。这就是圆满具足。佛给我们说「身有无量相。相有无量好」。哪里只有三十二相八十种好？这是不生灭性本来具足。心里面圆满具足不生不灭。所现的相哪里来的生灭？这个道理要懂。能现能变的性识不生不灭。所变的、所现的事相。给你讲真话是不生不灭。我们为什么见不到不生不灭的相？看到

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人有生老病死。看到植物有生住异灭。看到世界、看到矿物有成住坏空。为什么会有这个现象？这种现象是随着你妄心。妄心是什么心？生灭心。就是妄念。念头有生灭！是你的妄念看错了。不是你的真性。不生灭性在哪里？它就在我们的身上。

　　楞严会上。世尊举出我们六根的根性。不生灭性。世尊在这个经上用十番显见说明见性不生不灭。不常不断。不来不去。决定不随我们这个身体有任何改变。他跟波斯

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匿王讲。波斯匿王跟释迦牟尼佛同年。讲这个经的时候六十二岁。佛举例子。六根举眼根。眼根见性。能见是见性见不是眼根。凡夫不知道用见性。用眼识。识是什么？见性上染了无明。可是我们在此地读了。虽然染而不染。不染而染。第六句讲的「即事恒真」。这个道理我们应当要懂得。我们睁开眼睛见。闭上眼睛也见。见性见。可是眼识。睁开眼睛眼识起作用；闭了眼睛。眼识就不起作用。这是唯识讲眼识九缘生。真性不要。不需要缘。闭着眼睛见什么？闭着眼睛见暗。见明是见。见暗也是见。你不能说它不见。由此可知。见性永无中断。可是眼识有中断。证明识是妄的、是虚妄的。不中断是真的。我们如果见一切万物用见性见。那你就是不成佛也成菩萨。

　　法

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身菩萨他们跟我们见色闻声不一样。法身菩萨用六根的根性。我们凡夫用六根里面的六识。我们见的是虚妄的。他见的是真实的；我们见的是生灭的。他用见性见。外面六尘也是不生不灭。见性见色性。眼识见色尘。色尘有生灭。色性不生灭。凡夫用耳识。声尘有生灭；法身菩萨用闻性。声性不生灭。这叫明心见性。所以交光大师。明朝人。重新注

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《楞严经》。他说世尊在《楞严》上教导我们是舍识用根。这才正确。不再用识了。古大德的批注多半用天台三止三观来解释。天台的三止三观依旧是用识不是用的根性。他说得很有道理。

　　《楞严经》上确确实实佛的意思是教我们不要用六根里面的六识。用六根的根性。但是这个很难。好当然是好。我们做不到。为什么做不到？我们用六识用成习惯了。现在想把六识放下。用六根的根性非常非常困难。为什么？性里头没有妄想、没有分别、没有执着。那就是用性。用真性。这个不生灭性。可是我们今天六根接触外面六尘境界。马上就自自然然就有分别、就有执着、就有妄想。统统落到意识里头去了。落在意识分别。落在末那执着。落在阿赖耶里头妄想。自自然然变成这样。这就是久远劫以来用成习惯。《楞严经》好。交光法师点得一点都不错。让我们明白了这桩事情。可是实际上在境界上转不过来。

　　转不过来也要转。这叫修行。这叫功夫。不能说转不过来就不转了。当然这是有一定的困难。用现在人的术语讲那是真正的高难度。实实在在没有能力转不过来。怎么办？老实念佛求生净土。把转境界就是舍识用根这个方法。到西方极乐世界再办。好主意！到极乐世界得阿弥陀佛本愿威神加持。我相信那不是难事。但是在此地我们必须要建立信心。信心就是要真正相信我这个身体有不生灭性。我六根的根性见闻觉知不生不灭。不随我身体转；随身体转的不是真的。不随身体生灭的这是真的。随着身体生灭的不是真的。

　　识心。随着身体生灭很明显的能够观察得到。小孩从出生下来。阿赖耶先来。本识来先去后。第七识执着。第六识分别。你看看婴儿他有没有分别执着？他拉的大便他自己会吃。你说他有没有分别执着？他要有分别执着他就不吃了。由此可知。他第六识、第七识没有起作用。所以你仔细观察。人到临终的时候连家里人不认识了。人家来问候他。他哼一声。他自己儿女：你是什么人？你叫什么名字？分别执着逐渐逐渐消失。我们还看过现在人讲的植物人。他一口气没断。家里亲人不认识。那就是说明第六识、第七识都不起作用了。阿赖耶识没有离开。他一口气不断。凡是种种这些状况。现在我们知道都是业报！这种人很苦。求生不得。求死也不得。自己痛苦。家人更痛苦。你要冷静去观察。细心思惟。因缘果报统统在眼前。这一生当中。过去生中生生世世起心动念、言语造作。因！遇到缘统统现果报。

　　我们从大乘经里面听佛给我们的开示。知道我们自己生灭的身中有不生灭的性在里头。这个性是自性。这个性是真性。这个性也叫法性。能现能变。这才是宇宙万事万物起灭的根源。你对于这桩事情真的彻底明白了就叫明心见性。就叫觉了实相。觉是觉悟。了是明了。事实真相真的搞清楚、搞明白。觉了。决定是湛然清净寂灭。在一切时、一切处、一切境缘之中不但没有执着分别。连起心动念都不生。这个境界就是法身菩萨。十法界依正庄严。过去未来不起作用的时候。无知！你要是问他。向他请教。他无所不知。他那个知是自性本来具足的。绝对没有通过思惟、没有通过学习。知道过去未来。

　　就像《无量寿经》上佛所说的。佛告诉我们往生到极乐世界那些人。即使是下下品往生。他们的智慧能力相好。确确实实是得到阿弥陀佛本愿威神加持。阿弥陀佛四十八愿。愿愿都落实、愿愿都兑现。没有一愿落空。所以每个生到极乐世界的人。即使是凡圣同居土下下品往生。天眼洞视。天耳彻听。他心遍知。那个能力恢复几乎就跟阿弥陀佛差不多。洞视是看得清楚、看得明白。就像在眼前一样。遍法界虚空界无量无边诸佛剎土里面所有一切众生。这些众生起心动念。他都知道。你要问为什么？他障碍没有。起心动念是波动。言语也是波动。我们动作也是波动。这个波动再微细、再微弱。他们的心是定的。佛在经上说「净极光通达」。净到极净的时候。极其微细的波动他都能感受到。像现在我们用的科学仪器一样能接收得到。所以他统统知道。没有不知道的。

　　所以佛教我们诚实。我们愈想愈有道理。为什么？瞒不过人。既然瞒不过。为什么不老实一点？应当要诚实。我们欺骗人、瞒人。只能够瞒愚痴的人。胡涂人。可是你要晓得愚痴胡涂人不多。聪明伶俐、修行证果的人多。极乐世界的人就多。我们连这些人（下下品往生的人）都瞒不过。你还能瞒得过佛菩萨吗？这个事实真相你要是想通了。你一定会忏悔。一定会说应该老实。我要学老实。我对一切人、对一切众生再没有一丝毫的隐瞒。对了就对。错了也没有关系。不断求改进。这叫修行。

　　凡夫无量劫在六道里面打滚。哪有不犯错误的道理。中国古德常讲「人非圣贤。孰能无过」。这话讲得好。过失决定有。「知过能改。善莫大焉」。改不掉。改不掉是我们习气太重。不怕。慢慢改。一次改不过来。十次；十次改不过来。一百次。只要我念念不忘改过。总有一天会改过来。这就对了。诸佛菩萨也是这样修成的。我们在修学的过程当中。他会点头是这样修的。他也是这么修成的。所以过不怕改。改不过来没有关系。绝不灰心。绝不畏缩。绝不退转。决定有成功的一天。这就是首先肯定我有不生灭的真心。跟儒家读书一样。首先肯定人性本善。这一定要肯定。本来是善的为什么现在不善？习性。过去今生被外面环境染污了。以前不知道。现在觉悟知道被染污了。那我们自然就有这个念头我要脱离染污。一定要忏悔。我远离染污。这就对了。

　　学佛的人。除了自己主修的经论之外。多看因果报应的书籍。多看《往生传》、《净土圣贤录》。能够激发自己的道心。他也是人他成功了。他能成功我为什么不能成功？多看因果的书。多观察因果的事实。你只要细心观察都在眼前。那么你会深信不疑。逐渐逐渐你心地清净。因果的理你明白了。事实你肯定了。你自己平常处事待人接物、起心动念。你会有一百八十度的大转变。为什么？你知道果报不可思议！极其微细的念头都造下了业因。正是《地藏经》上所说的「起心动念无不是业」。一个善念。善业；一个恶念。恶业；一念佛。一念极乐世界依正庄严。叫净业。你造什么样的业。你受什么样的果报。

　　昨天香港有同修有一个传真给我。告诉我广东某个地区现在又发生了瘟疫非常严重。起因是什么？这个地区的人喜欢吃生鱼片。吃醉虾、醉蟹（螃蟹）。喜欢吃这些海鲜。这些动物都带着有严重的病菌。正是古人所说的「病从口入。祸从口出」。说话不小心得罪人。让人家发生误会怨恨在心。都不知不觉做的。有意无意。言语造作。怎么能不谨慎？所以佛教导我们。修行人是处处赞叹人。没有教你批评人。没有教你毁谤人。我们想想。如果我们这个社会每个人都互相赞叹。这个社会祥和。这个社会平安。如果人人都喜欢批评人。都喜欢指责人。都喜欢毁谤人。这个社会人人对立。人人都怀怨恨。人人都想报复。这社会就动乱。这社会没有和平、没有安宁。谁造的？这共业！共业哪里来的？别业来的。我们明白这个道理。从自己本身做起。

　　先自度而后才能度他。度他就是影响别人。自度而后度他。你自己把这些毛病统统改过来。你才会影响别人；自己做不到。讲得再好也不能影响别人。一切都要从自己本身做起。从今而后。对于一切人。对于恶人。对毁谤我的人、陷害我的人没有怨恨。没有批评。没有说他们的不是。要从这个地方学起。这叫修行。不懂佛理的时候。以前这是承受不了。你毁谤我。我一定要骂过去。一定记恨在心。一定批判你。修行什么？修正错误的行为。这些对立是错误的。互相批评是错误的。明了之后再不干这个事情。

　　学菩萨。你看菩萨对一切人礼敬。真诚的礼敬；对恶人。对自己的冤家对头。平等的恭敬。他做的恶事恶行不说。不赞叹就是了；他做的善事善行。赞叹。不可以说他是个恶人。做了一点好事我还赞叹。对。他做很多恶事一句不提。他做一桩好事。赞叹他。这就是度他。时间长了他自己会觉悟。所谓良心会发现。我们这段经文讲的「即事恒真」。不生灭性不会改变。他有良心。时间久了良心发现。发现之后他一定会想到。我做的恶人家原谅我。提都不提；我做一点小善。人家都表扬我、称赞我。改过自新。这就是帮助一切众生断恶修善改过自新的缘。我们要给他这个缘。一般人讲机会。我们要给他这个机会。让他自觉。让他自悟。让他自己改过。这就对了。

　　他做的一些善事、好事。我们不提还把他抹杀掉；他做的一些恶事。我们大肆给他渲染。这是什么？这是跟人家结冤仇。冤仇结下去之后。你要晓得冤冤相报没完没了。那就是大祸的根源。没有学佛。这是世间平常事；学佛之后明白了。有人这样对我。我就想象佛菩萨怎么对他？我要学佛菩萨不能学凡人。凡夫的知见、凡夫的行为不可有。凡夫肯定跟人家结冤仇。佛菩萨。你看看怎样把怨结化解。这有道理。

　　你要说是佛菩萨为什么要把他化解不结冤仇？佛菩萨知道宇宙是一体。「十方三世佛。共同一法身」。凡夫不知道。整个宇宙、一切众生唯心所现。唯识所变。那个心识是自己。真心只有一个。本识也只有一个；就好像一棵大树一样。根是一个。本是一个。枝干就很多。树叶花果那就无量无边。同一个根生。不可以不知道。这才叫学佛。所以你有分别、有执着。这是凡夫；离妄想分别执着。真学佛。今天时间到了。

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