净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1331

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1331

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:36:00Z 2011-10-06T10:36:00Z 1 1761 10041 83 23 11779 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一三三一卷）　　2004/11/6　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1331

　　诸位同学。请看「菩萨问明品」。觉首菩萨偈颂第三首。清凉大师批注最后一段。水喻真心十义。这十条我们学过前面的八条。现在我们从第九看起。

　　「九随地高下。排引流注。而不动自性。喻真心随缘流注。而性常湛然」。在问明品前面一半。就是觉首菩萨所讲的十首颂。这个十首颂就是答复前面文殊菩萨所问的十事五对。十事五对。我们一定要把它记住。才知道这么长的经文。清凉大师《疏钞》当中所说的义趣。第一对是业、心。我们这样记就好记。「业不知心。心不知业」。我们记个业。记个心；第二对是受跟报。「受不知报。报不知受」；第三对是心、受。「心不知受。受不知心」；第四对是因、缘。「因不知缘。缘不知因」；第五对是智、境。「智不知境。境不知智」。我们只把这五对要记住。这里头的解答就清楚了。清凉大师处处也都提示我们。可是我们总是记住是最好。

　　第九段这是说水的性质。谚语有所谓。人往高处去。水往下面流。人总是希望步步高升。可是水的性质一定是往下流的。所以「随地高下」。「排引流注」。排引是流注之因。这前面说过。后面的水排前面的水。前面的水引后面的水。水于是就有流动的相。排引确实是随地高下。高处往下处流。「而不动自性」。水的心是性。不但流注不动自性。甚至于我们前面所读的。随冷暖温度变化不同。遇到冷它就结成冰。遇到暖它就变成蒸气。不失自性。自性是湿的。蒸气也是湿的。冰也是湿的。不失不动自性。这个意思好懂。菩萨用这个意思。用它来比喻「真心随缘流注」。就像水随缘一样。「而性常湛然」。这个道理跟事相我们要清楚。

　　从大的方面来说。真心随十法界的缘。流注是什么意思？现十法界依正庄严。真心有没有变？没有。真心的性质。湛然寂灭。古来大德常常用四个字来形容。「湛寂灵明」。湛然、寂静、虚灵、明照。《般若经》上讲「照见」。湛寂是定。灵明是慧。真心的性质就是定慧。一切的规律。规律就是戒。十法界依正庄严运行的规律。大的。这是我们能够体会到的。星系；在太空当中。最小的是太阳系。行星围绕太阳有一定的轨道。卫星围绕着行星也有一定的轨道。它一点都不会错乱。这是大的。

　　小的。你仔细观察我们地球上这些生物、植物。这很容易看出来的。春生、夏长、秋收、冬藏。在佛法里面讲。「生住异灭」。春生；夏住；秋天它就产生变化。老了。衰老了；冬天它就没有了。灭了。再看矿物、山河大地。它有成住坏空。动物有生老病死。这是自然的规律。自然的规律就是戒。我们能随顺自然的规律。身体健康。健康长寿；违背自然规律。灾难就发生。就不正常。在地面上最明显的。你能觉察到。动物跟植物。你看生在热带的。热带的动物、热带的植物不适合生活在寒带。它在低温之下不能生存。同样的道理。生长在寒带的动物、植物。你把它放在赤道这个边缘地区。它不能生活。我们明白这个道理。

　　所以。圣贤人教导我们怎样生活。怎样去求养生之道。你这一生生活得很快乐、很幸福。没有别的。你要懂得自然的运作。那叫道；随顺自然的法则。这叫德。得到什么？得到幸福。得到快乐。得到健康。得到长寿。整个宇宙的大德。是爱、是和、是平。平是平等。和是和睦。决定没有冲突。宇宙的中心。我们也讲是真心。真心的核心就是爱。这个爱是真诚的爱、清净的爱、平等的爱、正觉的爱。佛法叫慈悲。慈悲就是我刚才讲的爱心。这个爱心里面圆满具足真诚、清净、平等、正觉。这爱心。遍法界虚空界。遍一切众生。这是我们的自己。这不是从外头来的。这是我们自己本人。现在呢？现在我们都没有了。真诚没有了。表现出来是虚伪；清净没有了。显露出来是染污；平等没有了。表现在外面是高下。贡高我慢。轻视别人；正觉没有了。就是愚痴。

　　所以。爱心没有了。慈悲没有了。叫自私自利。这就是《地藏经》上所说的。「阎浮提众生。起心动念无不是罪。无不是业」。造作罪业。果报是饿鬼、地狱、畜生。这个境界本来是没有的。所以佛说得好。十法界依正庄严从心想生。是心现识变的。这个我们要知道。这就是「真心随缘流注」。现出这些现象。无论现什么样现象。我们眼前的现象也好。畜生、饿鬼、地狱都好。现象不一样。真心没变。真心里面的德能。大乘经上常讲。无量的智慧、无量的德能、无量的相好。并没有失掉。你与性德一分相应。性德就透一分。两分相应。性德就透两分。这个道理要懂。不能不懂。

　　我们就以刚才讲的原则。那在佛法叫菩提心。你的心能跟菩提心相应。菩提心是真心。纯真无妄。就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你这个心多一分。你的智慧就多一分。你的烦恼就少一分。你的相好就多一分。你的福报也多一分。就这么回事情！如果你少了一分。没有真诚。不清净。不平等。愚痴。没有爱心。你现出的相是什么？你的智慧少一分。你的烦恼多一分。你的相貌、体质衰一分。你的福报一样也少了一分。与别人毫不相关！智慧、德能、相好是真心里头本来有的。不是从外头来的。所以佛菩萨教人从里面求。不能从外求。从外面求。佛法称之为外道。所以。外道并不是骂人的。外道也不是说别人。说谁？说自己！自己心外求法就叫外道。佛法叫内学。佛经叫内典。佛理叫内明；内就是真心。内就是本性。教我们从真心本性上求。没有一样求不到。为什么说没有一样求不到？因为你自己真心本性里统统具足。

　　真心本性就像个大的金矿一样。我

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要用的时候尽量往里面去挖。黄金源源不断就流出来；

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你要离了金矿到别的地方去找。找不到。怎么求也求不到。所以。这个东西不能向外求。一定要向内求。你的幸福、你的圆满、你的智慧、你的才艺、你的福德。统统要向内求。就求到了。这个义理很深很深。一般人不知道。你给他讲。他不相信。为什么？他从来没见到过。从来没听人说过。那是在这个时代。古时代在东方说的人很多。儒释道都讲。「断恶修善。积功累德」。统统都讲。这都是从内求。不是从外。外面没有东西。这个话。佛讲得透彻。为什么外面没有东西？一切法从心想生。唯心所现。外面哪有东西？你在真心上求。无往而不利。真是有求必应。这不是佛菩萨应。不是外在的力量应。你的真心在应。起心动念、言语造作只要与性德相应。

　　古圣先贤的教学就教这个。就是把这个宇宙人生事实真相说破。让我们明白。让我们了解。我们自己就知道怎样做人。怎样求智慧、求福德。就懂得了。这些圣贤不但他教我们。他自己本身做到了。看到我们受苦。慈悲心现前。为什么？你不应该受苦。你应该像诸佛如来一样的得大自在。你怎么会搞成这个样子？迷而不觉。染而不净。毛病出生在这里。佛菩萨教你、帮助你。绝对不居功。为什么？你智慧开了。德相现前。不是佛菩萨给你的。是你自己本有的。佛菩萨有什么功？是你自悟、自修、自证。所以佛菩萨不居功。佛菩萨对你的尊重跟对诸佛如来的尊重无二无别。对你的尊重、对你的礼敬。无论你迷成什么样子。堕落在阿鼻地狱。你的真心、你的本性丝毫没有失掉。丝毫没有改变。性常湛然。你这时才真正觉悟到。了解这个事实。我们才知道怎么样修学。我们的方向、目标才正确。

　　大乘教里头只求见性。明心见性。念佛法门也不例外。我早年亲近李老师。听李老师讲《阿弥陀经》。我做了个心得报告。我的心得报告是用图表画的。很简单。送给老师看。老师看到之后。给我加了个箭头。这个心得就圆满了。这个箭头是什么？往生净土。明心见性。往生净土之后。那个箭头要指向明心见性。我就少了这一点。我都想到了。那个箭头一画。到西方极乐世界去明心见性。我非常欢喜。老师改我的东西只画一个箭头。所以净宗最终的目标还是明心见性。不过净宗明心见性不要在这一生。不在此处。在极乐世界。这就是古大德所说的。「但得见弥陀。何愁不开悟」。学佛的人一定要知道。

　　我们这一生当中叫暂住。现前这个地球、这个生活环境是什么？就好像旅馆一样。你可不能执着。你执着这是你的家。你就走不了。这是六道！你把六道看作是家。你怎么能脱离六道轮回？一定要觉悟。六道是我修行的道场。我的目标是要超越。超越。只要不留恋就行了。只要认识清楚这个地方是幻化的。凡所有相。皆是虚妄。包括自己的身体。都是虚妄的。都不是真实的。不可以分别。不可以执着。好好的利用它。借假修真。

　　修行一定要知道。首先学真诚。这真正是总的纲领、总的原则。把它抓住。「真」是不假。「诚」则不虚。对自己要真诚。对佛菩萨要真诚。对父母要真诚。对老师要真诚。对家人、对同学、对一切众生唯一真诚。真心就显露出来。后面讲的「清净、平等、正觉、慈悲」自然就生。真诚是体。是真心的核心。万德万能都是从这个地方爆发的。都从这个地方生起的。你把这个抓到比什么都重要。「诚于中」。内心真诚。自自然然就「形于外」。形于外就是表现在外面。表现在外面是无量的智慧、无量的德能、无量的相好。我的相好还比不上那个人。我的真诚修养比不上他；我的真诚跟他一样。我的相貌就跟他一样；我的真诚高过他。我的相貌就比他好。就这么个道理。你说这多重要。

　　所以佛法里头讲「佛佛道同」。佛跟佛在一起相貌相同。身体体质相同。为什么？真诚到达圆满了。菩萨虽然有真诚、清净、平等、正觉、慈悲。统统具足。并不圆满。所以菩萨的相好。我们看菩萨的智慧、德能、相好差不多。还是有不同。我们讲大同小异。阿罗汉。我们看五百罗汉。样子都是希奇古怪。没有相同的。菩萨的相貌非常接近。可是罗汉差别就大了。什么原因？罗汉真诚心没有。没发菩提心。罗汉是什么心？罗汉还是识心。跟我们凡夫一样。八识五十一心所。妄心！不过他的妄心里头只有善没有恶。所以你看罗汉。罗汉虽然样子好像很凶。你细心去看。他很慈悲。能体会得到。相貌长的是很难看。细看慈悲。就是妄心里面做到了纯善。没有恶。见思烦恼断尽了。为什么说没有菩提心？他尘沙没有断。无明没有断。菩提心是破一品无明。真心显露。真心就叫菩提心。我们现在用妄心。十法界都是用妄心。妄心有接近真心。但不是真心。接近；有远离真心。好像是十法界。十法界里面的佛、菩萨、缘觉、声闻。接近真心；六道里的三途。远离真心。

　　知道这个事情。我们应该怎样接近真心。这就对了。虽然在六道。虽然在三途。只要你的心接近。你的方向正确。目标正确。愈来愈近！到最后是加速度的前进。佛法讲精进。加速度的精进。都可以一生成就。这就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」。唯有觉悟才能办到。觉悟不能不读经。你不读经。你怎么觉悟？现在读经也很困难。为什么？经典的文字虽然是很浅显的文言文。现在人的汉文程度还是有困难。那怎么办？只有听讲。只有看批注。批注看近代的。古人的批注还是用文言文写的。近代这些大德虽然是白话文。还是文言文的味道。所以看批注要细心选择。这个做批注的人有没有修。有没有证？证很难！至少他有修行。他有修。他有学。他所注的、他所讲的没有离开经义。没有离开古人之所传。这个可以看。

　　中国人讲师承。代代相传。那是比较可靠的。你没有师承就困难了。尤其在这末法时期。《楞严经》上说。「邪师说法。如恒河沙」。你遇到一个真善知识。那是天大的幸运。不容易遇到。在近代。我的老师介绍给我。教下的几位大德。谛闲老和尚（这清朝末年的）、兴慈老和尚、圆瑛老和尚、静权老和尚、倓虚老和尚。这些大德的东西没有问题。居士里面也有不少。杨仁山居士、欧阳竟无居士、梅光羲居士、夏莲居居士、江味农居士。居士里头有不少人有修有学。真有成就。你看他们的东西。跟他们学。不会走错路！

　　宗门里面诸位都知道的虚云老和尚。虚云老和尚到晚年劝人念佛。他晚年。好像是一百一十七岁。有一本东西出来叫《方便开示录》。《虚云老和尚方便开示录》。我看过。里面十之七、八。劝人念佛求生净土。指导参禅的。分量大概只有十分之二。这真善知识。他知道现在人的根性。大多数人好好念佛肯定能往生。能成就！他不排斥净土。认识众生的根性。禅。确实上上根人才能成就。中下根人不行。中下根人念佛是肯定成就。成就都一样。这就是遇缘不同。中下根人遇到净宗。成就了；遇到其它宗派。那就错了。法没有错。诸法平等。无有高下。人的根性不齐。人的根性有高下。不是法有高下。所以。法要应机。就如同病要应药。就药到病除。生病了。你用的药不对症。不但不能治好病。还把病加深。这个道理我们都懂！佛法的学习也不例外。也是这么个道理。

　　所以。学佛的起步要持戒。我持戒。我能持戒！什么是戒也搞不清楚。你怎么能持？不要说别的。五戒十善。你明不明了？你不明了。你怎么能在生活上落实？你要明了。那你就好好的学。你不学怎么行？我这些年对这桩事情感触非常深！半个世纪过去了。为什么学佛的。在家、出家。不能持戒？也看到几个标榜戒律的法师。我也都亲近过。不像戒经上所说的。只有外表的形相。实际上效果看不出来。为什么？戒律的目标在哪里？目标在定。因戒得定。他持戒很严。但是他没有得定。不但没有得定。脾气暴躁。喜欢批评人。喜欢骂人。没有定！因戒得定。他没得到定。那戒怎么持的？如果说真的戒持得很如法。那使我们怀疑佛这个话讲错了。因戒不能得定。我们儒家讲。「学问深时意气平」。一个有修养、有德行的人。一定心平气和。绝对没有贡高我慢。绝对没有轻视别人。当着大众训斥别人。侮辱别人。我们细心观察他目的在哪里？是不是借着这个要提高自己的威望？

　　戒要好好学。从哪里学起？我这才想到。我们过去在台中学习。李老师教我们去读《五种遗规》。而真正教童蒙。中国古来教童蒙。流通最广、最普遍的无过于《弟子规》、《三字经》。我就想起

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这些东西。《弟子规》是从朱子《童蒙须知》扩充增广而写出来的。它的底本就是朱子的《童蒙须知》。《童蒙须知》收在《五种遗规》里。我觉得这是我们持戒的大根大本。这个东西不是说你会背、你会讲。那没有用处。你要做到。所以我普遍提倡。同学们你们要会听。年轻的人要学。为人父母你要教你的小孩。你自己做不到。你的小孩不会接受。你要求他做到。他看你没有做到；你教他要孝顺父母。他看到你自己对父母并不孝顺。他就怀疑了。所以。为人父母的人要学。为人师表的人要学。你做老师教学生。你没做到。学生对

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你不相信。学生认为你在骗他。可是我们做祖父母一代的。可以不要学了。一心念佛求生净土。《弟子规》是儿孙们的事情。这点希望同学们要留意。

　　现在有许多国家。把退休的年龄订在五十五岁。很好！五十五岁以上。《弟子规》可以不要学。我们就持五戒、十善。念佛求生净土。可是五十五岁以下。他有责任教他的儿女。做老师有责任教他的学生。这个要学。所以。这是伦理道德教育。我们要普及到全民。男女老少统统都要学。念佛的同学五十五岁以上的。你就三皈、五戒、十善。这样念佛求生净土就好。这个东西可以听听、可以看看。不必在意了。好。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。请接着看最后这一句。「十随器方圆。而不失自性。喻真如性普遍诸有为法。而不失自性」。水。这是说出它能随缘。如果是个方的器皿。我们用个方的盒子盛水。那水就是方的；我们用个圆的杯子盛水。水就是圆的。随器不一样。水的性质没有失掉。它能这样的随缘。不分别、不执着。一丝毫计较都没有。所以。老子称赞「上善若水」。这个世间最上的善像水一样。用在日常生活当中。用在待人接物之处。能随种种缘。只要不计较。只要不分别、不执着。什么都好！

　　「不失自性」。就是决不失自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。那是自性；展开来。用中国德目讲。一样的。「孝悌忠信。礼义廉耻。仁爱和平」。不失。无论跟什么样的人相处。不同的族群。不同的宗教。不同的文化。甚至于跟一切动物相处。跟一切花草树木相处。这个德目都能现前；中国人讲这十二个德目。佛法里面讲的菩提心。三皈、五戒、十善遍一切法。我们冷静去想想。这样一个人无论他在哪里一定受人欢迎。凡是受人排斥的。是哪样人？一定是与这个德行完全相反的人；心量狭小。不能容人。看到别人一定要排斥。尤其是不同的族群。不同的信仰。不同的文化。他产生排斥。

　　这里面有个很大的因素。现在人讲什么？利害。他觉得这个人在我们这边对我们没有利益。就要加以排斥。如果是个上善之人。他到这个地方来。以爱心。以尊重、包容、关怀、帮助。这个地方的人说这个人不错。我们可以接纳他。就变成很容易相处了。容易相处。这是德。不能相处。违背了性德。因为性德是和睦的。性德是平等的。这和平。宇宙是和平的。大自然界是和平的。有些人说。我们这个身体是小宇宙。外面是大宇宙。大宇宙跟小宇宙无二无别。说得不错！我们的身体每个器官、每个细胞本

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来就是和睦的。本来就是平等的。决定没冲突。这叫健康长寿。如果我们这里面某个器官发生问题。不合作了。这就生病了。其它的器官都得想方法来帮助它恢复正常。恢复正常病就好了。整个宇宙你细心去观察。然后你就知道。人与人之间就跟一个身体细胞跟细胞之间一样道理。团体与团体之间。像族群是团体、国家是团体、宗教文化是团体。纵然不同。它要合作。它要和睦相处。相辅相成。这是道！我们能够明了。能够依教奉行。能够随顺。这是德。

　　大乘教里面跟我们讲得很清楚。心性是一。你看我们读的这品经。一开头文殊菩萨就提出来。「心性是一。云何种种」。十大菩萨给我们详细说明。「心性是一」。这是体。性体。「种种」是法相。缘会。种种不失自性。自性能现种种。一性、种种不二。所以大宇宙跟我们这个身体小宇宙是一不是二。大宇宙当中一切万事万物。我们要不要爱护？性德就在这个地方流露出来。包容。「心包太虚。量周沙界」。一切众生心量本来就是这样的。诸佛如来如是。一切众生也如是。没有两样。不是说如来的心量跟虚空法界一样大。众生的心量就很小。哪有这个道理？很小是你自己自私自利那个病在作祟。把自己的心量忘掉。迷失了。并不是真的失掉。你的心量还是遍法界虚空界。没失掉。这个失掉的现象就是你坚固的妄想、分别、执着。这个东西让你见不到自性。让你得不到自性的受用。毛病出在这个地方。

　　《楞严经》上称为「妙真如性」。菩萨是用这个比喻。水能随方圆之器现种种不同之相。比喻妙真如性普遍诸有为法。「诸有为法」要记住。《百法明门论》里面给我们提出这个纲领非常好。八识。有为法。有为法就是有生有灭；五十一个心所法。有为法；十一个色法。有为法；二十四个不相应。有为法。这一展开包括了虚空法界。不相应行法里面。有「时分」、有「方分」。这二法是什么意思？时分就是我们今天讲的时间。方分就是我们今天讲的空间。时、空在里面。时空是有为法。不是真的。是从心想生。真像永嘉大师所说的。「觉后空空无大千」。迷了。有这些东西。觉了。没有了。真如是无为法。无为法有六个。我们前面说过。六个无为法只有一个是真的。「真如无为」。真如性是真正的无为法。其它的五个是相似的无为法。不是真的。百法把整个宇宙一切万事万法全都包括在其中。这就是文殊菩萨在此地问的「种种」。

　　心性是一。普遍在种种法中。没有失去自性。所以法法是圆融的。法法决定没有冲突、决定没有矛盾。只要我们把妄想、分别、执着放下。你就见到实相。你就亲证实相；证得浅。你是法身菩萨。证到究竟。那你就是究竟佛果。无上正等正觉。我们读了这品经文。略略的知道事实的概况。有好处。什么好处？我们从这个地方生起了信心。知道自己妙真如性跟诸佛如来无二无别。法身菩萨、诸佛如来证得。我们今天是迷失了。是迷了。并没有失掉。所以这个失叫迷失。现在的问题。怎么样我们觉悟过来？大乘教里面所说的破迷开悟。怎样把我们的迷惑打破。把我们的迷障消除。悟是本有的。不必要求。离了迷障。觉性就现前。我们知道这个道理。

　　如果自己业障习气太重。内里面烦恼习气重。自私自利。贪瞋痴慢；外面外缘诱惑。禁不起诱惑。见色闻声。烦恼自然生起。生贪瞋痴慢。有这种情形。今天明白了。要知道惭愧。接着要懂得忏悔。要改过。那我受不了诱惑。怎么办？我尽量避免诱惑。所以古人修行。选择在旷野、在深山。什么原因？尽量避免五欲六尘的诱惑。现在我们的生活环境跟从前不一样了。现在深山也不行。交通便捷。以前要上山。道场建在山的深处。从山下要走到道场也要走三天。你不是真正虔诚心。你就不愿意去了。现在汽车可以开上去。甚至于还有缆车。便利游客。道场不清净。道场被污染了。更严重的。深山里面也架起电视。全世界的电视台二十四小时不断的来播染污。这种环境之下。怎么能得清净？

　　所以。今天真正修行人。需不需要找这种环境？找不到。也没那么大的福报。真正修行人隐居在城市。除了工作、生活方便之外。自己在家里修行就能成就。家里怎么样？家里头决定不能有电视。决定不能有报纸、杂志。这个东西统统拒绝。家里头供一个佛堂。除了工作之外。回来之后就进佛堂进修。最好连电话都没有。你才真清净。要有紧急事情要联系怎么办？电话可以装。平常怎么样？把电话线拿下来。就不通了。我有事情找人。我就把它插上。我用完之后就拔掉。没有电话。没有信件往来。每天不看报纸。没有电视。心定了。这叫增上缘。所以。无论是什么环境。真正肯修行。没有说是没办法。没有的。都有很好的方法。在城市里面居住跟住深山道场没有两样。一样成就。

　　房子不能太大。太大怎么样？收拾困难。尤其是年岁大的人。学佛。总要给社会大众做个好样子。居住环境不能不干净。因此年岁愈大住的房子愈小愈好。容易收拾。我们看古大德多少修行人他不住寺庙。他在寺庙附近搭个小茅蓬。我们到茅蓬去看。大概茅蓬只有一、两个人住。三个人住。小茅蓬。里面只有一个小佛堂。卧房是广单。三个人。三个人是一个卧房三张床铺。就这样。一个小厨房。什么都没有。干干净净。小。收拾得很干净。一尘不染。不远有寺院道场。有事情寺院的人会照顾他。那个修行真有成就。住小茅蓬。我们现在在家居士。把自己的家庭当作小茅蓬住。虽然在都市里面住的是公寓房子。小公寓就是小茅蓬。

　　所以环境的清净不在外。还是在内。只要自己能够放得下就清净了。自己放不下。那就没有法子。所以。除了你工作要上班。来维持生活之外。其它的统统都可以放下。生活简单。省吃俭用。能够储蓄一点。准备什么？年岁老了。做不动。总会退休。退休之后。自己还能养活自己。这些事情不能不预备。对自己的道业有信心。为什么？不失自性。只要你做得如法。你烦恼轻。分别、执着少了。烦恼轻了。烦恼轻肯定智慧长。你会愈修愈快乐。得法喜。法喜充满。经教里头常讲。常生欢喜心。你真得到了。见到别人有苦难。随分随力帮助。

　　道场。主持道场的人要真正具足菩提心、方便行。佛家常讲「慈悲为本。方便为门」。主持道场的人一定要懂得。一定要具足。有真诚的爱心。知道怎样照顾别人。道场不能太大。太大怎么样？照顾不了。所以印祖教导我们。道场在一块共修人数最好不超过二十人。很有道理。我们今天没有大福报。二十个人能顾得过来。可以不要向外攀缘。人太多的时候。今天生活怎么办？不像古时候的道场。古时候道场住众多。住几百人。大的道场二、三千人。分工合作。那是一个社团。有那么大的福报。有固定经济来源。现在非常困难。现在道场都要靠信徒供养。这跟从前道场不一样。从前道场自己有田地、有产业。这些产业、田地可以租给农民。收租。它的经济来源固定。一年收多少租。有多少的稻米收入。能够养多少人。一般蔬菜自己种。生活经济条件能过得去。

　　现在不行。现在没有土地。如果道场建大了。要靠经忏佛事、要靠法会。那你清修、进修就失掉了。你常常跟这些信徒往来。常常不能避免交际应酬。你的心怎么能定得下来？你怎样能够减少烦恼。增长智慧？这是大问题！所以印祖这个教诲我们要重视。我们要遵守。小道场容易维护。老老实实的修行、念佛。互相在一起研习经教。互相勉励。互相照顾。这是末法时期典型的道场。没有是非。这就是兴旺的道场。就是如法的道场。出家人这么做。好。在家人这样做。也好。大家彼此互相尊重。互相学习。互助合作。

　　有了念佛堂。就要想到临终关怀。我们大家在一起念佛共修。目的在哪里？在求往生。这个人在道场往生了。怎么办？你要懂得处理。怎样帮助他。怎样成就他！古大德已经把这些程序写出来留给我们。《饬终津梁》。这是文言文写的；近代大德怕大家看不懂。把它简化。用白话文写出来。《饬终须知》。这个本子我们也印过几次。我们重新排版。里面重要的部分我都用红笔把它画出来。印的时候套色印上去。我把这个题目。因为《饬终须知》。人家一看那个题目有很多人忌讳。我换了个名词。《怎样往生不退成佛》。大家看到这个题目就很高兴。这个小册子。学佛的同学也要常常看。为什么？不定什么时候我们遇到。知道怎么处理。我的老母亲过世。依这本书做的。后事完全依照这个书上讲的来办；韩馆长的往生。也是依照这个书来做的。做得很如法。

　　不论道场大小。念佛堂人多少。如果念佛堂人多。那就更要留意。人要多的话。最好能够真正找到发心的。有爱心的。有耐心的。乐意帮助别人的。组成一个助念团。或者助念小组。有人在病危的时候。往生的时候。他们来帮助。助念小组里面的同修。彼此互相都要留下你的姓名、地址、电话。随时好联络。尤其念佛堂里面有年岁大的人。七十、八十。说不定什么时候他就走了。你看中国古礼里面所说的。「七十不留宿。八十不留饭」。这中国古时候。七十岁的时候。决不留你过夜。为什么？怕你真的走了。你走了之后。你的家人他要不了解的话会惹成纠纷：我们家这个老人明明是好好的。怎么到你家过了一夜他就走了。是不是你害死了？所以。七十不留宿。八十。不留你吃饭。非常有道理。

　　我们以前在台中跟李老师的时候。古时候这些风俗习惯、这些常识。他老人家常常讲给我们听。现在因为什么？一切信息、交通便捷。在从前出门都是走路。老人拄个拐杖。远距离能有个小毛驴代步。就算不错了。出门能有个车。那就不是普通人的身分。普通人的身分出门统统是步行。我们生活在现代的社会。要懂得古人的那种生活精神。我们很向往。我们很乐意学习。虽然做得不能跟他完全一样。但是能接近。所以。样样要懂得随缘。时时处处要流露出爱心。没有任何忌讳。

　　人。生下来必定有死亡。我在讲经的时候都讲了很多次。人只有一条路非常精进。一丝毫都不休息。这条路是什么？你生下来就向坟墓里头走。一天一天的接近。你们想想是不是？你还有什么忌讳？有生必有死。你不要怕死。怕死死得更早。为什么？因为你吓死了。本来可以长寿。怕死死就来了。没有顾虑。没有忌讳。这是人生必定走的一条路。我们重要的。活一天这一天要做有意义的事情。要做有价值的事情。真正有意义、有价值。那就是我们能帮助别人。帮助需要帮助的人。帮助在受苦难的人。我们能够全心全力帮助他。快乐！你没有帮助别人。你不知道。你要常常帮助别人。你才懂得古德有句话说。「助人为快乐之本」。真的。一点都不假。自性也从这个地方点点滴滴发露出来。我们的性德。

　　常常学好人、做好人。到自己真正成为一个好人。那是快乐无比。你绝对不会再去做坏人。绝对不会有一个坏的念头。坏的念头好比说是病根。坏的念头没有了。病根拔掉了。灾难、业障的根拔掉了。你怎么不快乐？无论生活在什么环境里面。心安理得。再严重的灾害遇到了。不惊不怖。不害怕。没有恐惧。你的心还是平静的。纵然免不过这个灾难。自己要晓得。这是业力感召。趁这个时候安安静静念佛往生。丝毫障碍都没有。他怎么不快乐？他怎么不自在？世出世法样样放得下。没有一样放在心上。心包太虚。不是包。心就是太虚。量就是法界！

　　水与真性这个十义。我们就讲到此地。下面还有个总结。「略辨十义。少分似真。故多以水为喻」。在大乘教里面。佛是常常用水来比喻真心。因为水这十个意思跟真心、跟自性里面的十义很接近。而真心自性里面的义理深广无际。水没有法子比。水只能比少分而已。让我们从少分里面去体会到真实。从比喻体会到真实。这个意思要懂。末后说「此义见文虽似不具。而大通众经」。就是现在的文。此义见文虽似不具。而大通众经。就是佛在讲经说法常常用这个比喻来讲。尤其最后一个意思就是老子所讲的「上善若水」。我们《华严经》普贤菩萨教导我们。恒顺众生。随喜功德。就是这个意思。对一切人事物不要执着。你执着你就不能随缘。可是随缘里面有智慧。不是感情用事。缘因时、因地、因人、因事而有不同。对现前有利益。对后来有利益。这个要随缘。

　　有些人学佛。自己认为自己学得很不错。看到别人不是。马上就批评。在家里面搞得一家不和。这个错了。你永远要知道。大经上有一句话。「菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心」。你那个菩萨所在之处。叫一切众生都生烦恼。叫一切众生对你都反感。看到你都害怕。都想跑掉。你就不是菩萨。你学佛就学错了。错在哪里？不知道随缘。方的永远是方的。圆的就放不进去。你看这个意思。就是见到方的我也是方的。见到圆的我也是圆的。跟一切众生完全融成一片。就和睦相处了。众生有业障。虽然做错了。你要慢慢的去诱导他、去感化他；你要是一责备、一发脾气。人家远离了。人家不听你的。虽然是一番好心。你的方法错误。所以。好心还要有善巧方便。才真正能接引众生。让众生欢欢喜喜跟着你学习。你就成功了。天天用一副教训的面孔。不行。释迦牟尼佛没有用这个方法。祖师大德也没有用这个方法。所以。观机施教。你才能够法法圆融。才能够真正自利利他。成就真实功德。现在时间到了。

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