净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1335

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1335

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:36:00Z 2011-10-06T10:36:00Z 1 1711 9754 81 22 11443 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一三三五卷）　　2004/11/10　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1335

　　诸位同学。请看「菩萨问明品」。觉首菩萨偈颂第六首看起：

　　【又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。】

　　前面我们学习清凉大师的注疏。约自类。现在我们看第二段约异类。「二约异类者。如下文。地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依」。前面我们学习到这个地方。现在我们接着看下文。「准此。妄境依妄心。妄心依本识。本识依如来藏。如来藏无所依。是故若离如来藏。余诸妄法。各互相依。无体能相知。是则妄法无不皆尽」。到这个地方是一段。这段很重要。实在讲意思跟前面大同小异。我们学习一定要能把原理原则掌握到。这个非常重要。

　　境。六根、六尘都是属于境。心是六识。在这个地方讲。六识真的它起的作用非常广大。在前面清凉大师跟我们说的第六识。就第六识来讲。实在讲。说第六当然就包括第七。第六是分别。第七是执着。十法界依正庄严。六、七识作用最大。这是妄心。此地讲的妄心。业是所造。业就是妄境。妄境是所造。妄心是能造。前面清凉大师跟我们讲。并皆速灭。妄心、妄境。你要知道这是有为法。不但六、七识是妄心。这个地方讲的本识。你看「妄境依妄心。妄心依本识」。本识是阿赖耶。阿赖耶也是妄心。阿赖耶里面含藏着种子。这个种子永远不会灭坏。遇到缘它就起作用。就现行。色法如是。心法亦如是。前七识跟相应的心所都是缘生的。所以心法、色法之起。这个地方讲的妄心跟妄境。统统是缘生。缘生无性。依阿赖耶。阿赖耶确实来先去后作主公。

　　「本识依如来藏」。如来藏就是法性。就是真心。僧肇大师所讲的本无、实相、法性、性空

佛教讲经u盘如何格式化

、缘会。一个意思。「如来藏无所依」。如来藏不是心法。也不是色法。可是阿赖耶依它而有的。阿赖耶是能依（本识）。如来藏是所依。能所是一不是二。这个道理我们要懂。所以。清凉大师在这里给我们说。「是故若离如来藏」。实在讲这是离不开的。这是假设。若离如来藏。「余诸妄法。各互相依。无体能相知」。如来藏是真性。在哪里？含藏在一切有为法之中。这是法性。这是一切诸法的真性。一切诸法的本性。所以说。离如来藏。一切诸法没有自体。没有自体怎么能相知？所以说『各各不相知。诸法亦如是』。统统给我们讲「不相知」的道理。

　　前面我们读过。清凉大师在此地所说的。如来藏与无明合。这叫阿赖耶。这就是本识。本识、阿赖耶怎么来的？如来藏跟无明合在一起。这是大乘教里面法相宗所说的真妄和合。如来藏是真。无明是妄。合起来就另外叫个名词。叫阿赖耶识。阿赖耶识是真妄和合。不同其它的七个识；其它七识是从阿赖耶识里头变现出来的。纯妄。没有真。清凉大师在此地讲得好。「若离如来藏。余诸妄法」。就是八识里面其它的七识跟心、心所法、不相应行法、色法。「各互相依」。变现是唯识所变。心现识变。心、境都没有自体。都是缘生的。无自性。无体性。所以「各各不相知」。末后这句总结得好。「是则妄法无不皆尽」。把一切法统统包括尽了。没有例外的。所以一切法各各不相知。这给我们答复出来了。

　　第二看「依所依者」。我们看大师这段的开示。「依所依者。地界正由各无自性而得存立。向若有体。则不相依。不相依故。不得有法。是故揽此无性。以成彼法」。这是说明一切法因为皆无自性。所以诸法能建立。如果真的它要是有自性。就是它有自体。它就不能相依。正因为一切法没有自体。所以说「揽此无性。以成彼法」。这个彼法就是一切妄法。我们要懂这个意思。为什么说一切妄法？是因为无自性而能够相依互起。这就是所谓因缘所生法。《中论》里面讲的「我说即是空」。空就是无自性。它能够互起又彼此不相妨碍。

　　这些事情我们在大乘经教里面学了。要应用在日常生活当中。时时刻刻提起观照。观照。六根最利的还是眼根跟耳根。《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通。特别选中观世音菩萨的耳根圆通。他老人家讲。「此方真教体。清净在音闻」。但是。我们这个世间眼根利的也大有人在！宗门里面。看花开花谢、看流水、看青山开悟的人不少。他悟什么？从一法当中。任何一法。能看出诸法实相。诸法实相缘起无性。无自性。剎那生灭。皆无所有。它怎么会相知？文殊菩萨也问得好。你要知道皆无所有。你就晓得彼此不相知。可是现象我们真正是很难体会。

　　现在科学家告诉我们。我们张开眼睛见外面的色相。眼睛睁开接受外面境界相。确实境界相能够保留一段时间。这段时间虽然很短很短。比剎那生灭的时间长。也就是说。实际上这个现相已经灭掉。已经不在。可是它的印象还保留在我们眼识里面。我们的第六意识缘眼识的相分。外面境界相。前面相灭了。后面它就又生了。前面的相灭掉。不常；后面的相接着就生。不断。所谓不常不断。前面相灭了。这是不生。后面相接着起来。它不灭。你在这里体会到什么？不生不灭。不常不断。再细心去体会。境界相不一不异。不一。绝对前面的境界相跟后面的境界相不一样。不是一个。但也是不异。不异是什么？它相似。前面境界跟后面境界相似。它不是异。

　　从见色当中入了这个境界。这境界是佛境界。入佛境界。入佛知见。见色如此。闻声亦如是。音声。我们现在讲的音波。波动的现象。波一定是就像水波一样。有前浪后浪。前波灭了。后面波就生了。前波不到后波。后波也不会到前波。跟流水、跟火焰、跟风动。前面的意思你懂得。你回头想想是不是？我们今天读这个经。在日常生活当中忘掉了、疏忽掉了。没有在日常生活当中起观照。起观照才叫用功。细心观察诸法实相。实相真的是清楚、明白了。你的妄想、分别、执着自然就放下。为什么现在讲这么难放下？哪一个同学都说：我很想放下。就是放不下！什么原因放不下？总得要晓得。什么原因？实在说真相没有看清楚。

　　我们心目当中。依旧是落在妄相上、妄法上。把妄当作真。你才会起心动

佛教讲经奖状

念。你才会有分别、执着。如果你知道事实真相。你怎么会有分别？怎么会执着？你为什么不会有分别？不会有执着？能现、所现。能造、所造（能造所造就是能变、所变）。并皆速灭。你的分别心才动。这个境界相早就不存在了。去之远矣！我要想着去执着它。那去之就更远更远！所以佛在经上跟我们讲真话。不可得。毕竟空。不可得。所以一切诸法有即非有。非有即有；你说它有。它已经灭了。你说没有。下面一个又起来了。前灭后起。灭起不住。不住就是它不停止。一个接一个。法尔如是。这才叫真相。事实真相。这品经文对这桩事情讲得很清楚。不厌其烦。反复的在这里教导我们。加深我们的印象。目的在哪里？目的是希望我们在日常生活当中提得起观照。就在日常生活见色、闻声。能想得起佛给我们说的这些。

　　小的。观照我们这一身。我们这个身体五脏六腑。眼耳鼻舌身。这是什么？器官。身体外面、身体里面许许多多器官。这些器官怎么样？各各不相知。所以。文殊菩萨问的这个话。我们把它缩小在一个身体上来说。「心性是一。云何种种」。心性是法性。真心、法性。这是一。为什么在我们身上有这么多的器官？而每个器官又是许许多多细胞在组成的。虽然都在一个身体。各各不相知。在外表。我们手伸出来五个手指。大指不知道小指。食指不知中指。各各不相知。这是什么原因？这段经文就是告诉我们这个。它是缘生的。因缘所生法。缘会。没有自性。没有自体。心性是一。心性是真的体；虽是一。像这个经里面前面跟我们说的。「真随妄隐」。这是凡夫。凡夫的病在此地。着相。所以你就见不到真性。真随妄隐。

　　觉悟的人放下妄想分别执着。那就是真性全隐而恒露。我们在《中国禅宗史》里面见到。宗门大彻大悟的人。悟后。你听听他们常常说的。头头是道。左右逢源。随拈一法。无有不是。「山河及大地。全露法王身」。岂不是清凉大师在此地给我们讲的真性全隐而恒露！问题在哪里？我们凡夫没看到！佛在楞严会里面教我们。也教了一招。佛说我们这个身体心性是一。云何种种；我们今天执着种种。分别种种。把心性是一忘掉了。佛跟我们凡夫讲。心性在哪里？六根的根性。怎么知道这个东西是真的？六根、六尘、六识是生灭法。也就是我们今天讲的。我们这个身体精神跟肉体都是生灭法。六根的根性不生不灭。这个东西疏忽掉了。

　　六识不是根性。譬如说眼。眼识。眼里头有见性。见性是真的。眼识是依见性而起的。妄心（此地讲的妄心）。不是真心。真心是没有分别。没有执着。绝对没有起心动念；有起心动念。它就是生灭法。它就有前念后念。没有起心。没有动念。永远常住。不生不灭。不来不去。所以六根门头放光动地。六根里头有身根。在眼叫见性。在耳叫闻性。在鼻舌身叫觉性。你有感觉。在意叫知性。我们用「见、闻、觉、知」来形容它；见闻觉知是自性。里头没有分别。睁开眼睛见外面境界。见性见。一有分别就落在意识里头。那就是意识缘眼识。见性就忘掉了。见性虽有。你完全不能觉察。

　　《楞严》。交光大师讲得好。他提示我们。世尊在这部经上。用意就是教我们在日常生活当中能够舍识用根。举个例子说。我们眼睛见。不要用眼识见。要用见性见。这高明。见性见外面的色是什么？色性。就是明心见性。那才真正是头头是道。左右逢源。无有一法不是。佛门里头有句话说。哪一法是佛法？迷的人不知道。觉悟的人：哪一法不是佛法？悟的人是法法皆是佛法。迷的人是一切法里头找不到佛法。找不到法性；悟的人是一切法里头皆是法性。无心之性就是法性。遍法界虚空界。真正没有生灭。所以你要晓得经上讲的。你看前面所说的能现的心。所现的境界。并皆速灭。连阿赖耶识里头的种子都包括在内。就是大乘教里讲的有为法。并皆速灭。无为法里头。真如无为就是法性。就是自性。它没有生灭。它不是物质。它也不是精神。物质、精神都是它所现。虽然所现。也是各各不相知。这个道理一定要懂。

　　但是所现的这些法产生了变化。所现的原本叫一真法界。所现！为什么一真法界变成了十法界？就是此地讲的妄心。妄境依妄心；妄境是十法界依正庄严。妄心就是八识五十一心所。还要加上二十四个不相应。这妄心。你有这个东西。把一真法界变成十法界。妄心有善、有恶、有无记。善的。在六道里面变三善道；恶的。在六道里面变三恶道。如果我们把这个事情搞清楚。搞明白。确实世间许许多多难分难解的问题统统都解决了。怎么个解决法？妄心息了。妄境就没有了。这才叫真正把原理原则掌握到了。

　　如果用我们的想象。想象是第六意识。妄想。用我们自己的想法、看法。在佛法里面讲。邪知邪见。不是正知正见。我们想错了。我们看错了。会把这些境界愈变愈糟。我们希望这个社会安定和平。我们想出许许多多方法。希望能够达到安定和平。结果把这个社会搞得更乱。乱成一团。无法收拾。到我们自己无法收拾的时候。大自然来算总帐。许多宗教里面讲的末日。末日是算总帐。所以宗教里头也有讲末日审判。

　　我记得我第一次初到澳洲来的时候。到这个地方来访问。很难得那时候冯居士介绍我认识了布里斯本这边多元文化局的局长。那时候还不叫局。那时候好像是个多民族的一个小单位。尤里先生做主管。他们每个月有个论坛。介绍我去参加。我在论坛里面也跟他们大家讲了话。最后有一位犹太教的长老问我。我们佛教对于最后审判是怎么看法？我跟他们强调。佛教是教学、是教育。佛教是化解纠纷。没有审判。他说那末日审判？末日审判是上帝的事情。就像一个国家一样。佛教好像是教育部。教育部不管司法。审判？审判一定是司法部的事情。是法院的事情。他也点头。也能承认。

　　佛教不管审判。佛教只管教学。帮助一切众生破迷开悟。悟了你就回头。悟了问题才真正解决。为什么？不造业了。不悟决定造业。就是《地藏经》上所讲的。「阎浮提众生。起心动念。无不是业。无不是罪」。为什么？你有分别。你有执着。你根尘相接触的时候。你会起心动念。起心动念是无明。分别执着是造业。有惑、有业。下面就有报！惑业苦是个循环。我们上次讲过。无明依业。业依苦。苦又依无明。永远在那边轮回不息。互为依缘。都没有自性。无明无自性。业也无自性。苦也无自性。所以它是个幻相。可是你要是不觉。你堕落在这里面。你真受苦！你不了解事实真相。

　　末后第三。「唯所依者」。我们把文念一念。「谓揽无性成彼法者。是则彼法无不皆尽。而未曾不灭。唯无性理而独现前」。这一段说。揽无性成彼法者。就唯所依来说。也能把一切诸法都包括尽了。确确实实。宇宙之间万事万物各个无自性。所以才能成缘起。「而未曾不灭」。这就是前念灭后念生。前念灭。不生。后念生。不灭。不生不灭。但是我们一定要知道。前念不是后念。后念不是前念。这个不生不灭不是一桩事情。或者我们拿电影银幕显现的画面。用这个来做比喻。大家好懂。放映机打开。这一张幻灯片打出去。另外镜头关上。再换第二张。前一张不是后面一张；前一张灭了。不生。后面一张立刻就现前。它不灭。但是前一张不是后一张。这个道理一定要懂。我们整个宇宙并皆速灭。我们妄心、妄法就跟电影镜头开关显示出快速移动的画面完全相同。它不是真的。现在时间到了。这一段我们还是要用一点时间来谈谈。

　　诸位同学。我们还接着来读这一段。「唯所依者」。这段文意思很深。很不容易体会。「谓揽无性成彼法者。是则彼法无不皆尽。而未曾不灭」。我们就先看这段。「彼法」是一切诸法。也就是佛经里所讲的「一切有为法」。这一句这个名词。我们一定要有很清楚的概念。一切有为法就是一切诸法。一切诸法只能够显现。佛经里面也讲能够成立。或者是能够显现、能够变现。全都是因为无自性。就是这一句所说的「揽无性成彼法」。

　　「是则彼法无不皆尽」。世间所有一切法统统都包括尽了。「而未曾不灭」。这个道理我们一定要记住前面他所说的。「妄境依妄心。妄心依本识。本识依如来藏」。这几句话非常重要。妄心是第六、第七。妄心实在讲就是前七转识跟心所法。这都是用妄心。第六意识的分别。第七意识的执着。它不断！它所依的是第八识。本识。本识里含藏无量无边习气种子。佛在经上给我们说。这些东西不是物质。它没有形相。如果有形相。佛说尽虚空都容纳不下。哪怕它的形相再小。尽虚空容纳不下。好在它不是物质。但是这些习气种子会带着走的。它不会消灭。迷的时候它决定存在。只有觉悟之后。悟了之后它有没有？还是有。有怎么？不起作用了。不起作用是它自己不会起作用。遇不到缘！觉悟的人。无明的缘断掉了；这些种习还在。

　　诸佛菩萨觉悟之后。用它来做什么？用它来倒驾慈航。普度众生。你们想想。诸佛菩萨。他要是阿赖耶识里头没有人道的种子。他怎么能到人道来现身说法？没有饿鬼道的种子。他怎么可以到饿鬼道现身说法？也就是说。十法界的种子习气他都有。但是他绝对不会堕落在十法界。他有地狱种子。决定不堕地狱。但是有这个种子。他可以到地狱现身说法。度地狱众生。妙不可言！种子习气是一样。用途不一样。迷的时候。你要堕落在里头。去受报；觉了的时候不受报。拿这个东西来帮助苦难众生。

　　这还不是我们现在所要讲的。现在所要讲的。要懂得什么叫「彼法无不皆尽。而未曾不灭」。我们要来研究研究这句话。这句话就是像我前面讲的电影银幕上的画面。跟这句话的意思很相像。那个画面为什么不灭？我们知道。放映机的底片是一张接着一张。我们叫相续相。其实我们要看这银幕上。我们才起心动个念头。银幕上这个画面已经不见了。是不是这样的？现在的医学告诉我们。我们眼睛看。感受外面境界相。确实是有一段时间。时间虽然很短。大概还不到电影放映的速度。电影放映速度是一秒钟二十四次。也就是二十四分之一秒。一秒的二十四分之一这个速度。我们眼睛看东西的速度。大概印象存在的速度应该在十分之一秒左右。所以它二十四分之一秒的速度移动。它已经移动。已经不见了。我们眼睛的印象还在。

　　这桩事情我们可以能够测验得到。譬如我们看太阳。太阳落山的时候。红太阳。光线已经不强了。我们睁开眼睛可以看它。你看它看一会儿。你把眼睛闭了。闭的时候那个红太阳还在面前。诸位有没有这个经验？眼睛闭了。外面境界相当然是灭了。可是我们眼识留的境界相还能留一会儿。可以留几秒钟。我们有这个经验！从这个经验上我们就能体会。我们的眼识作用。看外面的印象可以留一段时间。不是速灭。实在讲它也很快。也是不到一秒钟它就没有了。但是比起实际上妄境跟妄心的起灭的速度来讲。我们是慢得太多太多。它太快速了。

　　现在要问。境界相为什么会有？佛在这里告诉我们。依妄心。一切法从心想生。决定没有妄境。妄境是从心想生。这个太细太细。太深太深了。从心想生。心想依本识。本识里面阿赖耶含藏的种子习气。种子习气一个一个出来的时候。那就是报。你才晓得种子习气有多少！佛讲无量无边。如果它有形相。形相再小。像微尘、像极微之微。遍虚空都容纳不下。佛讲得有道理。

　　所以。我们的妄心现的妄境。就算中国人所说。古人讲的。「人生七十古来稀」。就算是七十岁。他的妄境能够现七十年。剎那剎那生灭。阿赖耶识这一类的种子在这里就报掉了。寿命长的到八十岁、九十岁、一百岁。甚至于一百多岁。他这一类的种子习气多。报尽就没有了。必须是另一类的种子又起来。就像我们仓库储存东西一样。现在仓库很整齐。一个箱子一个箱子。这一箱子东西用完了。报尽了。另外有个箱子。可是麻烦在哪里？报的时候它又储存。永远报不尽；旧的东西报尽。新的东西又储存了不少。我们想想假使七十年。活七十年。这七十年的境界相是你心心所变现出来。报尽了。你这七十年又造了多少业？你在这里面又起心、动念。又分别、执着。又造善、造恶。于是这个现象就是起惑、造业、受报。受报又起惑、又造业、又受报。永远在那里循环。而未曾不灭。这是事实真相。

　　我们妄心生灭的速度。《仁王经》上所讲的。「一弹指六十剎那。一剎那九百生灭」。我在讲席里面说那是世尊的方便说。不是真实说。真实说比这个速度不知道要快多少。我们晓得电影银幕上现那个景象是幻灯片打上去的。银幕上的相是境界相。放映机的幻灯片就好比是妄心。妄的境界是依妄心。这你就好懂。妄心依本识。本识就像我们摄影机摄制的过程。影片从哪里来的？怎么产生的？阿赖耶识里含藏的种子习气。是这么个道理。所以我们的妄想分别执着。就是妄心。能现妄境。我们念头起灭的速度太快。一秒钟不止两个十万八千次。不止。我们的妄想分别执着。就像放映机里面的底片那个镜头的开关。放映机的底片是本识。镜头开关转动就是此地讲的妄心。七转识。速度太快了。所以外面境界相。你不知道是假的。

　　「凡所有相。皆是虚妄」。外面假相是自己心里变现的。本来没有！你的心善。变的善境界；你的心恶。变的恶境界。我们今天明白这个道理。所以佛菩萨教我们断恶修善。断一切恶。恶的境界没有了。三途的境界没有了。那我要问。现在我断恶修善。我们现在这个境界还有没有？恶的境界还有没有？告诉你还有。那我断恶修善不是没有效果吗？没错。是没效果。你没断得干净。拖泥带水；如果真断干净。这个境界就变了。自己做得不够彻底。这才是事实真相；果然做得彻底的话。样子马上就变了。境界相马上就变了。虽然做得不彻底。如果有相当功夫。他也有受用。

　　虽然现在这个世间是乱世。他心不乱。他所居住环境是安稳的。两个人同在一起。两个人不同境界。一个人是住乱世。一个是住净土。就好像佛菩萨跟我们在一起一样。佛菩萨应化在我们这个世间。他住实报土。我们住娑婆秽土。真的是境随心转。我们看他跟我们一样。住在娑婆秽土。他不一样；他看我们住的境界。在他的心目当中。这是

2014佛教讲经交流

实报庄严土。无论到哪里。到地狱也是实报庄严土。我们今天跟佛菩萨在一块。佛菩萨住的是实报庄严土。我们把实报庄严土转变成我们自己的娑婆

佛教讲经文殊菩萨

秽土。境随心转。各人转各人的。佛菩萨不能把他的境界给我们享受。没有办法。偶尔现一现让我们看一下。这是可能的。用他的神力来变现一下。让我们看看他的。一会儿就没有了。彷佛梦中境界一样。

　　懂得这个道理。对这个道理能肯定。能不怀疑。我们修学的信愿自然就生起来了。你要是不懂这个道理。真信切愿生不起来。怎么想发心就是发不出来。然后你才晓得。这个大经对我们究竟有些什么利益。自己就明白了。难得它把诸法实相给我们讲得这么清楚。讲得这么明白。我们的信心、愿心从这个地方建立。信心、愿心建立之后。永恒不退！无论在什么环境里面。你都是勇猛精进。你都是法喜充满。它有这个效果在。

　　知道事实真相了。你想想看。人与人之间还有什么过不去的？还有什么好计较的？再说遍法界虚空界都是自己妄心所变的妄境。就跟作梦一样。我们作梦也是的。梦里头也有好人。也有讨厌的恶人。也梦到冤家对头。全是自性变现的；离开自性之外。一法都不可得。你要醒过来好好的想一想。梦里面的好人是自己。梦里面的恶人还是自己变的。你的心就平等了。你的心就清净了。不会在梦中现起心动念、分别执着。又再造业。作梦还造业。这些都在我们眼前。都在我们生活当中。一定要落实。佛家常说观照。这是入门。随文入观。我们天天念。要随文入观。我们常常听。要随声入观。改变我们的妄心。从哪里改变起？善恶都是妄。我们先断恶存善。从这开始。然后再进一步。离染修净。为什么？善恶都是染。我们能够断恶修善。断恶不执着断恶。修善不执着修善。这叫净业！事上是断恶修善。念头上不起分别执着。这修清净心；心清净。身就清净。身心清净。境界就清净。纵然是在乱世。纵然是在极不善之处。你的心清净。外面境界还是清净。

　　清净的。但是它很乱！那就像什么？像我们看电影一样。你看到芸芸众生造业受报。可是你很清楚。我的银幕上是一片空白。丝毫不沾染。我们的心就是银幕。共业、别业就是银幕上的画面。无论是什么画面。决定不沾染清净心。诸位去好好想这个道理。现在一般人进电影院的机会是愈来愈少。为什么？因为电视取而代之。看这个趋势。我想大概五年。电视可能就像电影一样很少了。取而代之的是计算机。电视太笨重。一定要放在家里。计算机可以随身携带。有大、有小。随身携带非常方便。无论在什么地方。你还是能够看到画面。画面显示在屏幕上。屏幕就是自性清净心。就是法性。你看到屏幕你就能想到佛经上讲的这个道理。就在这里印证。森罗万象在屏幕里面呈现出来。那是什么？妄心、妄境。妄心、妄境所依的本识。本识所依的如来藏。如来藏就是荧光幕。什么东西都没有。它无所依。

　　底下一句说「余义同前。上通答释成前难竟」。前面所问的「难」到这个地方答竟了。这一句里面。清凉大师有批注。批注里面重要的是讲这三门。「妄无不尽」是初门。「理无不现」是第三。这两个合起来就是第二。这是答前面三个意思。

　　现在我们看下面第二个大段落。「别对诸不相知。及通前难者」。前面的问答我们要记住。「初水流转。喻前二对不相知」。前面十事五对。这个要记清楚。第一。它是前二。前面第一个是讲「业不知心。心不知业」。第二个是讲「受不知报。报不知受」。水流转是比喻这两对。这两对不相知。各不相知。「答趣善恶难」。我们前面讲的。这是引业。引导你到善道。或者是到恶道去受报。确实「业不知心。心不知业；受不知报。报不知受」。所以我们到这个世间来受报。我们不晓得前世造的什么业因。道理就在此地。这些事情在前面有过详细的讨论。下面又说。「以善恶趣流转体故」。水流的比喻。

　　第二。「大火喻」。第二、第三对。第二对「受不知报。报不知受」。第三对「心不知受。受不知心」。「答前诸根受生如火依薪。有生灭故」。受生有同异差别。这都是属于满业。前面给我们讲得清楚。过去生中你所造的善业跟恶业。善业里面。譬如喜欢布施。喜欢财布施。这一生的满业果报里面得财富；喜欢法布施。这一生的果报得聪明智慧；喜欢无畏布施。这一生当中得健康长寿。这三种布施不是人人都具足。你看我们看到有的人健康长寿。他生活很清苦。也没有什么聪明智慧。我们就晓得这三种善事他修了一种。有些人很聪明。智慧很高。没有财富。我过去的老师。方东美先生就是的。智慧真高。一生当教授。在台湾告诉我。《大藏经》刚刚出来的时候。想买一套。没有钱！靠薪水过日子。靠钟点费过日子。好在他们夫妇两个都是教授。方老师是哲学系的教授。他的夫人是外文系的教授。教英语。两份收入。还可以过得去。

佛教讲经交流发言

有聪明智慧。没有财富。我们学佛之后晓得。过去生中修法布施。没有修财布施。

　　财、法、无畏三种布施统统具足。那得大福报。我们在中国历史上看到一个人。那真是可以做代表。乾隆皇帝。贵为天子。富有四海。人真是非常聪明。也长寿。做了六十年皇帝。还做四年太上皇。福报那么大。从哪来的？过去生生世世。在佛法里讲。至少是十世以上累积的这三种布施的福报。不是一世能修成功的。累劫修成。一世修不出那么大的福报。这里头就讲到因果。

　　再看下面一段。「次以长风喻前因缘。答前好丑」。好丑是前面五对里面第三对、第四对。第三「心不知受。受不知心」。第四「因不知缘。缘不知因」。觉首菩萨在这里给我们答复。众生受果报的时候。有端正的。有丑陋的。不相同。就是好丑不相同。长风在此地比喻。「遇物鼓扇。现诸相故」。风吹动物。物动才知道有风动。在我们佛门里面。惠能大师最初到光孝寺参学。听印宗法师讲《涅盘经》。听众里面在争论是风动、幡动。这个公案很出名。大家都知道。到底是风动。还是幡动？风动、幡动是境界相。执着在境界里头。争论不休。谁也不肯服谁。为什么？都说出一套道理。都没有说错！说风动没说错。说幡动也没说错。谁都不服谁。真的就像瞎子摸象一样。你不能说他错。他摸的地方不对。各人执着一端。摸到大象尾巴的。象像什么？象像扫帚。摸到象腿的。象像什么？象像个柱子。都没说错！不知道完全的。它是局部的。局部没说错。可是六祖讲的。那就讲到心性上去。「仁者心动」。你说风动。你说幡动。都是依心动；你要不起心不动念。哪里会有这个分别？哪里会有这个执着？所以叫人服了。所以用长风来比喻前面讲的因缘。答好丑。端正、丑陋。

　　这些经文我们学了之后。真的很有用处。即使你没有搞透彻。你还不想超越三界六道。但是在三界六道里面希求满业。这些原理、原则都会给我们很大的帮助。那就是现在我们一般人所讲的改造命运。我们的命运不好。要想办法把它改善。这些道理非常管用。可是对个真正学佛的人来说。这是小事。这个利益太小。我们不能把目标放在此地。我们把目标要放在远程。我们要求的是了解诸法实相。希望我们能够早一天入佛境界。入佛知见；入佛知见。解悟。入佛境界。证悟。我们不搞六道轮回。我们也不搞十法界。希望这一生超越。

　　超越不是容易事情。能有把握吗？遇到净宗就有把握。遇不到净宗。难！充其量我们只能到个解悟。不遇到净宗。你的烦恼习气断不了；你能伏得住。断不了。那么来生来世人天有分。不造一切恶业。来生还能得人身。如果我们的德行、修养还能往上提升。来生生天道。欲没有断尽。生欲界天；欲望完全能控制住。名闻利养、五欲六尘完全控制住。控制得很好。不起现行。生色界天、无色界天。出三界真不容易。这是事实。我们千万不要忽略。

　　有法师。这是我的好朋友。日常法师我的好朋友。台中万佛寺的老和尚。也是我的好朋友。都走了。他们没有发愿求生净土。发愿来生还要做法师。来度苦难众生。心是不错。能不能做到？太难了。纵然算你这一生修得不错。你来生可以得人身。没有问题。我相信。这一转世有隔阴之迷。你能记得前生事情吗？你前生所修的忘了干干净净。你得从头来起。你们这一生又得人身。现在变成小孩。你能不受现在社会的影响吗？你能够继续前生的修持吗？不可能的事情。你做不了主！佛菩萨也帮不上忙。圣印法师年岁不大。走了。日常法师大概走还不到一个月。好像他小我四岁。也不错了。七十四岁了。不求往生是大错特错。

　　真正有大愿想广度众生。最可靠的方法。最快速的方法。最稳当的方法。先到西方极乐世界见阿弥陀佛。有人问我。见了阿弥陀佛是不是马上就可以回来？我告诉他。行。马上可以回来。你回来就不一样了。你见到阿弥陀佛得阿弥陀佛本愿威神加持。你回来是再来人。你已经是西方极乐世界的人。你已经不是凡夫。你是乘愿再来。阿弥陀佛在后头支持你。做你的靠山。你在六道里广度众生。你不会迷惑。你不可能犯过失。佛力能加得上。这些说老实话。这两位法师我都很熟。都听过净土。也都听我讲过经。对我也很赞叹、也很佩服。最后还走了叉路。走了歧途。我们不能不小心。不能不谨慎。搞清楚、搞明白了。世出世间一切法。我们自己可以选择。可以避免魔难。亲近诸佛。得佛威神加持。无论是自行化他都能有成就。现在时间到了。我们就讲到此地。

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