净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1338

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1338 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1338是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1338

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:36:00Z 2011-10-06T10:36:00Z 1 1818 10369 86 24 12163 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一三三八卷）　　2004/11/13　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1338

　　诸位同学。请看「菩萨问明品」。觉首菩萨偈颂第六首后面。清凉大师注疏的第二段：

　　前面我们学到「既不相知。何缘种种。答有四因」。我们学到这个地方。今天我接着看后面这一句。「诸宗各取。并不离象。受一非余。斯为偏见」。我们看这个四句。佛陀灭度之后。佛教就分成很多部派。这就是宗派的起源。传到中国之后。在中国隋唐时候。大小乘也分十个宗。十个宗都是依照世尊所说的经律论来修学的。虽然不是取世尊一生所说的。而是在一生所说当中的一部分。所以他就讲「诸宗各取。并不离象」。离象是什么意思？瞎子摸象。清凉大师《钞》里面把这个故事都说出来。在《疏钞》里面诸位可以看到。象很大。如果说一群瞎子。好多个瞎子去摸象。有人就问他：象像什么？摸到耳朵的。象像把扇子；摸到大腿的。象像个柱子；摸到身上的。象像个墙壁；摸到尾巴的。象像个扫帚。摸的地方不一样。但是真的是象的一部分。他是没有得到全体。这就是讲并不离象。

　　依照这个局部的去修行还是得利益。佛法经典上常说。「如人食蜜。中边皆甜」。像蜂蜜。把它摆在一个盆里面。当中很甜。边

江苏省佛教讲经光超

上也甜。同一个法味。所谓八万四千法门。何况是十个宗派！无论依照哪一部经教修行。都能开悟、都能证果。都能证得无上菩提。所以《金刚经》上说。法门平等。无有高下。它讲「是法平等。无有高下」。这就是瞎子摸象的意思。你依照这个法门。依照这部经论修行。如果说是排斥其它法门。轻慢其它法门。那你就错了。那就是偏见。「受一非余。斯为偏见」。这个见解就错了。应该用什么态度？《华严经》末后善财童子五十三参就明白的告诉我们。你看五十三位善知识。他们每个人所修学的。一门。真的无量法门里头专修一门。他成无上道。对于其它的法门尊重。对自己所修的谦虚。这些大善知识为我们示现学习的态度。令人尊敬。所以总是自己谦虚自己。尊重别人。

　　即使在中国。真正是圣、是贤、是君子。确确实实如古德所说。学问深时意气平。从什么地方看他的学问、修养？从他的谦虚。从他敬人、敬事、敬业。观察到这个人的修养、学问。学了一点就觉得很傲慢。值得骄傲。瞧不起别人。孔子在《论语》里头就讲过。即使他的才华像周公一样（周公是孔老夫子一生最敬佩的人）。夫子讲「使骄且吝。其余不足观也」。这个人傲慢又吝啬。孔老夫子讲他那个学问、修养是假的。不是真的。真的学问、修养一定是心平气和、谦卑恭敬。自己谦卑。知道尊敬别人。这个人才是真正有修养、有道德、有学问。千万不要被世间世俗迷惑了。世俗是只要自己有点长处。就值得骄傲。这个不可以。这句话在圣学里面找不到。圣人。没有一个圣人是骄傲的。是自以为是的。这个心态我们要多想一想。即使自己真正有长处。要想到古人有句话说。人外有人。天外有天。

　　我们经典里面记载的。龙树菩萨聪明绝顶。用三个月的时间把释迦牟尼佛一生的教诲。当时流传在世间这些典籍读尽了。印度许多哲学、宗教的典籍。没有不涉猎的。值得骄傲。骄慢心起来了。以为在这个世间。世间学问他统统学完了。目空一切。大龙菩萨看到了。怜悯他。把他接引到龙宫。龙宫里面收藏释迦牟尼佛所讲的《大方广佛华严经》。定中讲的。这个龙树菩萨没看到。龙树菩萨只看到世尊从鹿野苑开始说法。阿含、方等、般若、法华、涅盘。这个他看过。《华严经》他没看到。世尊讲了之后。大龙菩萨收藏在龙宫里。带他去参观。这个经分量多大？龙树菩萨传给我们的。分量有十个三千大千世界微尘偈。一四天下微尘品。他这一看呆了。傲慢之心立刻就没有了。才知道自己所学的太有限。对于诸佛菩萨敬仰之心油然而生。

　　看了这么大的分量。想一想这个阎浮提众生没有办法接受。太大了。它还有中本。中本的分量也不是这个世间众生能接受得了的。于是看下本。下本就好像什么？目录纲要。这个东西。我们这个讲堂里头。诸位看到的《四库全书》。大本的《华严经》就像是《全书》。中本的就像是《荟要》。下本的就像《目录提要》。《四库全书目录提要》。现在是精装。大概有这么厚。五册。龙树菩萨看到这个。欢喜！《华严经》的目录提要多少？十万偈。四十品。四十品十万偈就像是目录提要一样。他把这个经传到世间来。就是我们现在所见到的《大方广佛华严经》。

　　当时这个下本是完整的。年代久远。分量太大了。就很容易散失。所以传到中国来是残缺不完整的本子。这在前面都跟诸位报告过。现在中文的译本。分量大概只有全经。我们讲小本的《华严经》。分量只有一半的样子。五万偈颂。印度人跟中国人计算不一样。中国人算字数。这本书多少字。以这个来计算；印度人是以偈。一偈就是四句。不管长行、短行。四句是一个单位。十万颂就是四十万句。我们现在的《华严经》只有一半。所以称为略本。可是梵文的原本已经失传。在全世界都找不到了。

　　所以一定要晓得。真的是天外有天。人外有人。怎么敢骄慢？骄慢是错误。在佛法里头是根本烦恼。你看贪、瞋、痴。第四个就是慢。傲慢。值得骄傲。你烦恼生起来。还谈什么修养？谈什么道德？谈什么学问？这我们不能不知道。东方圣贤教人谦虚。天主教的《玫瑰经》。我们学习过。我们过去也讲过。开宗明义。圣母玛丽亚的谦卑。她真的是圣人。头一桩就是学谦卑。这真的是圣学。

　　所以无量法门我们只能学一个。八万四千法门只能学一个。对于其它的法门要尊重、要赞叹。现在我们也是在无量法门里面选净宗。净宗里面选持名念佛。我们对于观想念佛的、观像念佛的、实相念佛的。其它种种不同净宗修学的方法。我们尊敬。我们称赞。人家问我们。我们根性不高。中下根性。其它那些方法。我们这一生当中未必能修得成功。所以我们采取持名念佛。这一生当中也许还能够往生。只要能往生。我们的目的就达到。古大德常跟我们说。「但得见弥陀。何愁不开悟」。所以我们的修学要把往生摆在第一位。

　　往生西方净土。是不是真有把握？这些事情我们要很认真、很严肃的来观察。为什

常州佛教讲经光超

么念佛的人多。往生的人少？何以过去念佛往生的比例比现在人多？现在念佛跟往生的比例差距愈来愈大。什么原因？原因很多。不是很单纯的。但是我感觉得有个很普遍的因素。我们不能不注意。那就是什么？善行。善心、善行。这经上给我们讲得很清楚。西方极乐世界皆是上善俱会一处。我们的心行不善。纵然信愿行都具足。心行不善。恐怕很难往生。为什么？到西方极乐世界不同类。小本《弥陀经》上写得那么清楚。「诸上善人俱会一处」。

　　所以我深深感觉到。我们必须要修上品十善。做为我们往生的资粮。现在的话就是往生的条件。我们有这个条件。在现前这个社会。别人对我们不善。没有关系。他不想往生；我要往生。我对别人不能不善。不可以说。他对我不善。我也对他不善。那就错了。他不想脱离六道轮回。我也跟他一样。也不脱离六道轮回。错了！所以他对我不善。我对他要善。我一定要符合经典里面的教诲。使我自己确确实实具足往生的条件。这非常重要。不能疏忽。

　　我们再看下面的《疏钞》。「上第二疑云。为是种种。为是一性」。上是指前面所讲的第二个疑问。为是种种。为是一性。种种是从相上说的。一性是从体上讲的。心性是一。云何种种。「今答云。常种种。常一性」。这个意思。我们一定要记住前面讲的「何缘种种。答有四因」。我们在前面学习过了。四句要记住。第一个是「妄分别故」。第二是「诸识熏习故」。熏习就是我们现在讲的印象。落印象。我们见色、闻声、鼻嗅、舌尝。印象深刻。印象模糊。这印象很淡薄。有的人印象很深刻。这是什么？这是诸识熏习。第三。这是说明理由。「无性不相知」。「真如随缘」。前两个是从事上讲。后两句是从理上讲。所以一切法「常种种。常一性」。这里头没有矛盾。

　　「第三。难云（这是文殊菩萨说了三个难题）。一性随于种种。则失真谛。种种随于一性。则坏俗谛」。什么是真谛？什么是俗谛？这个名词术语的意思我们要搞清楚。简单的说。俗谛是生灭法。真谛是不生不灭。性不生不灭。它这个意思是讲。不生不灭的真性要是随一切现相之缘。那不生不灭不就也变成生灭了吗？真谛就破坏了。讲不通了。如果剎那生灭法这个现相要是随于不生灭的心性。那这些生灭现相不就没有了吗？也就变成不生不灭！这样俗谛也就被破坏了。这是说真谛跟俗谛有冲突。一个是生灭。一个是不生灭。这两个东西怎么能和合？

　　「今答云（这觉首菩萨的说法）。此二互相成立。岂当相乖。性非事外。曾何乖乎种种。种种性空。曾何乖乎一性」。这就说出什么？性相是相辅相成的。里面没有矛盾。为什么不矛盾？底下这四句就讲得很清楚。「性非事外」。我们今天用我们屏幕来做比喻。这个很容易懂。或是电视。或是计算机。你们打开。你看到屏幕现的相。性就好比是屏幕。心性是一。屏幕确实是一。可是你打开。这里面的现相。色相、音声无量无边。这是种种！它是相辅相成的。性不坏相。相也不坏性。现相没有破坏屏幕。屏幕永远是干干净净。一尘不染。无论现什么样的相。都没有被染上。心性是一；相是生灭。屏幕不生不灭。你从这里想。这问题解决了。真的。它是相辅相成。

　　生灭的这个现相。屏幕里头的形相。是俗谛。是生灭法；能现色相的屏幕是一。它是不生灭法。它不会跟着色相生灭。这个跟这里所说的四个原则就相应了。相是「妄分别故」。「诸识熏习」。确确实实是「由无性不相知」。「真如随缘」。就是屏幕随缘。随缘现相。叫缘起。缘起性空。我们今天打开计算机。或者打开电视机。看到这个色相。缘起。同时你要想到性空。没有自性。没有自体。所以它并不妨碍心性是一。心性是一也不妨碍缘起。种种缘起不妨碍。反而相辅相成。我们从这个现相里头来观察、来体会。比古人讲的比喻好懂多了。现相里面是不是这样？是的。但是你要很细心。你才能观察到。

佛教讲经开场白怎么写

　　性是空寂的。什么都没有。它不是物质。也不是精神。它无处不在。无时不在。《楞严经》。世尊有个比喻非常有趣味。他用虚空来比喻真性。我们一个物体。譬如这个杯子是个物体。杯子在此地。这一块的虚空没有了；虚空要是实体的话。现在它占的这个地方。虚空要被排挤出去了。现在我把杯子拿到这边来。这个地方的虚空是不是又补进去了！如果虚空是个物体的话。一定有这个现象。虚空不是物质。精神、物质都不是。这叫真如。这叫自性；大乘经里面也叫做本无。也叫做法性。也叫做性空。也叫第一义。佛讲的名相讲得很多。都是讲这桩事情。讲这么多名相。叫我们不要执著名相。执著名相就错了。正是老子所说的。「道可道。非常道。名可名。非常名」。

　　名相、言说是因缘所生法。不可以执着。不可以分别。从这个里面去体会。你能够悟入真实。佛用这个做工具。帮助我们悟入。就是明了诸法实相。诸法实相就是法性、就是自性、就是真心。契入。这个人就是法身菩萨。就是诸佛如来。所以「性非事外」。我们从电视荧光幕上看得出来。很明显。这个现相、形相没有在荧光幕之外。「曾何乖乎种种」。屏幕不断在现相。不冲突！一丝毫妨碍都没有。「种种性空」。屏幕里现的这些相。这些相性空。没有自性。所以它也不障碍屏幕。丝毫没有染着屏幕。这就是「曾何乖乎一性」？

　　下面说。「由无方有」。无就是一性。有就是种种。所以「一性能成种种」。这桩事情现在科学家也发现了。科学家发现「有」。有物质。物质现象。除物质现象。精神现象也是的；但是精神不是物质。它也有现象。精神的现象、物质的现象都是有。有从哪里来的？有从无来的。本无！本无是什么？本无是心性。是法性、是自性、是真心。这个东西叫本无。大乘经也叫无住。无住真心就是本无。无中生有。在相宗里面讲的「无明不觉生三细」。无中生有。

　　三细相第一个是「业相」。业是动。这就是前面讲的「真如不守自性」。自性是静的。现在动了。它真的动了吗？不是。真如要是真的动了。就不叫真如了。所以那个动叫妄动。不是真的动。佛法里也叫迷。一念不觉。迷了。一念不觉。不觉就是无明。无明就是动相。从无明生业相。业相就生「转相」。转相就是精神；由转相又生「境界相」。那就是物质。所以。精神跟物质同源。同是无中生有。「由无方有」这句话就是无中生有。一性是无。种种是有。「一性能成种种」。

　　「缘生故空」。现在我们说精神也好。阿赖耶的见分是精神。相分是物质。精神跟物质都是缘生的。缘生没有自体、没有自性。叫空。缘生故空。当体即空。这大乘教常讲。了不可得。物质当体即空。现在科学家证实出来。科学家用分析的方法。分析到最后确实没有东西存在。精神也是当体即空。这比较难懂。可是你要看看禅宗里面的那些故事。达摩祖师到中国来。知道慧可二祖参访达摩祖师。很难得！冬天下雪站在门外。祖师打坐。不理他。站得很久。积雪到膝盖。在这个时候。他把他的戒刀拿出来。手臂自己把它砍断。拿着这个手臂去供养达摩祖师。

　　达摩祖师看到这个样子：你何苦来？你怎么会这样子？你有什么事情来找我？慧可说。我心不安。心是精神。不是物质。我心不安。求你老人家帮我安心。达摩祖师听到这个就说。你把心拿来。我替你安。他这一个回光返照。心在哪里？最后说了一句「我觅心了不可得」。心是念头、妄念。了不可得。达摩祖师说。「与汝安心竟」。我把你的心安好了。他在这一句话里头觉悟过来。你说他悟的是什么？缘生故空。

　　所以森罗万象。精神的现象也好。物质的现象也好。不碍心性。这里讲是能成一性。它没有破坏一性。心性确实还是一。从一切现象里头。精神的现象、物质的现象依旧显示出一性。所以想叫妄想。心叫妄心。前面不是说得很清楚吗？妄分别故。什么妄？妄心分别。妄想分别。诸识熏习还是妄想；我们今天讲或者见色闻声、见闻觉知、印象深刻。还是妄想。你能把印象找出来吗？像达摩祖师一样。你把印象拿来；你能不能像慧可一样？我找印象找不到。了不可得。你在你的身体。五官百骸。内外所有器官里面去找。印象在哪里？找不到！无自性。精神跟物质都没有自性。都没有自体。缘生的。所以《般若经》上讲得好。无所有。毕竟空。不可得。这个可以包括世出世间一切法。一法都不漏。

　　你要把这个事实真相搞清楚。你的心不就定了吗？不再打妄想。没有妄想好打。这个定不是修来的。自性本定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」。自性本来是这样的。湛寂灵明。湛寂就是本定。湛然寂静。本来就是这样的。虽然沦落在六道三途。无量劫来我们的真性有没有动？没动。真性就像我们现在看电视的荧光幕一样。一丝毫没有沾染。我们今天亏吃在哪里？我们今天的亏是把荧光幕忘掉了。执着荧光幕里面的妄相。把妄相当作真的。不知道屏幕是真的。屏幕显的相是幻相、是妄相。我们错误就错在这里。不晓得我们现在六根对的六尘境界。幻相！就像在荧光幕看到的现相是一个样子。六根、六尘、六识。六根、六尘是色法。六识是心法。就是精神。六根六尘是色法。物质；物质跟精神都不存在。当体即空。了不可得。真正是无所有。毕竟空。不可得。

　　你不了解事实真相。以为这是真有。所以你迷了。在这里头起心动念。打妄想。什么妄想？想控制。想占有。好像控制到、占有到了。生悭贪；没有得到。没有占有住的时候。生怨恨。喜怒哀乐、七情五欲统统是虚妄的。没有一样是真的。这是造业。虚妄的业。业感果报。善业感三善道。恶业感三恶道。惑业苦全是空的。没有一样是真的。在大乘教里头才把事实真相给你讲清楚。讲明白。你能不能体会得到？你读了这些经教。听了这些话。你有没有觉悟？如果一觉悟。那就一了百了。你解脱了。你超越了。那你跟诸佛如来、法身菩萨无二无别。你立刻就解脱了。

　　如果根尘相接触的时候。依旧起妄想分别执着。你没觉悟。你听了怎么样？没听懂。半信半疑。还是眼前这是真的。就好像我们在看荧光幕上。还是荧光幕里头色相是真的。至于屏幕。完全不知道。哪来的屏幕？这个干干净净屏幕里头什么都没有的时候。必须等按钮关起来。才发现这是屏幕；按钮打开的时候。你只知道里面的色相。屏幕忘掉了。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们接着看清凉大师下面的开示。「是以缘起之法。总有四义。一缘生故有。即妄心分别有。及诸识熏习是也」。这一句是从事上讲的。佛法常说「诸法因缘生」。也常常讲「缘生」。凡是众缘所成的。决定没有自性。就是没有自体。我们看真是所有的有为法。刚才说过不但是物质。包括精神。精神也是因缘所生法。没有自性。因为没有自性。所以各各不相知。正因为各各不相知。所以才形成缘生。这个地方讲得也很好。「妄心分别有」。诸法从哪里来的？物质是妄心分别变现出来的。诸识的熏习。八识五十一心所皆有四分。自证分、证自证分、见分、相分。这个东西从哪里来的？诸识熏习而来的。熏习还是属于缘生。精神、物质。总而言之。都是缘生之法。缘生故有。

　　第二个意思是「缘生故空」。缘生故有。有是有相。有形相、现象。精神的现象、物质的现象。有相。没有性体。无自性。所以前面经文里头讲过。「诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知」。叫故空。清凉大师在此地说的这些。实在讲。我们用电视画面。用计算机网络的画面。比清凉大师讲的更容易体会。为什么？这个就在眼前。色相我们能见到。音声我们能听到。音声、色相有没有？有。缘生故有。可是你要晓得这个色相、音声当体皆空。真的是了不可得。缘生故空。缘生所现的相。剎那生灭。整个画面。我们讲屏幕的画面。整个画面。无论这里面是精神的。或者是物质的。能现、所现。能变、所变。岂不是前面所讲的并皆速灭。哪有相知？各各不相知。没有自体。真的是当体即空。《般若经》上讲。「凡所有相。皆是虚妄」。这个相包括精神的现象。物质的、心理的。统统包括在其中。这是第二个意思。

　　第三个意思。「无性故有。论云。以有空义故。一切法得成。经云。从无住本。立一切法。即上随缘是也」。无性故有。我们对这一句不太好懂。但是讲随缘又觉得很好懂。无性故有就是随缘。清凉大师在批注里面讲。「缘有性无」。这个意思不难懂。任何一法无不皆是。把世出世间一切法包括尽了。清凉大师举经论里面来作证。说明「以有空义故。一切法得成」。跟经上所讲的「从无住本。立一切法」是一个意思。这是什么？前面说过。无中生有。有不能生有。如果有。它就有自体。有体性。有体性就不能随缘。万事万物没有体性。所以它能随缘。随缘随什么缘？妄想！

　　最近我们从江本胜博士的水实验。可以看出无性故有。缘生故有。你能看得出来。这个缘起四义都能在水实验当中看出。我们一个善念、一个恶念都是妄念。正念是没有念头。没有念头是正念。我们现在无念头的时候是不是正念？不是的。我们今天什么念头都没有是无明。不是正念。彻底觉悟的人。大彻大悟。他才有正念；正念是觉。不觉的人没有正念。为什么？不觉就落在无明。无明则妄动。心不清净！没有念头。什么念头都没有。佛在大乘教里面告诉我们。这叫无想。无想将来的果报。四禅有个无想天。将来你往生就生到那里去了。

　　无想天是个外道天。完全不觉；换句话说。那里头只有无明。没有别的。无想天的寿量就是他的定力。那个定不是真的禅定。真的禅定得到之后就不会失掉。他的禅定得到之后会失掉。到定功失掉的时候。他的妄想生起来。那妄想不是好的妄想。毁谤三宝。因为他自己以为入到大涅盘的境界。大涅盘是不生不灭。到他定功失掉的时候。我入了大涅盘。怎么还会退转？古圣先贤讲的话不是真的。欺骗我们的。这就毁谤圣贤。毁谤圣贤的过失很大。大在哪里？因为你影响别人。使许许多多修行人看到你这个样子不相信。这个罪就重了。这个罪是什么？断一切众生的法身慧命。你的影响愈大。你的罪报就愈重。所以。无想天人堕落都在阿鼻地狱。佛在大乘经上讲的。

　　所以。不能够把「无想」当作一个好境界。那就错了。重要的是要觉。我们无想。外面境界不明了。事实真相一无所知。那就是属于

中国佛教协会讲经交流会

无想。不是真正的心地到寂静。心地到寂静。它起照的作用。你看三无漏学不是说吗？因戒得定。因定开慧。那是真正的禅定。心定。心定了。心的作用就像一面镜子一样。照见。那就对了。无想定里面。虽然他没有想。他的心也是好像是定的。没有照的作用。这就错了。

　　所以禅。禅的意思。佛在经教里面讲得很清楚。禅定是梵语。翻译的时候叫华梵合译。禅是梵语。定是华语。禅定。因为禅跟中国定的意思很接近。中国人讲定。所以把这两个字合起来。加以解释。解释一般翻作止观。止是定的意思。观里面有禅。禅有观的意思。止观就是禅定。无想定里面有止。没有禅、没有观。这个错了。有观没有止。心是浮动的；有止没有观。心是暗钝的；止观双运。这就是禅定。有止有观。止是如如不动。观是清清楚楚。所以禅定平常也翻作静虑。静就是止。虑就是观。他清楚、他明了。清楚、明了。怎么样？他没有分别。没有执着。这跟凡夫不一样。睁开眼睛他见。他不是不见。他见得很清楚。决定没有分别。没有执着；要有分别、执着。就变成凡夫。禅定没有了。

　　所以。真正学禅定不一定要盘腿面壁。行住坐卧皆是禅。大乘教里面讲的。「那伽常在定。无有不定时」。你们想想看。不起心、不动念。不分别、不执着。定！六根接触六尘境界。清清楚楚、明明了瞭。禅！盘腿面壁是静坐。是修禅定的前方便。我们一般凡夫。心都是散乱的。找个地方静坐一下。把散乱心收一收。这是修禅定最初的手段。真正功夫得力。行住坐卧都不散乱。也就是离妄想分别执着。清清楚楚、明明了瞭。这叫禅定。

　　禅定的理论与方法通一切法。八万四千法门就是八万四千种不同修学禅定的方法。我们今天用的是持名念佛。持名念佛是不是禅定？是的。不但是禅定。还是高级的禅定。世尊在《大集经》里面讲。持名念佛这个方法是「上上深妙禅」！很多念佛的人不懂。看到参禅的人心动。要跟他去学参禅去。不知道念佛是深妙禅。念佛何以是深妙禅？念佛。大势至菩萨教我们念佛的方法。「都摄六根。净念相继」。大势至菩萨传给我们的。都摄六根是止。净念相继是观。你说它是不是禅？一心念佛。一心是止。念佛是观。这一句佛号清清楚楚、明明了瞭是观。放下妄想分别执着是定、是止。祖师大德教导我们。不怀疑。不夹杂。不间断。你们想想。止观是不是都在其中？那怎么不是禅？

　　念佛最怕

佛教讲经人的精神

的、最难的是夹杂。夹杂着妄想。「我不想夹杂。可是偏偏妄想就那么多」。很多同学给我说。这个事情不但是在这个时代。古时候就有。我们在许许多多净宗典籍里面读到。印光大师《文钞》里头就讲得很多。净宗祖师大德的语录常常提到。你看印光大师他老人家在《文钞》里头告诉我们。从前念佛堂比我们现在殊胜、如法。我们现在赶不上古时候。仪规严格。真正在念佛堂。放下万缘。一心正念。在念佛堂是练功夫。真叫修行。把妄想分别执着打掉。印祖讲至少要三年的功夫。进念佛堂三年功夫。天天认真在念。印祖的标准就是普通的佛七。念佛堂的功课就是普通的佛七。一天六支香。一支香一个半小时。长香两个小时。六支香十二个小时。每天在念佛堂念十二个小时。这样锻炼三年。在一支香里面还有三、五个妄想。不算多！两个小时当中。在念佛里头还会夹杂着三、五个妄想。你就知道不容易。

　　所以有很多同学来给我说。不进念佛堂。好像还没有觉到；一进念佛堂。发现自己的妄想怎么会这么多。伏也伏不住。愈想伏它还愈多。有人就说。妄想是不是念佛念来的？我不念的时候好像没有。愈念好像妄念愈多。祖师大德跟我们说。不念的时候你没有发现。你没有注意到。这一念佛才发现。不是念佛会有这么多妄想。不念就这么多。怎么办？不要怕。每个人都是从这儿经历过的。即使是诸佛如来。开初学佛也是这个样子。祖师大德教给我们的方法也非常妙。不要理它。不管它。把精神意志专注在佛号上。一心念佛。妄想随它起。不理它。这样慢慢你功夫就得力。你的妄想会减少。一年比一年少。三年。一支香里面还有三、五个妄想。印祖说功夫不错了！一支香里头一个妄想都没有。你就想想。总得个十年、八年才能成功。这个事情急不得。要用平常心去学习。

　　念佛在大乘教里面。号称为易行道。八万四千法门是八万种不同断烦恼的方法。也就是断妄想分别执着。说起来容易。真正做起来很难。但是不能够怕难。一定要去做。诚心诚意做。用念佛的方法。还能得一分佛力加持。这是其它法门里面没有的。我们能得佛力加持。像这些大乘教。我们听了、读了有帮助。有什么帮助？帮助我们放下。我们知道一切诸法都不是真的。

　　我在从前。曾经在讲席里面教导过大家。看电视修行。在家同修你们跟家人在一起看电视。你要不看。他觉得你学佛怪怪的。学佛的人有智慧。可以跟你家人在一起。一样的跟大家一起看电视。他们看电视。是随着电视里的画面境界转。你看电视的时候。你在那里做观想。你去看这个画面。事有理无。相有性无。《般若经》上所讲的。一切法（就是画面）无所有。毕竟空。不可得。这很容易看得出来。我们就是这个观念很薄弱。印象很模糊。所以我们在日常生活环境当中。还是起心动念、还是妄想分别执着。念念都在造业。不知道境界相是幻有的。是空寂的。是了不可得的。不知道。你要知道事实真相。你的心就定了。你不会起心动念。不会分别执着。你就不造业了。

　　念头只要一转过来。全是净业。与大乘教就相应。正是清凉大师前面所说的。「若达妄源。成净缘起」。把染缘起转成净缘起。看电视是个好方法。别人看电视是娱乐。你看电视是修行。大乘经教里面所讲的诸法实相。你在这里头全看穿了。看穿之后。一回头。我们日常生活原来就是这样的。永嘉大师讲得很好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。迷的时候。电视画面你就迷在里头。它笑你也笑。它哭你也哭。你被它所转！觉悟的时候。是什么？幻相。当体即空。了不可得。你就转了。所以。法无定法。总在当人觉迷不同。一迷一切迷。一觉一切觉。所以这一段。「以有空义故。一切法得成。经云。从无住本。立一切法」。随缘。我们在荧光幕上是特别明显。能够看得出来。

　　第四。「无性故空。即一切空无性是也」。一切是指法。一切法无自性。无性之性就是真性。真性是一。故空。无自体。确确实实了不可得。确确实实是当体皆空。我常常讲。这也是我修行的一个方法。每天上床睡觉的时候。跟死有什么两样？学佛的人常说。生不带来。死不带去。你睡觉的时候。睡着了。跟死一样。这个世间哪一样是你的！包括你的身体都不是你的。这事实摆在此地。每天等于小死一次。你还不觉悟！你在这个世间还有什么好争的？还有什么放不下的？我们没有法子出六道。生生世世在六道里头流转。什么原因？放不下！以为什么都是真的。佛在经教里头种种方法都是教我们觉悟。只要觉悟。佛陀教诲你就得到了。

　　这一大段经文。正知正见。如来的正觉。给我们说的是诸法实相。实相非空非有。非一非异。你不能说一性。你不能说种种；一性、种种是相辅相成。一性、种种没有妨碍。一性、种种各各不相知。一性、种种随缘不变。不变随缘。一性不变。种种随缘。一切空无性。一切法毕竟空。无自性。这个事实真相。我们不能不知道。

　　再看下面开示。是帮助我们破除错误的见解。佛法里叫邪见。「是以无性缘生故空」。无性缘生。空！这是正知正见。「则非无见断见之空。为真空也」。无见是没有看见。这是空的；断见。所谓人死如灯灭。这叫断。不相信因果。不相信有来世。这个见解叫断见。你看现在很多人。「我没有看见」。没有看见就是空的。没有看见就不相信；六道轮回没看见。鬼神没看见。这是假的。没看见的东西多了。所以佛法讲空不是无见、断见之空。是什么？是「无性缘生故空」。这叫真空。

　　「无性缘生故有。则非常见有见之有」。常见、有见也都是错误观念。什么叫常见？常见是执着。人死了。来生还是人。狗死了。来生还是狗。他相信有来世。但是人不会变成狗。狗也不会变成人。这叫常见。错误的。有见。必须亲眼看见他才承认。看不见的他不承认。我们六根接触的范围有限。九法界依正庄严看不见。他不承认这个东西是有。所以。有不是这种有。而是「无性缘生故有」。这才是正理。这叫幻有。

　　「幻有即是不有有。真空即是不空空。不空空故。名不真空。不有有故。名非实有」。这个几句话我们要多念几遍。要把它念熟。为什么？在日常生活当中。六根接触六尘境界。用这个来提起观照。有是不有有。无中生有。有即是空；空是不空空。空会生有。空是无。无中生有。所以。无不是真无。有不是真有。有剎那生灭。剎那生灭一定要记住。真相。我们所以见不到这个真相。是因为自己的根太钝、太愚痴。六根接触外面的六尘所产生的印象。眼见色有印象。耳听声有印象。鼻嗅味有印象。这个印象存在的时间比生灭的现象要慢。生灭的现象非常快。生灭已经灭了。我们的印象没灭。所以接着底下。前念灭后念生。这速度快。我们没有办法感觉到有生灭。觉察不到。道理在此地。

　　实际上。我们印象的。见色闻声印象的生灭的速度也很快。可是比起实际上诸法生灭的速度要迟缓得多。我们前面讲经有比喻。譬如我们眼睛见色相。耳朵闻的声音。我们印象生灭的速度大概是十分之一秒的样子。甚至于还要多。大概是四分之一秒、六分之一秒。是这样子的。可是我们电影放映机它生灭的速度是二十四分之一秒。快得多！我们印象还没有灭。它底下片子已经换好多张了。所以没有办法觉察它是假的。

　　现在我们知道。佛在经上告诉我们。剎那生灭。那个速度快得我们没办法想象。《仁王经》上讲的。我一再说是世尊的方便说。不是真实说；方便说。用我们现在计算一下是一秒钟二十一万六千次。我们现在电影的底片是一秒钟二十四次。人家一秒钟是二十一万六千次。你怎么知道它是假的？就从世尊方便说来说。你要是常作如是观。你会开悟！你在这一切色相里面。你还会起心动念吗？不可能！不会起心动念。你不就入了大定！要是念佛求生净土。确确实实能帮助你提升。往生到实报庄严土。不是不可能。真有可能。

　　这后头还有一句。「非空非有。是中道义」。小注里头讲。「会中道意。明此中空有。皆是中道」。会中。会是叫你体会。体会到中道意。没有一样不是中道。一中一切中。经教里头这些话总是要记住。一有一切有。一空一切空。一中一切中。菩萨看一切法。中。什么叫中？非空非有。他心是定的。心是清净的。凡夫执着有。二乘执着空。菩萨知道非有非空；空即是有。有即是空。空有是一不是二！然后你知道。性相是一。理事是一。一就是中道意。现在时间到了。今天我们就讲到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/2524.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1338的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1338；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/9963.html。