净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1267

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1267 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1267是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1267

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:31:00Z 2011-10-06T10:31:00Z 1 1869 10656 88 24 12501 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一二六七卷）　　2004/5/23　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1267

　　诸位同学。请看「光明觉品」光照十方百万世界偈颂第六首。第六首大意已经跟诸位介绍过。清凉举的《瑜伽师地论》里面六种戏论。「永绝诸戏论」。后面两句：

　　【不生分别心。是念佛菩提。】

　　这《疏》里面跟我们讲。跟我们平常在讲席里面常常提到的。于世出世间一切法不起心不动念、不分别不执着。这就『是念佛菩提』。怎么知道？你看于法没有疑惑。世出世间一切法。性相、理事、因果清清楚楚、明明白白。「永绝诸戏论」。这《瑜伽》讲的六种戏论。他总结结得很好。「动摇尚无。斯六岂有」。哪里会有这六种戏论！没起心。没动念。所以这第三句『不生分别心』。也就是说妄想分别执着都不起。这是什么境界？法身菩萨。这叫念佛菩提。把「菩提」两个字要是舍掉。就是念佛。所以在前面跟诸位报告过。这在念佛里头叫实相念佛。

　　净宗讲四种念佛。第一个是实相。第二个是观想念佛。《十六观经》。第三种叫观像念佛。十六观里面的一种。就是塑造佛菩萨形像。天天去看。看佛像。把佛的三十二相八十种好种在自己阿赖耶识里面。看得时间长。看得次数多。就是长时熏修。让阿赖耶这个佛种子有力量。它就起现行。观像念佛。最后一种叫持名念佛。持名在十六观是第十六观。最后一观是持名。所以十六观里面有观想、观像、持名。此地讲的实相念佛。

　　实相念佛就是一心正念真如。我们从这首偈子里面明白。于一切法清清楚楚、明明白白。通达晓了。但是没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。这叫念佛菩提。法身菩萨的境界。由此可知。我们在日常生活当中怎么修、怎么个学法？要把一切世缘看淡。时时刻刻提醒自己「凡所有相。皆是虚妄」。你能入境界。你要不知这个事实真相。那你要想入佛境界没指望。古大德说：那他等到驴年。你们想想十二生肖里头哪个是属驴的？说驴年你才有希望。就是说你根本就没有希望。十二生肖里头没有驴年。

　　由此可知。这个事情放下就在面前。所谓是「踏破铁鞋无觅处。得来全不费功夫」。只要你放下就是。放下妄想。放下分别。放下执着。老老实实讲。就是于一切法不起心、不动念。一切法法尔如是。千变万化。有顺境。有逆境。有善缘。有恶缘。因果法尔如是。理事法尔如是。这哪有不通！虽然没有起心动念。人家要来问你。随问随答。就像诸佛、法身菩萨说法一样。他那个说法没有通过起心动念。起心动念尚且没有。哪有分别执着。为什么他答得那么好、答得那么完美？他从哪里学来的？他怎么学得来的？给诸位说。法尔如是。性相法尔如是。就是性相、理事、因果法尔如是。就全都托出来。和盘托出。会的人明白了。不会的人永远不明白。怎么讲他也不明白。为什么不明白？他不能离相。他不了解诸法实相。这就难了。

　　实在不行。换方法。换观想也行。观像也行。观想心要很细。粗心大意的人想不出来。譬如说十六观里面最容易的观法。观落日悬鼓。下午太阳下山。接近那个山的边缘。这个时候太阳是红的。红太阳。像一个鼓一样圆圆的。你就看这个太阳。睁着眼睛这个境界现前。闭着眼睛这个境界还现前。这你观成了。睁着眼睛看到。看得很清楚。闭着眼睛就没有了。这个不行。你观没有成功。从这种观法得定。就是叫你精神意志集中。所以要心很细的人。粗心大意没有耐心。这观想不契机。他观不出来。观像。像我们佛堂。佛堂有佛像。你要有福报！人家每天上班工作八个小时。你有人供养你。你不必去工作。每天看佛像看八个钟点。像在。你的功夫也是绵绵密密不间断。离开佛堂你的功夫就断了；在佛堂像有。离开佛堂像无。这两种都不容易。最后这一种就方便。持名。专念阿弥陀佛圣号。南无阿弥陀佛六个字。这方便。为什么？一切时、一切处、一切境缘当中统统可以念。人多的地方。我念佛怕吵到到别人、怕干扰别人。默念。不出声。佛号真的可以不断。所以四种念佛。持名最方便。

　　你再想想看。观想。那观成功可真不容易。到西方极乐世界。因为你所观成功的也是虚妄。「凡所有相。皆是虚妄」。必须把那个虚妄相要把它清扫除。恢复心地清净一尘不染。你观很不容易观成就。你要把它去掉也很不容易去掉。为什么？去掉之后。那实相就现前了。观像念佛亦复如是。像观成了不容易。将来把像拿掉也不容易。所以这个持名的方法。持名跟实相相应。实相是不起心、不动念、不分别、不执着。持名这个方法它是一句名号。名字性空。生到西方极乐世界去。这一句名号拿掉容易。所以持名这个方法是暗通。经论上讲潜通、深妙。这个深妙就是实相。潜通实相。到西方极乐世界去。实相念佛。持名念佛跟实相念佛当中有密切关连。只要把这名字放下就实相现前。

　　所以在《观无量寿佛经》里面。持名排在最后。最后是特别法门。像《楞严经》里面「二十五圆通章」。观世音菩萨耳根圆通殿后。诸佛如来所赞叹的、诸佛如来所劝导的第一法门放在最后。我们世间也有这个做法。这文艺表演。最殊胜的一出一定放在最后。压轴戏。十六观里头的压轴戏是持名念佛。二十五圆通章里面压轴戏是观世音菩萨耳根圆通章。还有大势至菩萨念佛圆通章。这两出压轴戏。为什么？不按次第排列的。

　　念佛虽然容易。成功高。这持名念佛容易。比观想、观像都容易。成就比它高。比观想、观像都高。它跟实相相应。这个道理我们不能不懂。那你懂得这个道理。总希望能跟它相应。怎样才能相应？你一定要懂得就是对于世缘要看淡。愈淡薄愈好。看淡。障碍就少。言语也少。念头也少。你的心就清净。清净心生福生慧。清净心健康长寿。在这个社会。如果我们过团体生活。总是免不了会受一些杂务的干扰。一切人、一切事干扰。那要怎么样？要学不放在心上。你说我听。听了我点头。不放在心上。听完之后。没了。什么都没了。说老实话。你跟我讲了一大堆。叫白讲。我一句也没放在心上。这是功夫。为什么不放在心上？虚妄。你觉得好就好。你觉得不好就不好。学佛的人要学着「恒顺众生。随喜功德」。下面一首偈就是讲随顺。我们看第七首：

　　【了知差别法。不着于言说。无有一与多。是名随佛教。】

　　清凉大师在这批注里面注得不多。「次偈随教」。这就是后面五首的第二首。所以叫次偈。这个五首从第六首起都是讲入方便。佛家是「慈悲为本。方便为门」。你怎样入方便？这五首都是教你入方便的。实在讲是教法身菩萨的。我们今天也旁听、也随学。虽然学不到。我们知道有这么一回事情。学到了好。学到了受用无穷。要努力一点。能学多少学多少。这就好。绝对不要存一个错误念头：这法身菩萨境界。我们哪里学到？念念就好。那你就错了。为什么？你永远学不到。法身菩萨他学的是圆满的。百分之百的；我们能够学个百分之二、三也不错。比那个不学的就强多。这是真的。

　　所以要放下。什么都放得下。不要把这些事情放在心上。放在心上你就可怜。你就苦了。经上常讲可怜悯者。就是把这些拉拉杂杂东西。全是虚妄的、根本就没有的这些东西。抽象概念、这些垃圾放在心上。错了。自己受害就深了。你看看方便门里头头一首偈讲念佛。六首偈里面第一首令念菩提。叫我们念佛。为什么？念佛成佛。念佛是因。成佛是果。这个意思好深！所以《华严经》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐。最上乘的实相念佛。

　　第二首随顺。你要不随顺。你六根在六尘境界当中。怎么能不起心不动念？唯有随顺就可以不起心不动念。所以第二首一定讲随顺。随顺这四句『了知差别法。不着于言说』。批注里头这第一句、第二句「了法亡言」。这个亡也可以念成无。了是明了。了法无言。第三句「次句得旨」。旨就是事实真相明白了。『无有一与多』。一跟多是代表字。代表什么？代表相对。一多是相对的。你从这一个例子就要通达一切的相对。大小是相对的。长短是相对的。生灭是相对的。善恶是相对的；再用我们佛法来讲。性相是相对的。理事是相对的。因果是相对的。没有一法不是相对的。凡是相对的都不是真实的。真实法无有一与多。无有生与死。无有善与恶。无有长与短。你什么时候能看出一切法都不相对。自然随顺。

　　这里头很不好懂。我们要举比喻来说。古大德常常用金跟器来做比喻。金是能作。器是所作。能所相对。黄金是能作。做一个手镯。黄金做个手镯。镯子是所作。我们讲金是讲这个镯子的质料。它的体质是黄金。讲镯子是讲它的形相。金是性。镯是相。性相是一对。可是你要懂得这性相是一不是二。金。镯子就是金。金就是镯子；说镯子。我们只说镯就不说金。只说金则不说镯。说镯、说金这两种说法。我们要细心去体会。你才能得知无有一与多、无有性与相、无有金与器。下一首偈要把这些现象详细来说。你才真正能够明了。

　　万法归一。一不可得。《般若经》上讲的。讲得好。「一切法无所有。毕竟空。不可得」。世出世间一切法。这是讲诸法实相。宇宙之间所有一切法的真相。相有理无。理既然无。相岂真有？所以两边都不可得。佛不得已说一个相是幻相。梦幻泡影。梦幻泡影你说它有还是没有？有。相有。但是怎么样？当体即空。了不可得。试问问在这个境界里头。你还起心动念、你还分别执着吗？了凡先生那个命被人家算定了。他在一切法里头不再起心动念、不再分别执着。为什么？通达自己这一生的命运。所以就随顺命运。这一生就随顺。于一切法里头。真的他不起心、不动念、不分别、不执着。但是什么？他堕在无明里头。他没有开智慧。什么叫无明？认命。认命是无明。没有办法改变命运。那只有认命。这我们现在讲消极。所以二十多年他一丝毫都不能转动。凡夫尚且如是。法身菩萨通达明了诸法实相。当然更不会起心动念。认命的人他都不会起心动念。何况是真正通达明了。

　　我们要想真正通达明了。先要学什么？学不着相。就是在一切相里头去学不分别、不执着、不起心、不动念。当然很难。难也要学。慢慢的学。希望一年比一年淡薄。一月比一月淡薄。样样放得下。我们念佛人往生才没有障碍。为什么？放得下。如果说这个是我的。那个也是我的。这个我也要。那个我也要。你心里头牵挂东西太多。妄念太多。这些拉杂的妄念决定障碍你往生。临命终时。牵肠挂肚的事情一起现前。这时候你怎么办？样样都贪着。样样都不肯放下。阿弥陀佛看这个样子。掉头就走了。你这一生当中往生的机会就失掉了。所以学佛的人应当知道样样都是众生的。样样都是别人的。看到别人受用不缺乏。心里很快乐。绝对没有这个是我的。不能有这个念头。有这个念头就麻烦。有这个念头就走不

宣城佛教协会讲经

了。

　　所以十大愿王普贤教导我们「恒顺众生。随喜功德」。这首偈里面教我们『随佛教』。随是随顺。这批注里头注得很清楚。随顺佛陀的教诲。这个意思深广无限。这真正随顺佛陀教诲。要具足前面三句所说的。第一你要了知。要明了、要知道世出世间一切差别法。世间的差别法。我们知道千差万别太多太多。没有数量。出世间的差别法。净土经里面讲的「四土三辈九品」。那是出世间的差别法；《华严》里面所讲的菩萨五十一个阶级。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这是出世间的差别法。你要明了。你要知道。怎样明了？怎样知道？不着。你就明了。不着。我们一般讲不放在心上。一切法不放在心上。你的心清净。换句话说。你的心没有被外面境界干扰。你的心没有被外面境界影响；也没有言说。岂不是大乘经上常常讲的「言语道断。心行处灭」。

　　那我们要问。佛跟菩萨（这个菩萨都是法身菩萨）与九法界众生有缘。众生有感。佛菩萨就有应。应以什么身得度就现什么身。应该给他说什么法就说什么法。那我们要问他有没有着相？他有没有言说？我们想想这个问题要怎么答法？给你讲真的。佛没有执着。佛没有分别。佛没有起心、没有动念。那为什么他会现相？会现身？为什么他会说法？给你说这法尔如是。性德作用。法尔如是。所以佛示现身。现而无现。无现而现；佛为众生说法。无说而说。说而无说。这就是此地讲「不着于言说」。跟凡夫不一样。凡夫起心动念、言语造作。着了、着相。

　　诸佛如来法身菩萨他的本事不着。你要问他为什么能够做到不着？因为他知道「凡所有相。皆是虚妄」。他知道「万法皆空。了不可得」。他怎么会着。释迦牟尼佛当年在世。为一切众生讲经说法四十九年三百余会。是无说而说。说而无说。所以在《金刚经》上。世尊否定了。谁要是讲他说法。叫谤佛。这个意思我们懂吗？明明说了四十九年。怎么说没说？我们凡夫说法。谁说的？我说的。佛怎么说无说？佛无我。不但无我相。还无我见。这个见是什么？见解、念头。根本就没有我这个念头。我没有。谁说法？那到底现身说法是怎么回事情？感应。众生有感。法性性德自然有应。这个应就会现身、就会说法。法性来应。性体上没有形相、没有言说。这是事实的真相。所以他叫永恒、真常。我们凡夫叫无常。他是真常。

　　所以我们要学习。从哪里学起？就是《金刚经》上讲的破四相。就是从这下手。「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。真无不是假无。不是我天天在这作意在想着无。想着无已有了。已经不是无。无就是无有想。这很难。不容易！是的。所以祖师大德教导我们把念头转一转。你看我们起心动念不都想到我吗？所以造业。《地藏经》上所讲的「阎浮提众生起心动念。无不是业。无不是罪」。这句话我们念得很多。我们印象深刻都能记住。随时随处都能说得出来。可是还是在造业。还是在造罪。没转过来。可是念熟了有好处。有时候会提醒。实在讲我们还是不够纯熟。为什么？当念头起来的时候这个觉不现行。古大德常讲「不怕念起。只怕觉迟」。我们这个觉性起不来。念头起来。第一念起来迷了。第二念又迷了。第三念还是迷了。他不能转成觉。

　　这修行功夫得力的人。得力的就是在这个地方看。念头才起。第二个念头他就觉了。他就把它换掉。念佛人这是最方便。第二个念头换成阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛把前面这个妄念打掉了。念佛法门殊胜在这个地方。所以你要会念。念头不管是善念、是恶念。只要念头起来。第二念就换成阿弥陀佛。你就没有错。这叫会念佛。叫持名念佛。会念了。

佛教讲经交流会2021年

念久。功夫得力。妄念就不起来。妄念真的被伏住。这《金刚经》上讲「云何降伏其心」、「应云何住」。就用这一句六字洪名降伏其心。那个其心就是起心动念。让我们这个心就安住在「阿弥陀佛」这个名号上。所以《金刚经》上这两大问题。在念佛法门是一句阿弥陀佛就解决了。然后你才晓得这个六字洪名的殊胜。六字洪名的不可思议。问题在我们会用。

　　会用。要平常养成习惯。要认真努力去熏习。搞了这么多年来习惯还没有养成。什么原因？熏习的时间不够。境界现前立刻就迷了。把所学的这一点佛法忘得干干净净。依旧是随顺烦恼习气。毛病改不过来。所以念佛人决定不能为自己想。为自己的利益。为自己的好处。这糟透了。但又没有办法不想。妄想它一个接一个。它不间断。所以祖师大德有个巧妙方法告诉我们。想什么？想正法、想众生。众生受苦受难。我怎样帮助他消灾免难。怎样帮助他离苦得乐。怎样帮助他破迷开悟。想这个好。不想自己。常常想到佛陀的教诲。续佛慧命。大乘经上常讲的「受持读诵。为人演说」。受持读诵就是演、就是说。演是表演。把佛菩萨的教诲做出来。完全落实在我们生活当中。工作当中。处事待人接物当中。那叫做演。别人看到了、听到了、体会到了。向你请教。你就为他说。这个说是无说而说。说而无说。这个演是无演而演。演而无演。

听佛教讲经说法的心得体会

你慢慢才能契入实相。

　　这个人会学。能契入佛境界。于一切法根本就不起心、不动念。现在为了我个人的利益。为了我道场的利益。只要与我这个利益有违背的。我总想办法来障碍他。起心动念。这起心动念是你造业、造罪业。不起心。不动念。一切是为佛法。为正法久住。做一切众生听闻佛法的增上缘。得度的增上缘。那是无量功德。不能着相。着相就变成有漏福报。不着相是真实功德；不着相叫随顺。着相就不叫随顺。不是随顺佛陀教诲。是随顺自己烦恼习气。所以这个随顺是有善、有不善。是两种。我们要认清楚。我们要随顺佛陀教诲。不随顺自己烦恼习气。这一条比什么都重要。好。现在时间到了。

　　诸位同学。请看下面第八首：

　　【多中无一性。一亦无有多。如是二俱舍。普入佛功德。】

　　这首偈是「入佛功德」。清凉大师在批注里面讲「上二句双存。一多相别故」。多不是一。一不是多。一跟多并存。双存。第三句「双泯。相形夺故」。他底下就有说明。一因多才有一。因于多有一。所以「多中应有一。多因于一有。一中应有多」。现在是「多中无一。一无从矣」。一就不存在了。「一中无多」。那多也不存在了。「故二俱舍也」。这就第三句『如是二俱舍』。「而性相融通。入一即是入多。名普入也」。

　　清凉大师在《钞》里

2018北京佛教讲经会

面有详细的说明。《钞》「入佛功德等者。文有三段」。第一段「略释经文」。在《疏钞》里面这段文详细。《纂要》里面节录得太简单了。不太容易懂。他这三段文。《纂要》只节录了第一段。我们刚才念的这是第一段。第一段不难懂。念念就明了了。可是这里头有很深的意思。如果清凉大师要不给我们做深入的分析。我们粗心大意往往就读过了、就看过了。体会不够深刻。

　　第二段里面「然一多相依互为本末。通有四义」。这个意思就深。我们看清凉大师给我们讲一跟多互为本末。这一多相依互为本末有四个意思。第一个「相成义。一多俱立」。从一显示多。从多显出一。这就是偈颂里面的前两句「一多俱存」。第二「相害义。形夺两亡。以相依故」。就没有自性。一。依多才显出一。所以一没有自性；多。依一才显出多。多没有自性。都没有自性。这就俱舍了。这是第二个意思。

　　第三个意思「互存」。就是互相依赖。这我们常讲相对。相对必须互相两个依靠。甲这边没有了。乙那边也不存在。必须两边都有。他才能够互相依赖、互相存在。这个意思并不难懂。互相依赖。我们也是从这个道理来消业障、来化解冲突。因为冲突一定是双方的。对立的。如果有一边不存在。那一边同样也不存在。这才叫解决问题。这个道理很深。你要不真正通达这个道理。不是真正通达晓了。你会怀疑。你不能接受。你不相信。你永远还是保持对立的状况。这个对立就是谚语常讲的冤冤相报、没完没了。世世代代。这个人家出了败家子。小孩长大违背父母的教诲。在外面胡作妄为、作奸犯科。搞得自己家破人亡。什么原因？前世来报怨的。前世你害他家破人亡。今天他生到你家里来做你的儿孙。也要把你搞得家破人亡。怨怼不能化解。真要有聪明、有智慧。

　　读中国历史。一般同学们都晓得历史上有几个故事。很明显的。大家都知道的。像唐朝的武则天。武则天初进宫的时候是宫女。在那个时候就有人警告唐太宗：皇帝。你宫廷里头有个姓武的女子。将来会把你的王朝灭掉。她是你的冤家。唐太宗听了这个话：那容易。我把我宫廷里头姓武的这个女孩子。我不知道是哪一个？你说她是姓武的。我把所有姓武的抓来杀掉不就没事。这人告诉他：不行。前世的冤家你要把她杀掉了。她还会来。她来的时候更厉害。为什么？怨恨更深。一定会把你搞得国破家亡。他说那怎么办？这个人向唐太宗建议。你要是遇到了要善待她。以恩惠给她。她将来纵然报复。她会感你的恩。她不会把你的子孙斩尽杀绝。还会给你留几个。

　　唐太宗聪明！听了之后。觉得有道理。所以以后遇到武则天真的是优待她。也果然应验。她真的把唐朝灭掉了。她自己做皇帝。国号为大周。你要知道我们《华严经》是在武则天那个时代翻译成功的、翻译圆满的。所以开经偈是武则天题的。这个经在历史上也称为《大周经》。为什么称为《大周经》？她那个时候国号叫周。武则天死了之后。这个位子还是给她儿子继承。那她儿子姓李。所以恢复到唐朝。她做皇帝的时候确实是把唐灭掉了。用周取而代之。这就是唐太宗能够用恩惠对待冤亲债主。而不会被灭亡。有这么一个劫难。平平安安度过。这事是真的不是假的。

　　第二个例子也是众所周知的。叶赫那拉氏。就是慈禧太后。满清在早年崛起的时候把这个族灭掉了。这个族的酋长对天发誓：我这个族里头。纵然剩下一个女人。也要报仇。也要把清灭掉。所以清入关之后。统一了中国。宫廷里面就有一条法律。严禁叶赫那拉氏的人进宫。不管是男的、是女的。只要是叶赫那拉氏这一族的决定不准进入宫廷。你看看经过顺治、康熙、雍正、乾隆。这下面。乾隆下面是嘉庆、道光。一直到咸丰。过了两百年了。两百年都没有事。把这个事情疏忽掉。所以咸丰就收了叶赫那拉氏就是慈禧。她就入宫了。来报仇的。不是来报恩的。政权转移变在她手上。就把清灭掉了。

　　冤冤相报没完没了。你要看看历史上这些因果报应的事情。你才晓得人与人之间相处。不能有丝毫怨恨。有怨恨。没完没了。那么要怎样化解怨恨？化解怨恨从本身化解起。就像唐太宗那个样子。唐太宗本身化解掉了。对方虽有怨恨。他的怨恨发泄很有限度。为什么？这边没有抗拒的。没有反弹力量。他这个力量发泄出来。后头是落空。所以打架。一个人出手。一个人还手就打起来；一个人出手。一个人不还手。打不起来。相骂。一个人开口。一个人不开口。骂不起来。问题真的能化解。所以孟子讲得好。「反求诸己」。我们自己明白这个道理。自己从内心。我常讲把对一切人、一切事、一切物对立的念头化解掉。绝对不跟世间一切人对立、一切事对立、一切物对立。都没有对立。要「如是二俱舍」。恢复到自己的清净平等。正觉慈悲就现前了。慈悲自然能布施恩德。有智慧。处顺境善缘不生贪恋。处逆境恶缘不生瞋恚。这个问题化解了。

　　我们今天讲化解冲突。促进和平。大家能和睦相处。从自己内心做起。经典里面像这种道理。讲得很多。常常看到。由此可知。这些道理世尊常常讲。为什么？众生无始劫以来。怨结总是化不开。能把佛所讲的听懂了。听明白了。觉悟了。你就能化开。总是从自己这边化。而不是从别人；你要是从别人。希望别人能化解。那是永远没指望。从自己。就是对立的时候。我这边不对立。他那边也不会存在。这个道理很深。

　　经里面讲的「一中解无量」；宗门里头常说「识得一。万事毕」。这个话的意思很深。一心是真心。一心里头没有妄念。起心动念就不是一、就对立了。分别执着是严重的对立。要知道起心动念是微弱的对立。那个对立慢慢就形成。不起心、不动念。哪来的对立？不起心。不动念。如如不动。就是那个圆。圆心。圆心不动。但是偏离圆心一点点。它就动了。你就看到它在动。那个微微的那个。那就是起心动念。愈到那个圆周的地方。那就是分别执着。大动！

　　永远保持在中心。中心是空。中心是无。无不是没有。所以佛家常常用空来讲。这个空是有。虽有。六根接触不到。不但眼见不到、耳听不到。连意都缘不到。意是我们心里想。想不到。所以说它空。但是它存在。它能够现有。现在科学家也证实。有从哪里来？无中生有。物质是从无中变现出来的。最后它还归到无。所以这就像现在科学里面讲的。能量跟质量。质是从能量变现出来的。同样这个质量又可以回归为能量。能与质的互相转变。佛经里面关于这些道理说得很多。所以像《华严经》里面所讲一中才能解无量。这是互存的意思。

　　第四个意思「互泯。以此持彼。彼相尽而唯此。以彼持此。此相尽而唯彼故。下文云。知一即多。多复即一是也。诸文各据一义」。所以他并不相违背。这就是我们常说你从哪一个角度去看。你所观察的角度不一样。你看这个现象就有差别。无论怎么样差别。它还是一桩事情。里面没有矛盾、没有冲突。这个道理非常重要。如果我们会用。知道这些原理原则。我们今天看这个复杂的社会。我们的心就平了。见到一切众生作恶。造作种种不善。我们不会生愤恨的念头。我们不会生责备他的念头。会永远保持清净平等。

　　清净平等生智慧。智慧现前知道要怎样帮助他解决现前的问题；如果感情冲动的话。怎么都解决不了。你这才晓得心地清净的作用多大。愈是大的冲突、大的怨恨。愈是要用清净心来面对。用真实智慧来处理。才能化解问题。古德常说「大事化小。小事化无」。这就对了。能不能真的把大事化小事。小事化无事？真的。你要说为什么？因为本来无事。无事是本有的。有事这是本来没有的。本来没有。当然可以化开。本来有的当然可以现前。就这么个道理。

　　所以你要知道一切万事万物本来无。那个「本」是讲自性。用现在的话来说。这个「本」就是能量。「有」这是物质。物质是能量变现的。你要晓得它是能量变现的。它的自体就是能量。决定能够恢复成能量。能量是无。无事。所以大事化小。小事化无。这里头有很深很深的道理！本来无事。六祖在《坛经》里面讲「本来无一物。何处惹尘埃」。这一句话。我们要用他的道理、用他的精神来调解今天社会的纠纷。会很有效。

　　冲突的起因是什么？还不是对立、误会。误会才对立。不误会怎么可能对立。误会是彼此不了解。所以发生疑虑。这里头产生了妄想分别

中国佛教协会讲经说法

执着。怀疑猜忌。愈猜愈讹。都是从这个地方产生的。还有一些真的叫冤亲债主。从中作祟。挑拨离间。无中生有。这造谣生事。你就听信了。就这么一点小小的缘。慢慢演成重大冲突。所以古人常讲「谣言止于智者」。一个真正有智慧的人他不会轻易听信你的。如果这个事情关系很大。这个智者他可以调查。把事实真相查明白查清楚。然后才知道你造谣生事动机之所在。为达到你个人的目的。这个谣言就会拆穿了。真的是谣言止于智者。

　　听信谣言是愚痴的。小事情、无关紧要的。一笑了之；大事情、关系重大的我调查。我要把它查清楚、查明白你说的是不是事实。这些事情自古至今到处都有。我们要学。关于我们本身有害的。别人造谣生事。现在人讲人身攻击。对我个人这没关系。需不需要调查？不需要。我们听了之后。「有则改之。无则加勉」。我们对造谣的人还感谢。为什么感谢？他替我消业障。业障消除。福慧就现前了。这一定的道理。可是如果说是为社会、为大众、为佛法。那就要辨别、就要调查。为什么？受害的人多。不是我！我无所谓。我个人。你就是把我杀了。我也很感谢你。你说你把我杀了。我为什么感谢你？你把我杀了。我肯定生天。这就是纵然我不念佛。不往生极乐世界。我肯定生天。所以我感谢你。你把我生天的时间提前了。我在这个世间少受几天苦难。我怎么不感激你？我决不堕三途。为什么？我这一生没有造三途业。我这一生造的是人天道的福。

　　尤其清清楚楚、明明白白。人有没有死？没有。换个境界而已。从人道转换到天道。造作一切不善的。从人道转换到三恶道。那就错了。天有二十八层天。一层比一层殊胜。一层业因比一层殊胜。果报也殊胜。我们如果对于五欲六尘不贪恋。不起心动念。你就生色界天。情爱没有断。你离不开欲界。欲界有六层天。愈往上。虽有情爱很淡薄。不严重。所以这些道理不可以不懂。这第二段。

　　第三段「复总收之」有十个意思。这十个意思《疏》里面把名相都标显出来。《钞》里头有详细的批注。第一「孤标独立」。在《华严疏钞》里头就是前面经文里面所说的。『多中无一性。一亦无有多』。就是这两句。这两法互无所以能独立。多可以独立。一也可以独立。一即是多。那只有多；多即是一。那就唯一。清凉大师讲得好。「废己同他。故云独立」。这第一个意思。这些都是教我们对一切事物的观察有许许多多的方面。不可以站在一个死角。那就变成孤陋寡闻。变成了偏见；面面都观察到。你的见解是圆融的。圆融是真实智慧。我们现在社会冲突常讲偏激。偏激就容易引起冲突。偏激怎么形成的？知见不圆。他看问题只站在一个角度上看。他没有从多方面观察。多方面观察你的看法想法自然就不一样。圆融。面面看到了。彼此都没有障碍。更不可能有伤害。各人执着一端一定发生冲突。冲突决定相害。对人、对事、对物都要懂得面面观察。

　　第二「双现同时」。底下经里头说「知以一故众。知以众故一。无一即无多。无多即无一」。所以双现。特别是在一个团体。这个例子是很容易看得出来的。譬如说。我们有一小队的人。学生也好、旅游也好。现在旅游常常组团。十个人、二十个人组团。团这是多。多怎么形成？多是以每一个一。是从「一」聚集起来这才变成多。这是知以一故众。知以众故一。这个众就是多的意思。团体里面你是一分子。一分子组成这个团体。要没有这个一分子。这个团体就没有了；没有这个团体。那一分子也没有。所以这叫双现同时。一跟多你都见到。同时。同时存在。第三个意思叫「两相俱忘」。就是前面第八首偈子里面所讲的「如是二俱舍」。就是这个意思。

　　第四个意思「自在无碍。欲一即一不坏相故。欲多即多一即多故。一即如此多亦准之。常一常多常即常离。故云自在」。我们每个人都想得自在。总是得不到自在。是不是我们不懂得这个道理？没错。这个道理很深。欲是想。我想一就是一。为什么？不坏相故。特别是在净宗法门里面。我们真的是想修一心不乱。我想修一心不乱。一心不乱就现前。不妨碍别人。那为什么我想一心不乱。我得不到一心不乱。常常受外面环境干扰？受环境干扰。换句话说。你还不是真正想一心不乱。你真正想一心不乱。外面境界不会干扰你。你也不不会干扰它。为什么？一心专注。你虽然想修一心不乱。你不是真心。你不是真的一心。你心里还是七上八下。所以外面境界稍稍动你就又分心了。你分心哪是一心？不是一心就不叫专注。

　　确实我们对这个道理没搞通、没搞清楚。所以修学错乱了。不是如理如法的修学。我们是什么？非理非法的修学。那当然得不到效果。总的来说。放不下。无论修学哪个法门功夫都不能成就。都不会得力。真正要想功夫得力、要想有成就。没有别的。放下。经上给你讲这么多。你要是不会。那么所讲的全都是戏论。我们前面说了六种戏论；你要会了。句句话都是真言。对你修学。对你提升境界。成就戒定慧大有帮助。所以在此地说欲多即多、欲一即一。

　　「常一常多。常即常离」。离是放下。即是提起。应当提起的时候要提起。应当放下要放下。你了解时节因缘。什么时候该提起、什么时候该放下？利益众生的时候要提起。利益自己的时候要放下。现在许许多多同学他搞颠倒了。他利益自己的时候提起。利益别人的时候。他放下。不肯利益别人。这就错了。利益自己。提起是烦恼。利益别人。放下是没有慈悲心；利益别人。提起是功德、是施舍。利益自己。放下这是功夫。这些话我们要多听听、反复的听听。在日常生活当中。我们常讲天天都在学习。天天都在修行。

　　修行。佛门讲修行。世间人讲学习是一个意思。修行。修正错误的行为；学习。学习圣人的教诲。我们的学习。这是任何一个人生生世世学习永远没有中断。但是学习的内容有善有恶。我们搞六道轮回。生生世世出不去原因在哪里？我们学习恶得多。善得少。那些菩萨们他们觉悟了。在这大乘教里面初信位以上的他们的学习善多恶少。所以他不断向上提升。提升的速度有快、有慢。这是每个人不相等的。那是什么原因？有两个原因。第一个原因是善根不相同。第二个原因是勤惰不相同。所以成就有早晚。如果善根深厚又非常勤奋。勇猛精进。那很快。我们在《华严》末后善财童子五十三参。一生成就。像这些我们都要明了。要认真的去学习。希望我们也能在一生成就。但是我们自己晓得我们的根性不是上根利智。恐怕很难；但是一心取凡圣同居土。那是决定有把握。西方世界四土三辈九品。取凡圣同居土。古大德常讲「万修万人去」。机会难逢。遇到了要珍惜。不要让这生空过了。这比什么都重要。现在时间到了。我们就讲到此地。这一共有十条。我们讲了四条。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/2453.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1267的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1267；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/9916.html。