净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1274

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1274

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:32:00Z 2011-10-06T10:32:00Z 1 2108 12016 100 28 14096 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一二七四集）　　2004/7/20　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1274

　　诸位同修。请看「光明觉品」。第八段光照一亿界。偈颂第四首看起：

　　【善巧通达一切法。正念勤修涅盘道。乐于解脱离不平。此寂灭人方便力。】

　　这首偈是赞叹佛修无修的方便。所以偈颂一开端用『善巧』这两个字。「巧」是巧妙。巧妙里面加个「善巧」。这个意思就深了。唯有善巧才能够通达一切法。清凉大师在批注里面讲。这一句是「善穷性相」。大师给我们提示的。修而无修的方便。无修而修。这叫善。这一桩事情我们凡夫做不到。什么人才能够做到？法身菩萨。这一定要知道。禅宗里面讲。明心见性。大彻大悟。悟后起修。那真的是善巧。如果没有彻悟性体。心性、理体。纵有巧。不能说善。所以我们看到这两个字就晓得。法身菩萨。

　　而这十首偈。实在说这是如来果地。究竟佛果。超越等觉。他修不修？你圆满了。圆满还要不要修？圆满还要修。圆满了还要学。这个就善巧了。为什么他还要修？为什么他还要学？他不是为自己。自己已经惑断尽了。根本无明都破了。现在为了教化。不仅仅是十法界众生。还要教化一真法界里面的法身菩萨。为什么？法身菩萨还没有证得究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破。佛要帮助他。破最后一品无明。佛要教菩萨。诸位要知道。不现菩萨身不行。现菩萨身。跟他是同学。同学好讲话。这正是三十二应里面所说的。应以什么身得度就现什么身。才能够真正利益众生。示现。现而无现。无现而现。修而无修。无修而修。证而无证。无证而证。这叫善巧。

　　但是这些话。大乘教里面常说。最容易引起初学人误会。修而无修。无修而修。那我不修就是修。一般人常常这样误会。误会的人不少。因此。古大德常讲。这「向上一着」。不跟中下根性的人讲。为什么？跟中下根性的人讲。不契机。正是所谓小法。上根人不需要学。他都已经做到；上法。中下根人没法子学。这才说佛菩萨教学契机契理。契机契理就叫善巧。契理是善。契机是巧。善巧不是为自己。善巧是为教化众生。为自己。善就可以了。为众生还得要巧妙。这是应机。

　　『通达一切法』。法身菩萨确实通达一切法。虽然没有到究竟地。真的是通达了。他的见解、知见跟如来果地没有两样。那为什么还有住、行、向、地？为什么还有这些？他无明没断掉。这个道理正如天台家所说的五品位。五品位。不高！天台大师告诉我们。五品位的学人。他们的见解可以达到佛的境界。所谓理。他悟了。真的明白了。理可以顿悟。事要渐修。烦恼习气没断。所以他还是凡夫。如果不修净土法门。他很容易退转。为什么？死了之后。他肯定投胎。他出不了六道！这个诸位不能不晓得。

　　通达一切法。烦恼没断。超越六道轮回。要断见思烦恼。见思烦恼一品都没断。为什么会有这种情形？一品烦恼没有断。为什么他的见解跟佛差不多？这个道理。世尊在《楞严经》里面讲得很好。一切众生不能够明心见性是两种障碍。一个是烦恼障。一个是所知障。你看世尊在楞严会上。《楞严》我们知道十卷经文。在第三卷。阿难尊者就开悟了。说偈赞佛。阿难尊者是初果须陀洹。富楼那尊者是四果阿罗汉。听佛讲经。没有开悟；换句话说。没懂。阿难开悟了。这什么原因？佛说。阿难所以能开悟是所知障轻。阿难才只证得初果是因为他烦恼障重。富楼那尊者跟他恰好相反。富楼那尊者是烦恼障轻。所以他证四果。所知障重。所以佛讲大乘法他听不懂。我们明白这个道理。这个疑惑就化解了。

　　五品位的人就像阿难尊者一样。比阿难尊者烦恼还重。为什么？他一品烦恼没断。见思烦恼。这经上讲得很清楚。三界八十八品见惑。八十一品思惑。没断。智者大师就示现这个位次。诸位要晓得。智者大师是释迦牟尼佛的应化身。在中国出现。一生不暴露自己的身分。没有人知道他是释迦牟尼佛再来的。一生不露身分。到往生的时候。弟子们问他。他是念佛往生的。弟子们问他老人家品位高下。他跟大家说。如果他不领众（这个地方要注意。不领众就是不作住持。不管寺庙里面的行政杂务）。他的品位就高！因为要操心管这些事务。不能够一心用功。这总要分心。所以往生只有五品位。这是给我们示现的；他示现是五品位往生。五品位是生凡圣同居土。如果见思烦恼断了。证得须陀洹果以上。往生是生方便有余土。这种示现说明烦恼障难断！但是五品位虽然没有断烦恼。他能够伏住。他智慧开了。所以他能够伏烦恼。他不能断烦恼。

　　可是大乘教里面说得很多。伏烦恼不能出三界。可以生到色界天、无色界天。色界天、无色界天。我们知道他们修的是四禅八定。四禅八定都是伏烦恼。智慧没开；智慧开了。烦恼就断。所以。阿罗汉证得九次第定。定功更深。透出来的智慧。见思烦恼断了。那不是伏断。是灭断。见思烦恼灭断。超越六道轮回。生到四圣法界。十法界里面的声闻界。如果回小向大。那就是十法界里面的菩萨法界、佛法界。到这里去了。十法界里面的佛法界。相似佛位。六即佛里面相似位。不是真佛。真佛要超越十法界到一真法界。那叫分证位。所以这个地方是说。诸佛如来大慈大悲应化在十法界。善巧通达一切法。就像智者大师的示现那种样子。完全是教化众生的。不但是言教。有身教。我做出榜样来给你看。示现的那个榜样跟凡夫没有两样。这就说明我能成就。你也能成就。

　　凡圣同居土在西方极乐世界虽然不高。蕅益大师说得好。蕅益大师愿望不高。只希望凡圣同居土下品下生。他就满意了。为什么？永脱轮回。永脱十法界。到西方极乐世界。你就得到保证。决定不退转。即使如《观经》上所讲的。下品下生在西方世界要多长的时间才「花开见佛悟无生」？《观经》上讲十二劫。十二劫。我们这里想想。这太长太长了！可是你要想想。在华藏世界。圆教初住菩萨破一品无明。证一分法身。经过十住、十行、十回向、十地、等觉。到妙觉位。妙觉是究竟圆满佛。需要多少时间？三个阿僧祇劫。三个阿僧祇劫跟十二劫。你说是哪个长？哪个快？哪个慢？当然是十二劫太快了。如果我们自己能够断恶修善。积功累德。依教修行。我们一般往生不会在下下品。至少也会到下上品、下中品。不会在下下品。如果在下中品、下上品。那到西方极乐世界。花开见佛大概只要六劫。六劫、四劫这个样子。你要是真正了解这个事实真相。你才知道西方世界殊胜无比。

　　多少菩萨想求这个法门。没有缘分。一生没有遇到。没有听到。我们在这一生当中能够得人身、遇佛法。遇到大乘。遇到大乘里面第一方便的法门。念佛求生净土。这是无比的幸运！开经偈上讲的。「百千万劫难遭遇」。开经偈是武则天写的。是为《华严经》全经翻译出来。送给她看。她非常欢喜。在封面上题了这一首「开经偈」。百千万劫难遭遇。你要知道《华严》。《华严》最后的圆满是普贤菩萨十大愿王导归极乐。如果要不求生西方极乐世界。你学《华严》这一生当中不圆满。纵然修得很好。能往生到华藏世界。这是初住菩萨。初住菩萨还要经历三大阿僧祇劫才能够圆满菩提。跟西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的人不能比！人家十二劫就成了。你还三大阿僧祇劫。正因为这个缘故。所以文殊、普贤劝导华藏海会四十一位法身大士。发愿求生极乐世界。这两个菩萨带头。这我们在《华严经》上看到的。所以。净土法门是大乘里面的大乘。一乘当中的一乘。无上的法门。

　　佛法总的来说。八万四千法门。《金刚经》上说得好。「法门平等。无有高下」。无论哪个法门都是先悟后修。悟个什么？用佛经的术语。诸法实相。通达诸法实相。诸法就是一切法。实相是什么？实相是真相。真相又是什么？总不外乎性。体性；相。现象。性相、理事、因果。这个六面。六面是一桩事情。一即是六。六即是一；这一桩事情。你要从六个方面。你把它看清楚。大到世界。小而微尘。宇宙之间万事万物都离不开这六个原则。体性。今天哲学里面所讲的本体；相。就是讲的现象。体相呈现出来。有理、有事、有因、有果。真正觉悟。真正明了了。这叫通达一切法。善巧通达一切法。禅宗里面叫大彻大悟。明心见性。这是悟了。

　　悟了之后要修。为什么？你烦恼习气没断。悟后起修。容易；没有悟。修非常难。为什么？很容易被外面境界迷惑。我们今天讲影响。你很容易被外面环境影响。真正觉悟的人。不会受外面环境影响。为什么？他知道「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。顺境、善缘决定不生贪爱。逆境、恶缘决定不生瞋恚。所以他在一切境界里面。我们讲一切时、一切处、一切境界里头。他生智慧。不生烦恼。悟了！悟了修容易。没悟。修非常艰难。佛法如是。世法亦如是。

　　所以从前读书。读书人读儒家的书。也讲究悟性。读书你要真正体会到书里头的意义、义理。你才能得受用。如果义理不能够体会。只是记诵文字。这个没什么用处。读书真正通达义理的人不多；能够记诵文字。也写得出一篇好文章的。这种人多。通达义理才能够希圣希贤。成圣成贤。我们一般佛门里面讲转凡成圣。如果不通达义理。这一层他做不到。我们学佛。佛是讲出世间法。所以佛在经典里面常常教导我们深解义趣。不但体会义理要深入。一层一层的深入。其深无底。其广无边。这是佛法。不思议法。可是这个深与广。到底深到什么程度？到底广到什么程度？我们学佛的同学只有一个很模糊的概念。我们也是搞了几十年。模糊的概念。到《华严经》里面。这个概念才清楚了一点。

　　我讲《华严》讲了不少年。老实跟诸位说。第一次讲的时候。大概在三十年前。没讲完。讲了一半。因为常常到国外去弘法。断断续续的讲了十几年。只讲了一半。《八十华严》讲到「十回向品」。《四十华严》也只讲一半。我是《八十》跟《四十》同时讲的。一个星期讲三次。两次讲

佛教讲经人员怎么排列

《八十》。一次讲《四十》。那时候讲经一次是一个半小时。讲了十几年。到这一次。这一次是我第二次讲这部经。比从前讲得细。讲得深入。深跟广体会到一点了。

　　佛给我们讲。在《华严》里面讲微尘。微尘是物质里头最小的。不能再小。这个微尘也称之为邻虚尘。跟虚空做邻居。它不能再分。它再分就没有了。这样小的微尘。阿罗汉看不见。阿罗汉的天眼。阿罗汉的天眼只能看到微尘。那很小。佛说微尘还能分。微尘把它分成七分。七分之一。就是微尘的七分之一叫色聚极微；色聚极微还能分。再把它分成七分。七分之一叫极微之微。极微之微不能分了。所以极微之微就是邻虚尘。这是佛法里头讲最小的。物质最小的。佛说这里头有世界。微尘没放大。世界并没有缩小。

　　我们常常听佛法里面讲。「芥子纳须弥」。这已经很不可思议。其实芥子很大。芥子是芥菜籽。芥菜籽我们肉眼可以看到。我们手可以摸得到。大概跟芝麻差不多。须弥是须弥山。芥菜籽可以容纳须弥山。不可思议。在现代的人。因为科学技术的发达。而我们逐渐好像懂得一点。为什么？你看现在晶体管。一片一点点。大概是小指甲这么大。一个晶体可以容纳一部《大藏经》、可以容纳

藏传佛教天降月讲经

一部《四库全书》。不可思议！《四库全书》没有缩小。这晶体没有放大。它居然能容纳得下去。我们在计算机里头放出来的时候清清楚楚、明明白白。这就有一点像「芥子纳须弥」。

　　所以我们从《华严》经典里面所说的。我们现在的科学已经是相当惊人。但是跟佛经上比还差远了。为什么？佛经上讲的微尘是我们肉眼没法子看见的。那个小的晶体它容纳世界。容纳整个宇宙。我们今天科学家还做不到！整个宇宙在其中。你再想想。微尘里面的世界。那个世界有没有微尘？有微尘。微尘里头又有世界。重重无尽。这叫其深无底。真的。不是假的。谁能够契入？佛说普贤菩萨能入。普贤菩萨能入微尘里面的世界。微尘里面的世界跟外面世界一样。也有无量无边诸佛如来。无量无边的佛剎。微尘数的佛剎。

　　这到底是怎么回事情？佛说这是真如自性。法尔如是。它本来就是这样的；不是哪个人造的。自性性德就是这样的。所以现在有些科学的知识来看这一桩事情。这是《华严经》上讲宇宙。不可思议。真的是其大无外。其小无内。但是佛法里面说的跟世法说的不一样。它大小不二；大小不二就是没有大小。大小是平等的。这个说法在哲学里面、科学里面统统没有。佛讲这才是事实真相。这才是「善巧通达一切法」。我们看到现代科学报告。看到现在科技发展。我们能够联想到。对于佛这个说法。我们接受。我们没有怀疑。我们也晓得科技的发展。前途也是没有边际的。

　　现在我们学院的图书馆有一套《四库全书》的光盘。也有几套《大藏经》的光盘。《大藏经》的光盘有好几片。《四库全书荟要》的大概有好几十片。这么大的光盘。我相信再过若干年。科技再进步。十几片可能变成一片。这非常有可能。怎样将那一片这么大的几吋的光盘慢慢再缩小。缩小到你口袋可以装。一部《大藏经》可以装在口袋里。可以放在掌心里面。肯定能做到。也许三、五年之后。也许十年、二十年、三十年、五十年之后。我相信一定会做到的。但是那一个小晶体里头要包括整个世界。这恐怕人还做不到。

　　佛法里头有高科技。《华严经》里面有高科技。这是真的。不是假的。无量的智慧。无量的神通。科技就是佛法讲的神通。到什么时候。像经上讲的西方极乐世界。极乐世界距离我们这个地方多远？十万亿个佛国土。这个距离我们很难想象。天文学家告诉我们。银河。这是宇宙当中的大星系。我们太阳系围着银河在转。银河的东面到西面。直径的距离多大？天文学家告诉我们是二十个光年。光的速度一秒钟是三十万公里。光的速度从这一边到那一边要二十年。你看多大！一佛土。一个佛国土。前面跟诸位报告过。我们用黄念祖老居士的说法。一个佛国土是十亿个银河系。一个银河系的边缘两边就二十个光年。银河系跟银河系当中的距离。决定不止二十光年。用光的速度。从我们地球到极乐世界。也要亿万年。距离太远太远了。

　　可是佛法里面。你真正恢复你自己的能力。这个能力是一切众生统统有的。「一切众生皆有如来智慧德相」。里头「德」就是德能、就是能力。什么能力？能够突破空间。突破空间。空间没有了。空间没有了。极乐世界在哪里？极乐世界就在我面前。距离没有了。科学什么时候能做到这个？没有距离。没有先后。没有先后就是没有时间。亿万年前的事在哪里？就在此地。就在此时；亿万年之后。也在此时。所以你能够看到过去。你也能够看到未来。不但是看到。你能够进入。就是现在讲时光隧道。你能够回到过去。你能够跨进未来。因为时间跟空间不是真的。时间跟空间是个抽象概念。是不相应行法。

　　这些都是属于科学。佛不用机械的方法来达到。佛用什么方法？佛用禅定。佛家用禅定来突破。突破现在科学讲的空间维次。突破无际的时空。所以无所不知。无所不能。是真的。不是假的。这个话绝对不是说赞佛的。赞叹佛的。佛是全知全能。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」。你有！你有。你现在失掉了。并不是真的失掉。你是迷失了。不是真的失掉。你现在是因为有障碍。障碍是什么？妄想、分别、执着。这个东西讨厌。所以佛说。你只要把妄想、分别、执着去掉。你的智慧、你的能力、你的相好统统现前。所以佛才说。佛帮助一切众生。佛教化一切众生。佛说我没有帮助你。我也没有教你。为什么？完全是你自己的。我没有给你一分一毫。这不是佛谦虚。佛讲真话。

　　佛又告诉我们。「圆满菩提。归无所得」。你证得究竟的果位。得到什么？什么也没有得到。你所得到的全是你自己的本能。自性本具的智慧德能。本具。本来具足！本来具足。迷的时候并没有失去。悟的时候也没有增加。它不生不灭。不增不减。是这么个道理。所以佛教人没有别的。转烦恼而已。希望你早一天转过来。跟诸佛如来一样。除此之外没有一法。这是佛跟我们讲真话。你能信。你有福报；你不信。这次的机会当面错过。所以真正信。你一定跟佛学习。你一定跟得紧紧的。决定不会舍弃。佛在哪里？经典就是佛。所以这个我们不能不重视。你造一尊很庄严的佛像。你跟它没用处。那不是真佛。真佛是经典。

　　上一个月。释迦牟尼佛的佛指舍利在香港展览。这边有几个朋友邀请我去瞻仰。他们来邀请。好意。那我就去了；没有人邀请。我不会去。为什么？那是形相。佛的真正舍利叫法身舍利。你知道吗？法身舍利是真的。法身舍利是经典。经典是佛的法身舍利。你每天读诵。你每天去研究、学习。你真的转凡成圣。你天天去看佛指舍利。拜佛指舍利。你还是凡夫。你不会开悟。你成不了佛。佛能够普度众生。在世的时候是讲经说法。灭度之后是留下这些经典的流通。要靠这个。我们不能不知道。

　　有缘遇到佛的真身舍利。我们瞻仰、尊敬。那是一个纪念。最重要的东西是经典。经要天天读。要求理解。要落实到自己日常生活当中。你把经典里面的道理真正变成自己的思想、见解。把经典里面的教训统统变自己生活行为。这个得大受用！所以经典叫法宝。一切宝里头。没有比这个更高的。没有比这个更殊胜的。世出世间一切法。没有一法能比得上经典。所以我们要重视它。要不断的认真努力来学习。这就对了。这样子自自然然通达一切法。善巧在其中。「善巧」两个字包括的范围太大太大了。完全在自己能体会得多深。能应用得多么巧妙。你自然就能契入。得到佛法真实的受用。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们接着看第四首第二句：

　　【正念勤修涅盘道。】

　　这一句里面最重要的就是『正念』。大乘法里头说得很多。什么叫「正念」？正。反面是邪。所以正念无念。是不是我们什么念头都没有了就叫正念？不是的。什么念头都没有的话。也是邪念。何以见得？佛跟我们讲。色界天第四禅里头有一层天叫无想天。无想天你顾名思义就懂得。无想就是他没有想了。一切念头统统都没有。无念就是无想。无想要修成了。将来果报就在四禅无想天。无想天在佛法里面叫外道天。功夫也不错。到第四禅。

　　佛家所讲的禅定。不是无想。就是不是真正什么念头都没有。而是什么？而是正念。正念不是无念。正念是无邪念。正念无念是无邪念。有念是邪。无念也是邪。无念是无想天。到无想天变成外道了。所以有念跟无念都是邪。无念为什么称邪？无念是无明。所以它不能说是正。无念。什么都不知道。这个不可以。佛法无念是无邪念。无邪念它有正念。正念是无所不知；换句话说。它是活的。活活泼泼。这个名词我们一定要搞清楚、搞明白。那是邪与正的辨别。

　　以佛法的标准来说。与自性相应的是正念。与自性相背的就是邪念。以《华严经》的说法。执着是邪念。表现在事相上叫邪行。分别是邪念。起心动念是邪念；起心动念叫无明烦恼。分别叫尘沙烦恼。执着叫见思烦恼。与性德完全相违背；换句话说。真如自性里头没有这些东西！没有。你生出这个东西。它是邪。它怎么是正？我们要明白这个道理。无想。一切都不想了。那落在无明里头。所以。这个一定要辨别清楚。由此可知。正念之难。不容易。

　　『涅盘道』是大乘佛法终极的目标。「涅盘」是梵语。翻成中国的意思。通常最常用的。翻作圆寂。翻作灭。灭就是灭烦恼、灭生死、灭邪念。灭是这个意思。是从果上讲的。「道」是从因上讲的。正念这是关键。『勤修』是道。修道圆满。果是涅盘。所以涅盘翻作圆寂。圆是圆满。功德圆满。寂是清净寂灭。清净寂灭。正念完全现前。那就是性德圆满现前。性德里面的正念是什么？智慧。本具的般若智慧。无量无边。深广无际。是自性本具的般若智慧。这就是正念。

　　所以。智慧从哪里来？智慧从定中来。正念无念。无邪念。就是禅定。禅定这两个字。这个名词。我们也要搞清楚。大乘经里面。佛所说的。祖师所说的。说得很清楚。尤其是六祖能大师在《坛经》里面给我们讲。什么是禅？「外不着相是禅。内不动心是定」。用我们现在的话说。我们不会被外面境界所影响。这是禅；内心接触外面境界如如不动。这是定。这是禅定的本意。所以。禅定在哪里修？我们在《华严经》上看到。修学禅定活活泼泼。不是盘腿面壁。

　　盘腿面壁那是教初学。像我们读书一样。盘腿面壁是什么阶层？幼儿园。初学！你的心七上八下。定不下来。每天叫你坐香。叫你把一切妄念放下。古时候这个里头用功的方法。观心。古时候坐禅的时候是观心。那很微细。到后来。人的烦恼重了。观心不得力。所以祖师用参话头。用这个方法。这个方法用到现在。现在参话头能不能开悟？能不能得力？不行。现在参话头也不行；换句话说。现在修禅是相当不容易。

　　香港在早年。倓虚法师、定西法师在这边住过很长的一段期间。这是宗门大德。倓虚是学天台的。他的老师谛闲老和尚。我跟他没见过面。我听过他的录音带。在美国听到的。是他在佛七里面。不是禅七。佛七里面讲的开示。我听了很受感动。他是很肯定的说。他一生（他活到九十多岁往生的）。学禅从禅开悟的。像古来祖师大德破一品无明。证一分法身。大彻大悟。他一生当中不要说没有见过。听都没有听说过。在他那个时代。修禅得禅定的。他见过；开悟的。一个都没见过。但是诸位必须要晓得。修禅不开悟。不能了生死。不能出三界。得禅定。不行。得禅定。你将来死了之后。你的去处是四禅天、四空天。看你禅定功夫的浅深。你到那个地方去投生。

　　如果你有禅定的功夫。你没有得到禅定。这个在佛门里叫什么？叫未到定。修禅定而没有得到禅定。也不错。生欲界上面的四层天。夜摩天、兜率天（弥勒菩萨在兜率天）、化乐天、他化自在天。他修十善。修四无量心。慈、悲、喜、舍。还要修禅定。不过那个禅定还没有达到初禅的境界。只有四王天跟忉利天不需要禅定。只要修十善业就行。断恶修善。积功累德。这种人生天。果报在四王天、在忉利天。要再往上面去。多少都要有一点定功。那是未到定。由此可知。修行真的不容易。为什么修行这么难？难是你放不下。我们一般讲自私自利你放不下。名闻利养放不下、五欲六尘的享受放不下、贪瞋痴慢放不下。你出不了欲界。你这些东西放不下。你修禅定。你不会得定。不要说开悟。得定都不可能。纵然修禅定。也就是讲的未到定。修得再好。也不过在欲界天而已。

　　大乘法里面。这讲到正念。真正的因是过去生中很长的时间。不是一世。十世、二十世、三十世累积的功德。在这一生当中成熟；这一生当中遇到大乘佛法。这是缘。你的因遇到缘。我们常讲善根深厚！你于世出世间一切法不生贪恋。不生分别执着。得清净心。世出世间法都不受它的染污。出世间法也会染污。贪爱佛法。你就被佛法染污。佛法可以学。佛法不能贪。贪是染污、是烦恼。所以这个境界非常微细。《般若经》上佛教导我们。「法尚应舍。何况非法」。舍不是说不要。我们不要了。我们靠什么？要。要。怎么样？不可以执着。不可以分别。不执着、不分别。那我们学佛法怎么学法？古大德教给我们的。妙绝。就直接用正念。正念里面决定没有分别、执着、妄想。有分别执着妄想就不是正念。

　　所以。古德教给我们。教我们诵经。怎么读诵法？经本展开。如对真佛。真诚恭敬心生起来。经本展开。从「如是我闻」到「信受奉行」。恭恭敬敬去读诵。读得字字句句没有念错。没有念漏掉。恭恭敬敬、规规矩矩的。这部经念完。没有一个杂念。不要去想这个经里头什么意思。你这一想就是夹杂。就是杂念。经里头。经里没有意思。你不要去胡思乱想。你规规矩矩去念。这样读诵利益无边。为什么？就是佛家讲的。戒定慧三学一次完成。你念一个小时。这一个小时在修戒定慧三学。念两个小时。两个小时在修学。戒是规规矩矩、诚诚恳恳。这是属于戒；一心专注。没有杂念。这是定；念的字字句句清清楚楚、了了分明。没有念错。这是慧。这个慧就是佛法讲的根本智。根本智是无知。《般若经》上常讲「般若无知」。无知的那个般若是根本智。它起作用。起作用是无所不知。「般若无知。无所不知」。所以。古大德求智慧。先求根本智。就是从戒定慧三学下功夫。现在人不懂。现在人一开端就要广学多闻。学到最后怎么？学到最后是一无所知。他不懂得先求根本智重要。

　　中国自古以来。我们佛门里面的修学。祖师大德教诫学人。你出家也好、不出家也好。你拜一个老师。想跟他学。五年学戒。这个五年学戒不是学戒律。是完全服从老师的教诫。老师教什么？老师帮助你、成就你的根本智。等到你根本智真的成就。你在老师这里就毕业了。从前叫出师。你可以出去参学。参学是成就你的后得智。就是无所不知。在老师会下成就的是无知。般若无知；成就戒、成就定、成就慧。慧里面的根本智。我学佛沾一点边。李老师用这个方法教我。你

佛教讲经说法 - 百度

看限制的。只可以听他一个人讲经。除他之外。什么人讲经都不可以听。看书。我喜欢读书。无论是什么书。不经过他同意不可以看。这是什么？定。有疑问。只可以问他。不能问任何人。老师负责任。把你从迷惑颠倒带出来。所以。学跟一个老师学。叫师承。不可以同时跟两个老师。两个老师两条路。三个老师三叉路口。四个老师十字街头。你就学了一大堆的垃圾。你怎么能得清净心？你怎么能开智慧？

　　不但佛如是。儒、道也如是。到你根本智成就了。什么叫根本智？就是你有能力辨别邪正、辨别是非、辨别真妄。你有这个能力了。老师很欢喜。这就是根本智。老师就叫你出去参学。这个时候你接触的老师愈多愈好。为什么？你有能力辨别。你只得其利不受其害。为什么老师管得那么紧。不让你去听第二个人讲？你还没有能力辨别是非利害。怕你听到似是而非的道理。你心动摇了。好不容易成就一点戒定慧。立刻就完了。是这么个道理！老师爱护学生。就像母亲保护婴儿。婴儿不能独立。不会说话。不会走路。全心全力照顾。老师接受新的学生。就跟婴儿一样。他什么都不知道。没有能力辨别是非。特别是听一些似是而非的这些理论。很容易动摇。现在这个末法时期。「邪师说法。如恒河沙」。《楞严经》上说的。几个人能够遇到真善知识？几个人懂得修学的理论与方法？

　　五年学戒。没有别的。无非帮助你建立正念而已。只要正念现前。你就可以出去参学。你看《华严》末后。善财给我们表演。善财的老师是文殊菩萨。在文

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殊菩萨会下成就了根本智。文殊菩萨就叫他出去参学。后面就是五十三参。参学它真正的意思。就是从今之后。什么样的人你都可以接触。什么样的法。正法、邪法统统可以接受。完全没有限制。这叫完全开放。一丝毫约束都没有。你出去参学。成就你圆满的后得智。后得智就是无所不知。这个五十三参很值得我们参考。

　　你看看五十三参。第一个善知识是什么人？《八十经》里面讲的德云比丘。《四十华严》里面讲的吉祥云比丘。这是翻译的名字不一样。是一个人；德也翻作吉祥。吉祥就是德。他修什么法门？他修念佛法门。头一个去参访的。念佛法门。这个很重要。文殊菩萨介绍他去的。为什么？中国人常讲「先入为主」。善财童子他究竟学什么法门？我第一次讲《华严经》的时候。我就有这个问题。我要找。善财是修哪个法门？结果在这经里面明明的看出来。他是修念佛法门。跟谁学的？德云比丘教他的。头一个老师。先入为主。后面虽然参访几十位善知识。他修的念佛法门始终没有改变。别的各宗各派什么法门。世间法出世间法统统都接触、都明了。自己还是老实念佛。怎么知道？到最后第五十三。你看一个头一个尾。第五十三是普贤菩萨。「十大愿王导归极乐」。

　　我接受念佛法门。死心塌地修这个法门。是从《华严经》上学来的。我跟李老师十年。学教。

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学讲经。他虽然劝我。劝我很多次修念佛法门。我对于念佛法门不反对。也很尊敬。但是没有认真的死心塌地来修这个法门。没有。讲《华严经》的时候。讲到一半。忽然想起来。善财修哪个法门？细心一看才看出来。第一个善知识。最后一个善知识。代表什么？彻始彻终。就是一个念佛求生净土。这才真正深入体会这个法门不可思议。文殊菩萨修这个法门。普贤菩萨修这个法门。在《华严经》上所说的。「十地菩萨始终不离念佛」。十地是从初地到等觉。十一个位次。所以也称十一地。通常都讲十地。实际上是包括等觉。十一地。这是菩萨位次达到最高峰。他们统统都是念佛求生净土。不可思议。始终不离念佛。始是初地。终是等觉。我是看到这些经文。才死心塌地。绝不改变。这才一门深入。

　　我这个人从小有些辩才。自己真的是贡高我慢。很自负。劝我学个东西。那是很难很难的。我在基督教有一段时期。我没有受洗。伊斯兰教。我接触的时候。我对它非常景仰。非常佩服。非常欢喜。我没有作穆斯林。佛法在最初。我都是把它当作哲学来看待。这是受方先生的影响。所以。章嘉大师教我。李炳南老师教我。我接受。尤其是对于《华严》。我有特别的爱好。大概就是过去生中学过这个法门。可是念佛求生净土。没有这个意愿。有信没有愿。这个不行。不能往生。李老师是印光大师的学生。劝我好多好多次。真正我入净土。是《华严经》讲了一半。明白了。文殊、普贤、善财给我做出榜样。给我很大的启示。所以。每一个人入门的因缘不相同。

　　入门之后。我对老师非常非常感激。想到当年苦口婆心劝导我。真正明白。真正了解了。断疑生信。才能够「勤修」。经上常讲的勇猛精进。百折不回。什么样的挫折都拦不住。二六时中念兹在兹。你的心就定了。定在大乘。定在净宗。于世间法放下了。于出世间法也放下了。出世间法只选择这一门。世法里面。现在我也在搞一门。「化解冲突。促进安定和平」。是我们生在这个时代。这个时代将来在历史上写这是乱世。冲突频繁。灾难严重。无论男女老少。无论贫富贵贱。都生活在恐惧之中、怖畏之中。这个日子不好过。所以也有这个缘分。就是我们一般讲机会。遇到这些机缘。我们佛弟子有义务。儒家所讲的是见义勇为。当仁不让。我们有义务要帮助现前这个世界苦难众生。化解冲突。促进安定和平。

　　每天我们这四个小时。是把我自己修学的心得跟有缘的同修分享。什么是有缘的同修？现在每一堂课都是现场用因特网播出。用卫星电视播出。我们的网络跟卫星电视是联机的。所以只要你有计算机。你找到我们的网络。也同时能收看到卫星。用这个方法。你愿意打开计算机。愿意接收这个频道。这就是有缘人。佛门常说。佛度有缘人。佛不度无缘之人。无缘之人。你要是不愿意打开频道。你就收不到。收不到这个讯息。我们现在卫星跟频道都普遍全球。在最近这两、三个月。欧洲那边我们再租一个卫星。全世界都能收到。网络全球都能收到。卫星现在只有欧洲。除欧洲之外都能收到。那边少一颗卫星。我们一定会把它补齐。

　　「勤修」这两个字。「勤」字太重要了。世出世间法。凡是不能成就。真正的因素都是懈怠、懒惰。所以你不能成就。修也是不容易。修是什么？修正自己一切错误的思想、见解、言论、行为。修就是在这儿修。修行从哪里下手？我在二十六岁的时候。刚刚接触佛法。我接触第一个出家人。就是章嘉大师。第一天见面。我就向他请教。怎样修行才能够契入佛境界。我这个问题提出。他老人家看着我。确实这一位老人我一生当中没有见到第二个。为什么？他的形相在定中。他的举止动作非常缓慢。坐在那个地方真的稳如泰山。非常令人景仰。

　　我的疑问提出来。他眼睛看着我。就是眼睛看着我。看了半个小时。一句话都不说。我就在那边等。他定了。我也定了。专心等待他的教诲。等了半个小时。他说了。「有」。就说一个字。这一个字说出之后。他又不说话。这个时候就没有那么长。大概五分钟。真的定下来。很慢。慢吞吞的给我说了六个字。「看得破。放得下」。没有我说的这么快。他一个字一个字的说。说了六个字。我的印象深刻。一生都不会忘记。我向他老人家请教：这两句话我能听懂、能体会到。从哪里下手？这又过了至少有五分钟。告诉我：布施。所以教我的方法。看破、放下。下手是布施。我在他那里学到的。

　　以后才明了。布施财得财富。布施法得聪明智慧。布施无畏得健康长寿。这就我们一般讲。现实的生活当中。我把我的命运改变了。我比袁了凡先生改得快。改得彻底。改得比他更有效。以寿命来论。了凡先生的寿命五十三岁。他走的时候七十四岁。延寿二十一年。这是讲孔先生给他算命。我小时候我的父母也找些算命先生给我算命、看相。几乎都说（不是一个人说的。好多个人说的。我相信）。我的寿命只有四十五岁。我已经超过三十多年。比了凡先生殊胜多了。印光大师。这是我们净土宗的最近的一代法师。他小时候也有人给他算命。他自己讲的。算命。他的寿命只三十八岁。所以三十八岁那一年。他就准备往生。他自己知道时候到了。但是平安过去了。他老人家八十岁圆寂的。

　　这是什么？很明显的。你能够转变。转变都在布施。都在看破、放下。直截了当把「正念勤修」的方法传给我。看破是什么？看破是明了。对于宇宙人生真相真正的明了。叫看破。明了之后要放下。为什么？「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。放下不是在事上放下。心上放下。你心里面不能有丝毫的妄想、分别、执着。你要放得干净。世出世间法统统要放下。放在心上的是什么？阿弥陀佛。这是什么？我们是凡夫。业障很重。现在这社会诱惑的力量太大。如果不求往生。靠自己断烦恼。证菩提。太难太难！所以我们这才以真诚心。信。起信、发愿、持名念佛求生净土。心里面除阿弥陀佛之外。什么都不放在心上。这个样子认真努力。一天都不放松。勤修！把自己的毛病习气统统要改掉。不改不行。自私自利这是根本。

　　前年香港亚洲电视何守信先生来访问我。访问的时候。问了我一个问题。他说世间人常讲「人不为己。天诛地灭」。人为己还是正常的。哪个不为自己？我给他的答复说。这一句话是错误的。误导了许许多多众生。我举的例子。释迦牟尼佛一生没有为自己。都为别人；孔子没有为自己。一生都是为国家、为人民来着想的。天也没有诛他。地也没有灭他。可见得这句话是错误的。我跟他说。我没有学佛之前也是自私自利。学佛之后。明白了。搞清楚了。我学释迦牟尼佛。我学孔子。不为自己。天也没有诛我。地也没有灭我。我生活得比哪个都好。比哪个都快乐。

　　首先要放下。放下自私自利。放下贪瞋痴慢。放下名闻利养。放下对五欲六尘的贪着。对财色名食睡的贪着。错了。你对这些东西放在心上。烦恼。你苦！你不会乐。统统放下。自在。乐了。你的心里头没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有分别、没有执着。得大自在！所以修从这个地方修。这个修法。在一般讲这是消极的。先要从消极的做起。消极是小乘。度自己。自己没有度要去度别人。佛经上常讲。无有是处。没这个道理。一定先度自己。先断烦恼。然后再帮助别人。

　　帮助别人非常快乐。比世间人帮助别人。世间人常讲「助人为快乐之本」。那个快乐并不是真正的。那是有条件的、有限度的。如果你真正学了佛。把自己烦恼习气放下。贪瞋痴慢放下。那个助人才真快乐。为什么？助人不着助人的相。就是这一首偈子前面所讲的「善巧通达一切法」。正念。正念就是不执着。「作而无作。无作而作」。真做。不是不做。这个做并不是去找事做。找事做那你着相。缘。有这个机缘。机会。有这个机会。真做。非常认真去做。没有这个机会。那就不做。

　　我们今天帮助世间化解冲突。促进安定和平。这有机会。到了澳洲之后。学校来找我。校长就把我推荐到联合国。因为联合国邀请。说实在的。邀请书是发给学校。学校通常派几个教授参加这些活动。学校给我教授的身分。让我用这个身分跟他们学校教授一起去参加联合国这些和平的活动。机会。有这个机会。去做。我不拒绝。没有这个机会。我不求。所以说佛教导我们永远是随缘而不攀缘。随顺机缘！有。当仁不让。见义勇为；没有。没有就好好的在摄影棚讲经。跟大家一起学习经教。好。现在时间到了。我们就讲到此地。

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