净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1259

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1259

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:30:00Z 2011-10-06T10:30:00Z 1 1862 10617 88 24 12455 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman

佛教法师讲经一一皈依佛网

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大方广佛华严经　　（第一二五九卷）　　2004/4/14　 　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1259

　　诸位同学。请看「光明觉品」。光照百千世界。偈颂第八首看起：

　　【一身为无量。无量复为一。了知诸世间。现形遍一切。】

　　这首偈清凉大师在批注里面说得好。他说「云何利生。谓变化智自在。上半一多无碍。下半随器普现」。注得简单明了。我们应该怎样学习？读圣贤书这点非常重要。智能应用在日常生活当中。包括处事待人接物。这在佛法里头称之为权巧方便。佛家常讲「慈悲为本。方便为门」。方便要智。没有智哪来的方便？方是方法、方式。便是便宜。也就是最适合的。这个最适合没一定的。一定是在当时、当地、人事合起来。这种方式、这种方法再好也不过了。最为妥善的。这叫方便。这要没有智慧做不到。所以方便是活活泼泼。如果是死守成规。方便就没有了。

　　规矩不能没有。但是在应用的时候。古人讲得好。你要懂得通权达变。你才能把这个事情做得恰当、做得圆满。所以它是活的。它不是死的。这是真实的学问。真实的智慧。也是最不容易学的。我们看两个人。这两个人都有智慧。都有学问。都有丰富的经验。而在一个时。就是同时同处同一桩事情。同是这么多人。两个人处理的方法不完全相同。尤其是在现代这个时代。人多会多。常常开会。会里面往往是议而不能决。决而不能行。行而达不到效果。你要问这是什么？智不足。真正的原因是在此地。因此读书。尤其读圣贤书不能不开悟。开悟就是活的。不开悟就是死的；书上教我们怎么做。我们就怎么做。不开悟是死的。开悟是活的。开悟就能够通权达变。这点比什么都重要。

　　特别是我们生活在现代这个社会。从朝至暮千变万化。你没有真实智慧行不通。我们举个例子。古时候圣贤君子以言教人。有许许多多著作。在那个时候写一本书在他不难。可是出版就不容易。何况古时候教化众生的大权在帝王。帝王的事业有三桩事。所谓「作之君。作之亲。作之师」。皇帝就这三桩事情。君。领导这个国家。这是君王。我们今天讲这是他的政治地位。作之亲。他要爱民。爱民如子。你爱他你要养他。念念要以人民福祉为怀。这是亲；就像做父母。念念都想到他儿女。要好好的去养育他。师是教他。你不但要养他。你还要教他。不能叫他学坏。所以。君王有教化众生的大权。换句话说。社会上一些言论。特别是出版的文字。如果是违背伦理道德的。破坏伦理道德的。现在讲伦理道德很多人都不懂；换句话说。破坏社会安定和平的。破坏人民团结的。这些言论文字是被禁止的。那是犯法的。严重甚至于死罪。

　　不像现在。现在是民主开放自由。言论自由。出版自由。而且印刷术非常方便；在从前不容易。从前书要刻版。很不是一桩容易事情。你一本书多少块版。一块一块木板刻下来。印的时候也很费事。古时候印。没有油墨。用松烟。松枝烧的烟。用这个烟刷。刷在版上一张一张的印。我小时候常常见过。那个时候印刷术并不发达。在现在南京金陵刻经处还有。如果诸位去参观古时候印书。你到南京去看。一张一张的。但是现在不用松烟。用油墨。这比从前进步多了。印出来的效果比以前松烟那要好看多了。我到金陵刻经处参观过。金陵刻经处还送了我一套玄奘大师所译的经论。现在放在我们的图书馆里面。这些都是木刻版刷的线装书。

　　你要问有没有好处？真的有好处。所谓是决定没有邪知邪见。这个言论跟出版。乃至于艺术表演。古时候有个原则必须要遵守的。邪正依这个原则来定。这个原则就是孔老夫子讲的「思无邪」。如果你的言论。你的文字。诱导社会大众脱离正知正见。这个问题很严重。就会造成社会动乱。造成人心理上的不安。所以国家禁止。政府禁止。学校教育以孔孟的典籍为主要的教科书。读书的目的志在圣贤。为什么读书？读书就是希望自己在这一生当中。能够成圣人、成贤人、成君子；人人都是君子。社会上都是好人。

　　所以从前的书籍。一直到民国初年。民国初年才有「版权所有」。中国以前的古书。有很多劝善的都是「欢迎翻印。欢迎流通。功德无量」。在没有这些印刷的地方。用什么方法流通？抄写。手写。古时候大户人家（这有钱的人）。请物质生活困难的那些穷秀才。请他到家里来。请几个人天天抄书。抄来流通。书是手抄的。手写的。诸位看看我们现在书架上放的《四库全书》。《四库全书》都是手写。字写得好。你看起来是真舒服。那些人要在我们今天的社会都是书法家。在那个时候不行。在那个时候会写字的人太多。比你写得好的人太多了；今天没有人会写字。能写出这个字。书法家。所以我们一定要懂得此一时彼一时。我们现在这些思想方式。在古时候是决定行不通。古时候那个方式拿到今天来也很难实施。

　　那你就晓得。时代在变。

佛教网 讲经说法

人的思想在变。生活方式在变。我们生活的环境都在变。如何能保持永恒不变的一个原理原则。在事相上能够跟得上这个时代。说跟得上这个时代已经很委屈了。应该怎么样？应该是领导这个时代。使这样一个时代人民也能过最幸福美满的生活。现在政治制度变了。从前帝王确实有这个心。为什么？他那个帝王是世世代代传下去的。你做得不好就被别人取而代之。你就国破家亡。所以总是小心翼翼栽培接班人。希望人民能够爱戴君王、拥护君王。他不造反。在民主制度底下。政府这些领导人。民选的。任期很短。因此怎么样？他这个责任的心就少。我这四年做好就行了。就交给别人了。在这个心态上。远远不如古时候的帝王。也就是古时候帝王那个责任心非常重。真正为人民做事情。为人民福祉来服务。诸位如果不细读历史你不知道。你细读历史。你把这个政治制度冷静平心的比较一下。它的利害得失你就完全明了了。

　　菩萨利益众生亦复如是。用什么？一定要用智慧。所以菩萨求学求什么？求智慧。求智慧是求开悟。佛门求开悟。儒家也求开悟。如果读书不开悟。在一般儒家讲的是书呆子。食而不化。书念得很好。都能背诵。照着古人批注的讲法都讲得不错。但是到生活上去。没用处。什么都用不上。日常生活都用不上。何况待人接物！这书呆子。所以读书贵在有悟处。古人讲悟性。老师观察学生。哪个学生有悟性。这学生有前途。学生没有悟性。很难。一生能够乐乐融融过一辈子算不错了。做不了大事。他不能通权达变。世出世法都要讲求悟性。

　　佛法里面的菩萨。菩萨要教化一切众生。这一切众生我们当然不能够用《华严》这个境界。《华严》菩萨是教遍法界虚空界的众生。我们今天把范围缩小。这个地球。这个地球上的众生族类差别很多。肤色。这诸位晓得黄种人、白种人、黑种人、红种人。肤色差别就很多。历史文化不相同。对于宇宙人生的想法、看法不一样。生活方式不一样。饮食起居不一样。信仰不一样。你要帮助他们。要教导他们。让一切众生都能过幸福美满的生活。彼此能包容。彼此能尊敬。彼此能合作。这是什么学问？这就是通权达变。什么学问都行。只要你悟了。你不悟你做不到。你这一接触。格格不入。他不能包容你。你也不能包容他。都会指责对方错误。「我没有错。他们不行。没法子教」。不知道是自己的过失。教学。学生哪有过失？教得好与不好。老师的事情。学生学得好不好也是老师的事情；会教。学生都能学好。不会教。好学生跟着你也没有法子。这些原理原则不能不知道。

　　清凉大师在批注里面给我们说出来。「变化智自在」。这是我们现在一般人讲的通了。觉悟就通了。可是觉悟真不容易。不是每个人都能做得到。我早年求学。老师教我。我

佛教讲经的真实故事

们是中上根性。不是上上根性。中上根性。少年失学。生在战乱。我记得我十一岁那年芦沟桥事变。中日战争爆发。这个战争八年才结束。那个时候正是读书的年龄十一岁。由于战乱我十四岁就失学。离开家庭自己要养自己。苦不堪言。吃尽苦头。对于人生体验比一般年轻人深刻。没有吃过苦头的人不知道。所以对于求学这桩事情看得很重。学校要缴学费。缴不起念不起书。但是找书本自己在家里念。这是从来没有中断过。而且比在学校里的学生还要用功。因为学校里有人教。我没有人教。没有人教。你自己不用功怎么办？要自学。所以我到二十几岁。虽然没有念过高中。没有念过大学。一般大学生甚至于研究所的学生。我跟他接触。我们在言谈讨论当中。我不输给他们；他们是在学校学的。我是在家里学的。

　　逃难当中一个小行李。那再重要的就是我几本书本。你要自己不发愤不用功。你将来怎么办？现在年轻人。好。他有依靠。我在十四岁就没有依靠了。要靠自己才能活得下去。时势逼着你不能不发愤。不能不读书。所以还有点悟性。所学的东西还都能用得上。尔后遇到佛法。二十六岁遇到佛法。跟着李老师学讲经。从前我学的那些东西统统都管用。在讲经教学都能够引用到。在日常生活当中。处事待人接物。都能用得上。这是这首偈前提的话。现在我们言归正传看经文。

　　『一身为无量』。我们要学。我们身是一。无量是什么？无量是身分。在不同的场合现不同的身分。这不就是无量吗？我们不能像佛菩萨。他能够示现无量身。这个我们做不到。我们没有那么大的神通。他应以什么身得度就能现什么身。我们做不到。做不到怎么？不得已而求其次。我们可以用种种不同的身分。所以格里菲斯大学校长。我们前几年见面的时候。我们谈得很投缘。他们学校有多元文化的教学。目的就是化解族群跟宗教的矛盾、冲突。目的希望不同的族群、不同的宗教。都能够和睦相处。平等对待。互助合作。共同来繁荣这个社会。

　　我在没有来到澳洲之前。在新加坡住了三年半。在那个地方曾经做这些事情。跟新加坡九个宗教都建立了深厚的友谊。所以校长知道。他非常欢迎我。希望我在这方面为社会多做一点工作。这是好事情。所以校长建议。希望我代表学校参加联合国的和平的活动。但是他告诉我。联合国许许多多的会议。邀请的都是学者专家。宗教界的人士比较少。所以学校送我一个学位。邀请我担任学校教授。什么用意？这就是「一身为无量」。将来在国际上活动用学者的身分、用教授的身分。不用宗教的身分。这个活动的范围就大很多很多。所以去年我参加曼谷的联合国的和平会议。今年一月参加日本冈山的也是联合国的和平会议。都是用这个身分。今年我们参加印度尼西亚伊斯兰教的活动。我们成为伊斯兰教的好朋友。这是说在某种状况之下。我们用不同的身分好办事。方向、目标永远不变。

　　我也常常教导我们的同学们。人生到这个世间来。来干什么？不学佛的时候迷惑颠倒。真的一生醉生梦死。不知道从哪里来。死了之后不晓得到哪里去。佛法说「人身难得。佛法难闻」。我们这一生何其幸运得人身闻佛法。这才晓得人生在世。最可贵的。最应当要做的第一桩大事情。提升自己的灵性。决不是在这个世间争取荣华富贵。那就错了。为什么？荣华富贵带不去。提高灵性带得去。这是第一桩大事情。可是你要往上提升。就是讲往生西方极乐世界。希求往生的人有多少。绝大多数做不到。什么原因？冤亲债主不饶你。于是提升灵性这桩事情。必须怎样把冤亲债主和解。这就是化解冤亲。这是大事。

　　冤亲债主这个问题。不但是我们自己问题。也是一切众生、全人类共同的问题。我常常讲大乘经里面讲的了义。今天我们为自己一心一意求生西方极乐世界。我们还有多余的时间。应该为一切众生化解怨结。做这个事情对自己有大利益。什么利益？是我们往生西方极乐世界最殊胜的增上缘。我们肯为别人调解。化干戈为玉帛。我们往生西方极乐世界。这个宿世的冤亲债主必定也有人帮助我们化解。如是因。如是果报。种善因一定得善果。所以我们这两桩事情是一桩事情。一体的两面。要在这一生当中。从人道提升到极乐世界。那就是「发菩提心。一向专念」。正修。还要助修。正助双修。助修是什么？助修就是这一生当中。要把宿世、今生的冤亲债主。把他化解掉。这个事情太难了。我想跟他化解。他不跟我化解。这个没有关系。只要自己内心化解了。那边就很容易解决。这个道理我说得很多。

　　首先。要从内心把对一切人事物对立、矛盾、误会消除。消除得干干净净。自己内心身心平和。这才能帮助别人。用自己化解冤亲的经验帮助别人。希望别人也能够从这方面化解。这真的化解了。这个世界上要是有很多人。我们能够找到几千人、几万人同心同力来做。这个世间的冲突我相信是可以化解的。安定和平是可以实现的。必须以身作则。你自己做不到。光是口说没有用处。谁相信你？真做到了。处处忍让。

五台山佛教讲经会

念念尊敬。自己谦虚卑下。时时想到给别人方便。自己受点委屈没有关系。业障消了。所以我们以再多的身分。再多的活动。我们的宗旨、目标没有变。化解冲突消业障。帮助众生消业障是真正消自己的业障。业障消除。一心称念求愿往生。哪有不生的道理！这是前面两句。我们懂得怎么个学法。在这个多元文化的世界。我们要懂得运用各种不同的身分。善巧方便自行化他。

　　后面这两句。『了知诸世间。现形遍一切』。这里头最重要的是「了知诸世间」。了知诸世间。在我们现前学习来说。你得要有丰富的常识。你要多接触。这个世界各个地区、各种族群、各种宗教。都是我们现身的场所。你对它不了解怎么行？这就是现在在这个世间决定要开放。决定不能拘束在一个地区。跟其它地方互相不往来。这个时代过去了。古时

佛教讲经说法没有往生

候可以。现在不可以了。现在的信息发达。世界上任何一个角落出了一点事情。几分钟、几十分钟。全世界人都知道了。这是过去所没有的。交通便捷。环绕地球一周。现在飞机的速度不过两天而已。真的。地球是变成一个地球村了。我们对这个村子点点滴滴不能不知道。

　　所以世界的历史地理尤其是文化。变成什么？你必须要明了的。为什么？要去。你要到美国去。美国的历史、地理、文化你不能不知道；你不知道。你到那里去你就感觉到非常陌生。什么都不方便。美国历史你要不要读？你不读行吗？不读你行不通。他们的风俗习惯你要是不懂得、不学习。你到那个地方去。你不能够打进他们的社会；换句话说。你跟那些人格格不入。你不能不学。你要到欧洲去。你要不要学欧洲的东西？你要到非洲去。要不要学非洲的东西？你要到中国去。你要不要学中国的东西？不能不学。我们到哪个国家地区。在没有去之前。现在人讲恶补。补习。总得要用两、三个月的时间去阅读这些数据。去向人请教。听人讲解。然后到那边去才能跟人家打成一片。才能受到那边人的欢迎；他会对你感觉到很亲切。你对我们了解这么清楚。

　　友谊没有别的。建立在互相了解。了解愈深刻友谊愈坚固。除非是宿世的冤业。那是另当别论。或者是今世受一些有心人的挑拨离间产生误会。这又是一种。没有说是没有原因。统统有业因。果报有业因。业因有果报。因果循环。因果相续。所以不能不化解。化解是大学问。化解是大事一桩。不是小事。这是诸佛菩萨、圣贤教诲真正的目的。你有这个能力。你能化解自己。你也能化解你家庭。你也能化解亲戚朋友。能化解社会国家。这些是缘分。你有这个能力再加上缘。你能办大事。你能普度众生。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们接着看下面第九首：

　　【此身无所从。亦无所积聚。众生分别故。见佛种种身。】

　　清凉大师说这首偈。说明「一多所从」。所从就是所从来。为什么会有一。为什么会有多。这种现象是怎么来的？当然这也是个重要问题。不能不说。不说众生有疑惑。所以一定要把真相说清楚。批注里面讲「以无生智。随物而感。谓一身多身。但由众生分别心起。故无积无从」。佛与法身菩萨证得法性。法性也就是法身；法身的体是法性。法性的相是法身。性相是一不是二。所谓法身无身。无身是一。现身。现身是随着众生的感而应的。众生无量无边。法性随顺众生之感。那个感是分别。所以佛在大乘经上常说「一切法从心想生」。这心想就是分别。从起心动念生。从分别生。从执着生。一切众生妄想分别执着无量无边。所以诸佛菩萨就有无量无边身。这是一定的道理。

　　无量无边身有隐、有显。隐。身在不在？在。看不见。六根接触不到。接触不到为什么说有？因为你有起心动念。起心动念这个波非常微弱。再微弱它也现相。心太粗了。所以这种微细的相你没有在意。你没有观察到。不是它没有。粗重的分别。那是大波大浪。这个显应就很明显。你就能接触得到。这是什么东西？我们今天讲虚空法界、山河大地、树木花草、芸芸众生。没有一法不是唯心所现。唯识所变。谁的心？自己的心。谁的识？自己的识。不是随别人。别人没有办法变境界给你看。佛都做不到。可是别人能给我们做增上缘。我们受别人影响。那个影响是什么？见色闻声。见到外面境界相自己接受。接受的时候在自己意识、末那里头。变起一个现相自己来受。唯识经论里面讲得详细。这是佛给我们讲真正的事实真相。你要是通达明了再不会冤枉人。你要是冤枉人那罪过很重。别人确实没有给你受。你自己变现出境界自己受。

　　我们举个比喻。我们从逆境里头来说。我们看到一个很讨厌的人、很不喜欢的人。见了心里就不高兴。是不是这个人给我的受？不是的。这个人现的那个相。我们的眼睛就像照相机一样。把他那个相照进来。照进来印在我们眼识里。眼识就好像是底片。这个相印在我们眼识。眼识没有分别。眼识没有执着。就像照相机一样它把他照下来。照下来之后。把这张相片传给第六识。传给第六识也不是像现在这样传真。不是这个意思；传给第六识。第六识接受过去之后。第六识也有相分。就是第六识它那个荧光幕。从眼识这个屏幕传给它。那个荧光幕里现相。诸位要记清楚。分别。它不是分别眼识这个荧光幕。它是分别第六意识自己的荧光幕。我们现在用屏幕来传递。这个大家知道。于是第六意识分别。第六意识的见分缘自己第六意识的相分。每个识都有四分。相分、见分、自证分、证自证分。它不会缘前五识的。它是缘自己的相分。前五识是对外面境界接触。它只管传递。它接触之后马上传递进去。传给第六。传给第七。传给第八。传给第六分别。传给第七执着。它们都互通的。

　　第六意识分别。立刻就传给第七、第八。第八是档案室归档。所以第七识的执着。不是执着第六识的相分。是执着第七识自己的相分。你要是把这个搞清楚的时候。你要是怪外头人。人家真是冤枉死了。跟外头境界不相干。你所有的活动。六、七识都不对外。阿赖耶只是仓库。只是数据室；前五识、第六识、第七识来的统统归档。所以真正起作用的就是第六跟第七。转识成智是六、七先转；六、七是因上转。五、八是果地转。所以五、八你用功用不上。六、七转了。五、八跟着转。你在五、八上下功夫。没有办法。做不到。所以唯识经论里头。把这个事情讲得透彻。这才是佛家讲的心理学。比大学里头讲的那个心理学高明太多了。我们读了唯识经论。再看大学里头那些资料教科书。没看头。长篇大论说一大堆。一大本、一大本都没有说到关键上去。佛法里头这些论典分量都不多。字字句句说到关键上。你读了之后不能不佩服。

　　所以古德常讲自作自受。这句话的意思非常之深。一般人听了怎么样？真的是似懂非懂。你说他不懂好像是懂。你说他懂他真不懂。他要真懂了他的问题解决了。什么问题？绝对不会怨天尤人。懂了之后。无论受什么苦难不会怪人。怪自己傻。为什么自己第六意识见分分别自己的相分。又传递给第七识去执着；第七识也是自己的见分执着自己的相分。这真的非常微细。你念了之后也非常有趣味。真是个新闻。为什么？一生以来从来没有想到过。从来没有听说过。哪里知道我们里面的情形是这样的复杂！

　　人。内里面身体跟思想这个复杂情形。跟外面大宇宙完全相同。不增不减。无二无别。所以人身是个小宇宙。外面是大宇宙。小宇宙通了。大宇宙就不难。也通了。一通一切通。你看看佛在经上常常用身做比喻。观身。你能常作如是观。容易开悟。唯识里面讲的事实真相。确实能够帮助你建立正确的人生宇宙观。用佛法的术语来讲。正确的了解诸法实相。根源。无生智。这是般若智慧。知道一切法不生。一切法不灭。一切法不来。一切法不去。世尊在楞严会上所说的「当处出生。随处灭尽」。速度太快了。这真正是高速度。我们现在人间科技达不到。在这种高速之下。我们迷了。不知道真相。真相是当处出生随处灭尽。不知道；不知道它是不来不去。不知道也还好。麻烦在哪里？强不知以为知。麻烦出来了。那怎么样？错解了。误会了。误会的根在这个地方。对宇宙人生真相误会的根源。你从这里才找到。你为什么会误会。从哪里误会起。这找到了。从根源消除。当然是最高明的。所以大师在此地讲「以无生智。随物而感」。

　　下面是解释。「一身多身。但由众生分别心起。所以无积无从」。它是变化的。而且有无是一不是二。一身无量身。不能说有、不能说无。你要说无。它确实有现相；你要说有。这个相不存在。我们现在所看到的相。你要晓得叫相续相。就像我们看电影银幕上的相一样。相续相。它是个生灭相。电影上银幕现的相。一秒钟那个幻灯片换二十四张。一秒钟二十四张我们就觉得它的速度太快。所谓是目不暇接；误会、看错了。以为是真的。其实是一张一张幻灯片放的。那个幻灯打开。就是这个放映机。放映机的镜头打开。这一张幻灯片照在这个银幕上。立刻把它关起来。关起来的时候换第二张。再把镜头打开。第二张现出来了。它是一张一张连着的。连着速度快了。你就不知道它是一张一张在换。就不知道了。

　　一秒钟换二十四张就把我们搞胡涂了。就把我们欺骗了。我们迷在其中。那现实这个环境。一秒钟生灭多少次？《仁王经》上世尊方便说。世尊给我们讲一弹指。一弹指的六十分之一叫一剎那。所以一弹指有六十剎那。一剎那有九百生灭。我们一个健康的人。手脚很灵活的人。我们弹指会弹得很快。你算算看一秒钟只要弹四次。四乘六十再乘九百。正好两个十万八千；换句话说。一秒钟这个现相的生灭二十一万六千次。电影银幕上一秒钟二十四次。你就不知道它的生灭了。现在是一秒钟二十一万六千次。相续相。我们在电影银幕看的是相续相。那个相续相慢动作。很慢很慢。我们现实环境是很快速度的相续相。

　　我讲这段经文。我记得好像是用七、八个小时说明这个现象。真正搞清楚、搞明白了。才知道「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。你对这个世间所有一切相。对自己的身体。再也不执着了。为什么？执着不到；再也不打妄想了。为什么？想象不到。真的。想叫妄想。执叫妄执。哪有这回事情。你的喜怒哀乐爱恶欲都是自作自受。全是假的。一场空。绝非事实。这一般人见不到。要不是佛给我们说。我们怎么会知道？我说佛在《仁王经》这个说法是方便说。为什么？一秒钟二十一万六千次。不快。比光的速度慢。比电磁波的速度也慢。所以我们知道佛是方便说。而实际上呢？实际上那是亿万分之一秒。不是二十一万六千分之一秒。不是。亿万分之一秒。无法想象。你才动个一念头。这个念头就是几十万分之一秒。这是事实真相。这个现象法尔如是。它是自然的。本来就是这样的。只是众生迷了。迷而不觉。法身菩萨才觉而不迷。见到事实真相。

　　见到事实真相。叫见道。什么人见道？法身菩萨。圆教初住菩萨破一品无明、见一分法身。那就叫见道。就是见到事实真相。不再迷惑了。见到这个事实真相。你才真正明了遍法界虚空界是一个自己。叫清净法身。十方三世佛共同一法身。你的大慈大悲从法性里面流露出来。遍满法界虚空界。你的慈悲。你的爱心遍法界虚空界。你的智慧、你的德能、你的相好。没有一样不是遍法界虚空界。跟法界虚空界。上自一切诸佛下至地狱众生融成一体。这是事实真相。这个时候你才晓得一切众生跟自己是什么关系。就好像全身许许多多这些细胞。这些细胞跟自己什么关系你明白了。一体。

　　一切诸法。无一不是清净的。无一不是平等的。所以无积无从。一切诸法无所有。哪有积？哪有从？无所有。毕竟空。不可得。一念他就现相。无念就不现相。下面大师用比喻来说。这个比喻也是世间人常常讲的。我们中国人常说「千江有水千江月」。月亮只有一个在天上。晚上在河边。哪个地方有水。水里头就有月亮的影子。天上那个月是一。水里面的月亮是多。「一即是多。多即是一」。让我们从这个地方去体会。佛菩萨现无量无边身。就像水中月。而且现的身不一样。色不一样。形不一样。相不一样。名字不一样。这是什么原因？众生分别心不一样。总是随众生心应所知量。

　　再说。不要说佛了。回过头来我们细心观察自己。我们自己这个相。我要问昨天这个相跟今天这个相一样不一样？你说也一样。错了。怎么可能一样？要是一样的话。就等于说我们这个底片（幻灯片）放在银幕上没有换。没有换就一样。它要换了的话。不一样。像看电影。你看到那个相是一样的。一秒钟换二十四次。它怎么会一样！我们现在这个相。就是依《仁王经》上佛讲的这个。一秒钟它要换二十一万六千次。怎么会一样？不要说昨天跟今天不一样。我刚才讲的是用昨天跟今天相比。那今天。上一个点钟跟现在。一样不一样？再说前一分钟跟这一分钟。一样不一样？再说前一秒钟跟这一秒钟。一样不一样？不一样。不一样就答对了。就用《仁王经》的说法。一秒钟它就换了二十一万六千次。你怎么会一样。永远不停。这叫什么？五蕴里头这叫行。八苦里面这叫行苦。行苦就是不住。它停不住。停住就好了。停住不就变成长生不老了。说剎那不住。时间太长了。剎那太长了。一剎那九百生灭。你明白这个道理。底下这句你就很好懂。

　　『见佛种种身』。一秒当中。一秒这么长的时间。佛这个身已经现了多少次？二十一万六千次。不是种种身吗？谁见到？法身菩萨见到了。法身菩萨那个眼睛厉害。我们的眼睛不行。我们的眼睛看到幻灯机。不能看电影。幻灯机上我们按一个钮换一张。按个钮换一张。我们看到底片的生灭。看到它换片子。电影机里面的速度我们就看不出来。何况我们现实环境。依佛所讲的。佛的方便说。我们从这个地方去体会。这是真相。诸法实相。

　　所有一切法。没有一法例外的。我们人身体是如此。我如此。你也如此。他也如此。各个如此。花草树木也如此。桌椅板凳也如此。山河大地也如此。没有一样的。这一张桌子摆在此地。前一秒钟跟后一秒钟它已经现了多少个相？二十一万六千次。我们今天要这个说法。跟一般人说。人家说我们神经病。头脑有问题。他说这明明没有变。这个样子。昨天是这个样子。今天还是这个样子。哪里变？跟这些人就方便说。你说没变。好。就没变；你说一样。好。就一样。真的行得通。你一定说它不一样。一定要说它有变化。那两个人就打架去了。

　　人与人都能交往。要记住和为贵。他错了跟他错。表面上跟他错。内里我清楚。表面上装胡涂。我们才能相处。不装胡涂。日子不能过。在这个里面。那个和为贵也看到了。所现一切相都是性德变现的。唯心所现。性德里面没有冲突。性德里头没有矛盾。性德里头没有误会。所以宇宙是和谐的。宇宙之间万事万物是相辅相成。互助合作的。决定没有冲突。冲突不是自性。自性决定没有冲突。和为贵。法性原本就是这个样子。《易经》里面称为太和。太和就是法性。太和就是道。随顺太和就是德。道德。怎么随顺？性德。性德是和睦。我们懂得用和睦。守住和睦。你懂得用和睦。中和。中和是德。中是什么？不偏不邪就叫做中。不偏不邪没有邪恶。自性里头没有邪恶。自性里头是至善。儒家讲的「止于至善」。至善是性德。儒家讲中庸。用中。佛法讲中道。所以这是性德的大用。我们讲体相用。太和是体。中和是用。保和是相。

　　北京皇宫里面三个大殿。就叫太和殿。中和殿。保和殿。这三和表示什么？道德。太和是道。中和、保和是德。完全随顺。太和。所以。古圣先王都懂得以道治国。以德化民（用德教化人民）。他根据什么？在佛法讲就是法性、法相。他随顺法性、法相。那还有什么话说！在现在人来讲。他随顺大自然的法则。大自然的原理原则。这就决定没有错误。大自然里头没有分别。大自然里头没有执着。大自然里面没有自私自利。没有是非人我。没有贪瞋痴慢。没有五欲六尘。它的运作永远是平等的。永远是和谐的。我们讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。永恒的。都是遍法界虚空界；真诚遍法界虚空界。清净平等遍法界虚空界。正觉慈悲遍法界虚空界。你说人在这个境界里头。何等的幸福。何等的圆满。圆满比美满更胜一筹。美满不见得圆。圆满决定美满。

　　如果我们明白这些道理。了解这些事实真相。稍稍契入几分。你就对这门学问欲罢不能；我可以不睡觉。我可以不吃饭。这个东西不能不学。所以孔老夫子自己说。那是真话。也给我们做榜样。夫子说我曾经一天不吃饭。一夜不睡觉。我在那里想。想来想去不如学也。「学而时习之。不亦悦乎；有朋自远方来。不亦乐乎」。学所以治己。是对治自己的。不学则不智；教所以治人。教是教别人。不教则不仁。你不教就没有慈悲心。没有慈悲心什么都没有了。这个道理我们懂。「一即是多。多即是一」。它是一体的。你没有慈悲。你真诚没有了。清净平等正觉都没有。这五条有一个全都有。决定分不开。什么是慈悲？真诚是慈悲。清净是慈悲。平等是慈悲。正觉是慈悲。再把事相连上去。看破是慈悲。放下是慈悲。自在是慈悲。随缘是慈悲。念佛是慈悲。没一样不是慈悲。慈悲就包括了一切法。一法如是。法法如是。你才晓得它的关系。

　　为什么这样？一体。见了性才晓得。性德。性德不能分割。一证一切证。一通一切通。所以古人讲一经通一切经都通了；一法明了。法法都明了。这真的不是假的。为什么？世出世间一切法。唯心所现。唯识所变。你要是把那个根本通达了。性识通达了。要不要学？不要学。全通了。这是甚深大法。法法平等。无论哪一法都能通到性识。因为什么？它是唯心所现。唯识所变。它的根是一个。世出世间万事万法根是一个。

　　所以你要有恒心、要有耐心。不要去换。这一法通到底。通到明心见性。到明心见性一切法自然通达。但是每个人无量劫来习性不相同。这是我们愚痴、迟钝原因之所在。如果我们这一生学的这个法门。我们过去生中曾经学过。那就快。你阿赖耶识里头有种子。现在又遇到。这个种子印象加深。你悟得快。如果你现在学的这个法门。过去生中没学的。很困难。觉得很生涩。很不容易理解。说明过去生中没有学过。这种情形。我相信我们每个同学都有经验。你不相信。你把《大藏经》翻来看看。有些真的很喜欢。有些看不进去。不想看。不是不好。这个在佛法术语里面讲。叫契机、不契机。机跟过去生中有关联。

　　佛法八个宗派。像密咒。有人一学密咒他就朗朗上口。他就音念得很准确。很快就能背诵。过去生中学过。有些人对这个密咒就一点都不能接受。你教他念。教了好几遍。他记不住。这是什么？过去生中没有学过。初学就很生了。过去生中学过的。你接着干很熟。你要说没有过去生中的因缘。怎么会有这个现象？那这个现象讲不通。有这种现象。肯定人有过去生。过去生还有过去生。既然有过去生当然有来生。这个地方也能够很明显的让你觉察到。一切众生都有三世。不能不信。

　　学佛是教我们开智慧。真正要开智慧。就在日常生活当中。六根接触六尘境界。对人对事对物你要细心。佛经上讲的「微密观照」。这四个字我们要是做不到。我们就换句话说。细心观察。这个总可以试。细心观察的时候。你就能够看到一些征兆。从这些征兆更深入的去观察。你就能了解事实真相。纵然见不到。能体会得到。你对于圣贤人的教诲就生信心了。信心的建立实在是不容易。有信心你就有受用。没有信心很难有受用。现在时间到了。

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