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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1262
许华 许华 2 0 2011-10-06T10:31:00Z 2011-10-06T10:31:00Z 1 1852 10561 88 24 12389 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}
大方广佛华严经 (第一二六二卷) 2004/4/18 澳洲净宗学院 档名:12-17-1262
诸位同学。请看「光明觉品」。光照十方百万世界。偈颂第二首看起:
【无染无所著。无想无依止。体性不可量。见者咸称叹。】
这个经文每一句有一个意思。都值得我们学习。尤其在现前。我们看第一句。染着是我们现前学佛不得其门而入的第一个因素。无论是在顺境逆境或是善缘恶缘。几乎我们没有能力说不染着。决定染着。染是起心动念。着是深深的执着。这是无量无边情欲、烦恼从这个地方生起。佛经对这个事情说得详细、说得深入。「因」是无量劫来阿赖耶识里面累积的习气种子;环境。无论是物质环境、是人事环境。给我们做了增上缘。
今天我们所处的世间环境逆缘多。善缘几乎见不到。逆境恶缘把我们阿赖耶识里面不善的种子全都诱导出来。这外面诱惑我们。我们不是没有善因。奈何现前没有善缘来诱导。诱导我们的外缘都是不善的。这一桩事我相信每一个人。学佛的同学。乃至于不是学佛的同学。也都能够体会得到。都能够看得到。我们现在睁开眼睛看这个世界。竖起耳朵听听外面的音声。江逸子老师画地狱变相图。他告诉我:地狱变相图很好画。我说:这个话怎么说?他说:我们现在这个世间。六根接触的六尘境界全都是。那怎么不好画!有道理。极乐世界难画。没看到、没听到。总不能凭空想象来画。这个话说得有道理。画极乐世界。只有多听经、多读经。现前我们接触不到极乐世界。不但不能接触。连极乐世界的边缘都沾不上。
染着。是现代社会。有些人告诉我已经变成现代文化。这个话说得有道理。变成现代文化。现代人他接触是理所当然。认为这是正常的。我们中国人讲情理法。理没有了。情没有了。样样都讲法。好不好?诸位要细心去想想。不是好事情。人间、人生确确实实系在一个情义。有情有义。过去在历史上。此界他方。此地或者其它国家地区。仁义之人他的一生表现。那些事迹叫可歌可泣。这个世界上著名的文学作品都是描绘这些事实。人世间的真善美慧表现在这里。如果说情义都没有了。只有法。这个世间还有什么味道?法真的是枯燥无味。机械式的。处处都是框框架架。怎么样叫人把情压抑住。要适合它的框架。你说人在这个世间活得多辛苦。活得多可怜!难怪佛经世尊常常感叹着这六道众生为可怜悯者。我们没有觉得众生可怜、众生可悯。可是细细去思量。真的。人情没有了。义没有了。理没有了。处处用这些法律。人活在法律里面。那真的是可怜可悯。
中国人并不是很重视法。古代有讲究法的。但是不被社会所重视。我们中国诸子百家里头有法家。而中国人所采取的、尊重的儒家。儒家讲礼。礼比法好。因为礼里头有人情。礼里面有道义。礼也是法。不过它通人情、通道义。所以中国人喜欢。古圣先王治国平天下。他用礼。礼就是法。他说礼。他不说法。所以有人犯法。违犯国家的法令规章。审判的时候。这里头有情有义有理。合乎情义理性的。法律也网开一面。它不是死的。它是活的。
修行。我们的目的是提升自己的灵性。修净宗的无不是希求西方极乐世界。净宗同学最重要的是肯定确实有西方极乐世界。确实有阿弥陀佛在遍法界虚空界接引往生的众生。这要肯定、要信。蕅益大师跟我们讲《弥陀经要解》。《要解》注得好。文字不多。印光大师对这个批注的赞叹说:即使古佛再来。为《弥陀经》做一个批注。也不能超过其上。赞叹到极处了。早年。演培法师问过我。他说:净土法门法师。你对于印光大师这个说法。你觉得怎样?是不是太过分一点?演公是修弥勒净土的。他不是修弥陀净土。所以他说出这个话。他知道我是修弥陀净土的。我向他老人家说:我同意印祖的看法。印祖所说的绝不过分。他讲的真是恰到好处。
我们知道印光大师是西方大势至菩萨再来的。这个批注得到大势至菩萨如此的赞叹。蕅益大师是什么人。我们也就可想而知;他要不是阿弥陀佛再来。准是观世音菩萨再来。只是他一生没有暴露他的身分。这是我们知道的。诸佛菩萨示现在世间。不暴露身分的多。暴露身分是极少数。而且有特别的因缘。没有特别因缘。通常绝对不会暴露身分。像夏莲居老居士也是没有露身分。那不是普通人。那是诸佛如来法身菩萨应化到世间。应以什么身得度就现什么身。
蕅益大师在《要解》里面。把信、愿、行这三个条件贯穿全经。古大德没这个说法。《弥陀经》不长。但是它有三分。序
性跟识。说实在话。不能说一。也不能说二。你说两个是一样的
第二这才信他。他是释迦牟尼佛。他是阿弥陀佛。不是指别人。相信他是个明心见性之人。是个圆满觉悟之人。而我们自己呢?是在迷惑颠倒。迷而不觉。邪而不正。染而不净。我们信他。我们才会接受他的帮助。随顺佛菩萨的教诲。我们得利益了。佛菩萨为我们示现的。佛菩萨教导我们的。有理有事。我们跟佛菩萨学习。学什么?就学这个。末后。教我们信因信果。因果是自然的定律、是自然的现象。佛菩萨也没有办法离开因果。《华严》。诸位看看清凉大师的判教。五周因果。《法华经》一乘因果。佛法离不开因果。世间法也离不开因果。
佛家常讲「万法皆空。因果不空」。所以我们要问。因果在不在万法之中?当然在。既然万法皆空。因果何以不空。哪有这种道理?我们细心观察一棵树。这棵树长成。种子是因。像这桃树。桃核是因。我们把它种在地上。它长成树。长成树桃核没有了。桃核是因。长成树是果。因变成果。因没有了。果将来它又结桃。桃里头又有桃核。果又变成因。变成因它脱离了。果就没有了。所以因果也是空的。既然是空。何以说它不空?说它不空。另外有道理。这个道理就是因果转变不空。你看因会转变果。果又转变因。它转变不空。相续不空。因果相续。循环不空。所以它有这三个。我们讲因果不空是讲它的转
像昨天晚上学生们来问的:这世间人为什么会有贫富?我们中国人讲得更详细。富贵贫贱。古往今来无论是哪个国家地区普遍都存在这个现象。这个现象是自然的现象。不仅仅存在人间。你仔细观察畜生。畜生道有。为什么大象身体那么大。为什么蚂蚁那么小。这不平等!为什么有些畜生。确确实实我们去看牛、羊。生在澳洲。这个畜生有福。没有人去伤害牠。牠的生活很自然;绝对没有人为去约束牠、去管牠。没有。都是放在野外的。这些动物生在台湾。我们在台湾住了多年。就很可怜。生活空间很小。处处都是有人管理着。牠不自由。这边的人爱护动物。跟动物是朋友。没有伤害牠的念头。可是在有些地方。牠就没有这么幸运。没有这么好运。为什么?人要吃牠。要杀牠。
早年。我在美国。我住在加州。加州的池塘很多、小湖很多。有野鸭子、有鸿雁。水鸟很多。牠们生活得自由自在。人看到了。拿东西喂牠。可是有些东方人。刚刚到那边去。看到那个鸭子那么肥。没有人的时候他们就抓了;抓了几次之后。鸭子牠也很聪明。牠就不到这个池塘来。别的地方去了。这是我们看到不平。都不平等。这里头有因有缘。你要把这里面的理事因缘参透。你恍然大悟。众生看到的是果。你没有看到这一切众生他过去造的因。
所以学生们问。提出一个问题:为什么宗教劝人为善。常常拿因果报应来吓唬人?因果报应不是吓唬人。你要认为这个说法。那就错了。圣贤人绝对不吓唬人。圣贤人只把宇宙之间一切事、一切理。刚才讲了。一切因、一切果给你说明白。让你了解有这么些事实真相。这真相怎么来的?怎么演变的?它的果。业果是相续的。这不是吓唬人。事实。佛经上讲「人死为羊。羊死为人」。你吃牠半斤。你来世要还牠八两;因果相续。因果循环。一丝毫差错都没有。如果我不愿意还这种债。只有一个方法。我不欠债。我就不要还。我要欠债的话。哪能不还?所谓是欠钱的还钱。欠命的还命。我真正了解明白通达了。我从今之后不再欠人命。不再欠人钱。我的日子就好过。我不要还命债。也不要还钱债。你说这个多自在!明白这些道理。
出家。这也是一个行业。你从事哪一个行业。你要尽到你的责任。这个行业是社会教育。释迦牟尼佛给我们做出最好的示范。好老师。每天跟大家上课八个小时。一年到头没有放假。三十岁开始干这个工作。八十岁圆寂。讲经说法四十九年。三百余会。我们看他对于他的职
整个社会是个互助合作的。哪一个行业都不能缺少。缺少。你的生活就带来不方便。我们每天要吃饭。饭从哪里来?菜从哪里来?你去想一想。从农夫耕种到这碗饭摆在面前。多少人在工作。我们才得到这餐饭。才穿这一件衣。住这个房子。那个服务的人就更多。钢筋。钢筋是从矿里头提炼出来的。谁去挖矿?谁去提炼?谁去制造?一般人在日常生活当中。只图方便。他有没有想到这么多人替我服务。我用什么回馈大家?你要没有回馈。回馈的工作做得不圆满。偷工减料。将来都有果报。有得还的。不只是欠钱欠命。
所以每个人都有一个行业。每一个人都有一份工作。都是为整个社会。为一切人民来服务。人人为我。我为人人。人人为我都尽分。我为人人没有尽到分。没有认真。没有努力。我就欠人人的债务。所以释迦牟尼佛在他多元文化的社会教育上。他全心全力贡献出来。做到尽善尽美。他不欠债。他对于社会上每个行业、每个人。他都对得起。一生给我们做最好的榜样。我们看懂、看明白了。恍然大悟。要向他学习。我今天必须要把我自己的工作做好。
现在出家做这个行业。供养很丰富。供养得多。想想释迦牟尼佛。佛当年在世接受四众同学的供养。只有四桩事情。饮食。每天去托钵。还不是一家给的。好几家。每一个人给一点。这才有一钵饭。你看《戒经》里面讲。托钵托七家。七家。不能到第八家。七家给的饭很少。吃不饱也就算了;你再超过七家。你贪心起来了。如果托钵两三家看看够吃了。能吃饱就不到第四家。不生贪心。不讲究饭菜的好坏。不讲究这些。没有分别心。这教你什么?教你转境界。把所有一切境界到我面前都转成平等。就是没有分别、没有执着。与性德相应。与大自然的法则相应。大自然没有分别、没有执着。我要起了分别执着。我就错。违背自然法则。大自然没有染污。没有执着。『无染无所著』。
『无想无依止』。「想」是起心动念。粗的就是分别执着。因为他前面已讲了染着。这个想就是起心动念。无依止就是无我所;无想是无我。无依止是无我所。我跟我所放下。这样才能够与性体、性相、性德相应。相应就是现在人所讲的一句话。回归自然。现在人说这个话是很接近。但是现代人对于这句话的解释认知。跟佛菩萨那有很大很大的差距。不是到深山旷野建一个小房子。到那边去隐居叫回归自然。不是这个意思。那怎么样?他还是着相。他不被世间都市里头繁华染着。他被外面那个清净悠闲的境界染着。还是染着。真正「无想无依止」。什么境界都一样。《华严》所说的「理事无碍。事事无碍」。在繁华不染着。在清净也不染着。繁华跟清净是一不是二。那叫真正解脱。
得到解脱的人。他住在这个世间。没事!没事就不住世间。还住世间是什么事?帮助众生离苦离难。众生的苦难从哪里来的?从迷邪染来。那么觉悟的人用什么帮助他?为他示现觉正净。为他说明觉正净。示现觉正净是做给他看。让他看了之后。他觉悟了。这是根性利的人。中下根性的人。他看不懂。必须要跟他讲解、跟他说明。中下要用言教。上根利智的不用言教。示相他就懂得。一个表示。他就明白。根利的人。那示现的是什么?就是这两句话所说的。无染、无着、无想、无依止。示现的就这几桩事情。理事都包括在其中。无论在什么境界里头不染不着。
顺境、善缘。境都是讲物质环境。缘是讲人事环境。顺境。我们今天居住在图文巴这个环境。顺境;善缘。我们住在这里是善缘。从政府到居民。我们相处得都很好。我们对面是基督教。我们有往来。我们也是很好的朋友。我们互相帮助。我这里有活动。在这个地方来参加我们的活动。很多从布里斯本来的。从黄金海岸来的。自己都开车来。到我们这里开车需要很大的停车场。我们这里停车场不够。我们自己的停车场顶多大概只能容纳五十辆车。这就满了。对面的老牧师告诉我们:你们有活动。没有地方停车。尽量到我的操场来。我们对面就是他的操场。他办了一个学校。我们合作。这就说什么?我们的人事环境好。物质环境也非常殊胜。住在这样环境里面。人不想离开;不想离开。对这个环境就贪恋。就起贪心。就染着。
所以在这个世间。无论哪个国家地区有需要我们的处所。我们还是去。这个需要有短时间的、有长时间的。我们斟酌情形。确确实实我能帮助那个地区的众生。做一点好事情。于他们有利益。我们很乐意去。并不是贪恋这个地方。不能放下。那就错了;不能放下。将来你怎么能到极乐世界去?看得破。放得下。「无想无依止」。就是放下。就是看破。现在我们时间到了。
诸位同学。我们接着还是看第二首:
【无染无所著。无想无依止。体性不可量。见者咸称叹。】
清凉大师在批注里面说。「无忧喜之杂染。安住舍故。故无所著」。第六句是「恶想都绝。不依止名闻利养故。七八二句。体虽叵量。具相好故称叹」。具足相好。清凉注得很好。但是这个境界不是凡夫境界。当然《华严》都是对法身菩萨说的。法身菩萨统统都做到了。我们今天看这些佛菩萨。要有向往之心。所谓是虽不能至。心向往之。要有认真效法学习之心。那就对了。
「忧喜」这是略说。具足的说就是五种受。苦、乐、忧、喜、舍。这是欲界众生他统统有的这五种受。佛说这五种受都不正常。心有忧喜。身有苦乐。舍受是什么?舍受是心没有忧喜。身也没有苦乐。这个时候当然很好。为什么叫做舍受?他的时间不长。你不能够永远保住。如果永远保住舍受。那就叫禅定。就叫三昧。所以三昧就是这个境界。你能够保持。你能够不失掉。顺境善缘里面。心没有喜、身没有乐。不分别不执着;逆境恶缘里面。心没有忧、身没有苦受。这个境界好!这个境界。圣人境界。圣人能把顺逆善恶他统统转。他能转境界。我们一般讲他能够化解。我们化解不了。要学这个本事。
他怎么化解?实在讲。这个化解的道理我们也懂。《金刚经》上就很清楚。顺境逆境。「凡所有相。皆是虚妄」;善缘恶缘。「一切有为法。如梦幻泡影」。可是我们在境界里头常常把这两句话忘掉。这两句念得很熟。讲经的时候会讲。谈话的时候也会用、也常常说。可是境界现前。忘掉了。还是堕落在苦乐忧喜舍里头。还是放不下。我们不要说跟佛。佛太高。咱们跟法身菩萨比。甚至于跟我们现在读的这段经文。十信菩萨比。我们不如他们。为什么?他们能放下。我们放不下。他们能用得上。我们用不上。古大德常讲「不怕念起。只怕觉迟」。我们念起。不觉。他们念起。他就觉。念头才起来。马上就觉悟。立刻就转;我们念起来的时候。不觉。不觉随着妄念发展。收不回来。这是我们不如他们的地方。我们应当向他们学习的地方。要能转。要转得快。要觉得快。
第六句里面说。「恶想都绝。不依止名闻利养故」。清凉说得很清楚。就在事相上清清楚楚、明明白白帮我们指出来。我在前面讲的是「无依止」。是离我所。我所有的。不要把我所有的放在心上。我尚且不可得。哪里来的我所有。名闻利养是我所有的。五欲六尘是我所有的。世间人如是分别执着。觉悟的人晓得「万法皆空」。《般若经》上讲的「一切法无所有。毕竟空。不可得」。常常想常常念。常作如是观。不知不觉就会放下。这是什么原因?大乘正法熏习时间久了。就好像古人这衣服香气是用香料熏的。熏个十几、二十个小时。衣服穿在身上就有香气。我们今天佛法熏习的时间不够。抵不过烦恼习气。烦恼习气熏习的时间太长。那就是对于名闻利养、五欲六尘坚固的执着。起心动念它就冒出来。这是它的力量大。为什么力量大?熏习的时间长。就这么个道理。
所以我们天天读经、天天学习、天天在研究讨论。一天都不舍弃、都不空过。在现在这个社会。古时候人十年、八年它就产生力量;现在跟诸位说。我的经验是二十年、三十年。二、三十年才有这个力量。自自然然没有一点勉强。为什么?熏习的时间够。就是我这衣服穿起来。大家都能闻到香气。熏习的时间够。「一门深入。长时熏修」。这是古人教导我们的。你不通过实习。你对这两句话。你所认知的就不够深刻;通过学习之后。才知道这两句话真实义趣。真的明白。你才会看重。你才会认真努力的学习。尤其古人讲得有道理。一门深入。你开始学。学一门。不要想到第二门。想到第二门。你就分心。你就不专!
真正从哪里学起?从《弟子规》学起。天天念。念兹在兹。《弟子规》不长。我们现在要学习的话。一天至少念两遍。早晨念一遍。晚上念一遍。要念多久?不要限时间。真正做到。你就不要念。你里头还没有做到。非念不可。这是我主修的功课。其它的选一两门助修。行!主修功课天天要念。一天决定不能少过两遍。我相信有个三年到五年的熏习。你才能做到。就是一切时一切处起心动念、言语造作。你会想到。我应该怎么做法。也就是说在日常生活当中。你提得起那个觉。不怕念起。就怕觉迟。你才能觉。你没有这样长的熏习。不觉!不觉。你的毛病习气就又现行。你这一生什么成就都没有。不能不重视。
辅助你的课程。选修的是什么?我觉得《了凡四训》是最恰当的。《了凡四训》每天念一遍。它也不长。从头到尾念一遍。它只有四篇。本文只有四篇文章。念一遍顶多半个小时;念上三年。起心动念你就会想到因果。这两样东西保证你不堕三途。你用这两个基础。真正都做到。念佛求生净土。凡圣同居土是靠得住。你不是学佛。你是世间的善人。我们中国人常讲的君子。这两样东西把你熏习成善人、君子。何乐而不为之?
善人在这世间。一般人讲吃亏。我告诉你。保证不吃亏。今天一般人讲。怕照这个做。照这个做我在这个社会上没有法子立足。我将来这日子怎么过?这谚语说:人不为己。天诛地灭。这是有一年我在香港。亚视来访问。做电视访问。何守信先生来问的。他是一个很著名的电视导播好像是的。提出这个问题来问我。我说:这一句话误导了许许多多众生。它是错误的。他说:怎么错?我说:释迦牟尼佛他不为己。天也没有诛他。地也没有灭他;孔子、孟子一生都没有为自己。不但行为上没有。念头上他都没有。天也没有诛他。地也没有灭他;在佛门里面历代这些祖师大德都没有为自己。起心动念都是帮助一切苦难众生。你看看天没有诛他。地没有灭他。这就证明你只要不为自己。念念为众生。你去试验看看。看天会不会诛你?地会不会灭你?不但不会诛灭。还保佑你。我一生不为自己。天也没有诛我。地也没有灭我。误导。真的误导很多众生。不应该再有这个念头。不应该再去说这个话。
古今中外一切圣贤都教导我们舍己为人。从来没有说是教导我们损人利己。没有!我们要想想。舍己为人好还是损人利己好?己。不外乎这个身。肉身。这肉身在这世间能活几年?为这个肉身造种种罪业。不值得。世间人造罪业。为这三寸之舌就造下许许多多的罪业。贪图美味。真的三寸舌。到喉咙底下就不知道。再不辨这酸甜苦辣咸。没有这个辨别。辨别这个只有舌头三寸。你说为这个造多少罪业。不值得!
在这一方面。我觉得外国人比我们中国人就强。外国人吃东西简单。请客也不过两个菜、三个菜。在我们中国人。「这怎么能拿得出手」。外国人最多的菜。国宴。我参加过。也不会超过四个。四道菜很丰富了。哪有中国人十几道菜。没有十几道菜拿不出去。讲求色香味。外国人不讲求。多半都是很清淡。为什么?让你自己调。你看你自己面前有胡椒、有盐。考究一点的是有酱油、有醋;这通常在外国。他只有胡椒、盐、糖三样。你自己调。中国馆子里面加了有酱油、有醋。甚至于有麻油。这个调味就很丰富;外国通常只有胡椒、盐、糖。他有这三种。实在讲。少造很多业!所以他们的厨房干净。没有油腻。
他们的烹调也很简单。只有烧烤、水煮。没有中国的花样那么多。主食多半都烧烤。我们中国人不习惯。中国人吃那东西。吃几天火气都上来;青菜水煮的。没有油、没有盐、没有味道。那是你自己一定要调味。你要加盐、加胡椒调味。这饮食简单。为三寸舌造这么多的业。不值得!中国人什么都吃。特别在广东南方。奇奇怪怪的动物都吃。外国。真正我们讲的开化文明。他们吃的东西。平常我们所看到的牛肉、鸡肉。这两种是他们的主食。在其它的吃得多的是鱼。也只有三种;中国吃的肉食那就太多太多。这是举一个例子。单单是为这个舌头造这么多业。
如果你要想到这个身。身不是自己。自己的灵性是永恒的。身是自己的一个附属品。也是所有。我所有。不能称这是我。我的身。行!就像衣服。我的衣服。这讲得通;要说我。错了。在身上找不到我。决定不能为这个造罪业。远离五欲六尘。不是说不要它。随缘就好!佛菩萨随缘。恒顺众生。随喜功德。决定没有分别。决定没有执着。这样就对。
『体性不可量』。体就是性。性就是体。为什么说两个?说两个有两个的讲法。体是性体。这个意思。性是能现。体是物体。是所现;能现的是性。所现的是物质。我们佛法讲色。所有一切物质之体。物质从哪来(包括虚空)?心现的。心就是性。能现的心性不可量。不可量是不落在数量。它不是数量。不能用数量来说。这是不可量的意思。为什么?它没有大小。你要说大。无穷大。没有边际。中国人常讲的「大而无外。小而无内」。这两句话说得好。大没有边。小没有内。没有边好懂。没有内不好懂。我们读了《华严经》才知道什么叫没有内。以前读这一句是含含糊糊的。这个经上告诉我们。小是微尘。大是宇宙。宇宙是心现的。微尘也是心现的。所以它的体都是性。因此。整个宇宙不大。一粒微尘不小。微尘跟宇宙相等。这就难懂。怎么叫其深无底?微尘里头有世界。微尘里头有宇宙。那个宇宙跟外面宇宙一样大
这一桩事现代科学家发现了。那用科学家的说法能解释。但是科学家还没有佛法讲得这么透彻。科学家现在说我们这个宇宙是爆炸的。这个现象是个爆炸的现象。宇宙现在还继续不断的在膨胀。膨胀当然就是爆炸的现象。那爆炸当然有个东西。什么东西爆炸出来的?科学家称这个东西叫原点。原应该是原始。宇宙原始只有一点。这一点很小。小到真的像我们佛经讲的微尘。这是我们无法想象的。科学家告诉我们。他们是从数学里头推算出来的。这个原点多大?锺茂森博士有一篇讲演。这是根据美国太空总署发表的。这个原点。他说我们的头发。假如我们的头发是这么粗。这是好讲话。把这根头发切断。切断它也是一个平面。这个平面就有直径。直径上可以排这个原点排一百亿个。那是宇宙的原点。每一个原点爆炸就是现在的宇宙。这很像佛经上讲的微尘里头有世界。
那我们想想。假如我们现在生活的这个宇宙。是一个原点爆炸的。我们想想。现在我们宇宙里头。这个里头有没有原点?肯定有。有微尘。微尘里头又有宇宙。宇宙里头又有微尘。微尘里头又有宇宙。其小无内。永远没有止境。佛说。谁能入这个境界?普贤菩萨。明心见性才能契入这个境界。这个是心性的作用。这个作用是自然的。不是造作的。佛法里面讲法尔如是。法尔如是的意思。本来就是这样子。所以心性不可量。心性所现的色相也不可量。心性所现的色相就是物质。心跟物是一不是二。我们学佛的人。大概《心经》常常念。诸位都在《心经》上念的是「色不异空。空不异色。色即是空。空即是色」。那个色就是我们今天讲的物质。他讲的空就是我们讲的体性。佛在经上讲的心性跟物质是一不是二。色即是空。心性就是物质;空即是色。物质就是心性;色不异空。空不异色。心性没有两样。是一不是二。我们凡夫不了解事实真相。把它分成两个。以为是两个。这就在里面产生错觉、产生误会。这个错觉误会。就误导我们的观念。误导了我们的心性。就变成造业。所以。宇宙是和谐的。
你看连那些学生都问:和平能不能有希望?连现在学生对这个事情都关心。和平有没有希望落实?所以我让他们观察身体。身体是许多不同器官组成的。器官是许多不同细胞组成的。细胞是许许多多不同原子、粒子组成的。用佛法讲。许多微尘组成的。《金刚经》上讲的「一合相」。合是组合;你们看它们组合成这个身体。身体每一个器官。每一个细胞。每一个微尘。用佛法讲微尘。它有没有冲突?它有没有矛盾?它有没有对立?没有!从这个里面我们看器官、分子到微尘。这身体是无量无边。它们互相包容。互相尊重。互相敬爱。互助合作。你在这里头看清楚。你就开智慧。
然后想到一个身是这样的。这个地球也是这样的。这个太阳系也是这样的。银河系也是这样的。整个宇宙是和谐的。和平怎么会不可得?和平是正常现象。动乱是反常的现象。我们从这地方建立信心。正常现象是本有的。本有决定可以恢复;反常是本来没有的。没有一定可以能够化解。你从这个地方生信心。这个地方建立信心。这是真的。你的信心不会被外面境界影响。你的信心不会改变。你的信心不会退失。从这个信心里面生智慧。《金刚经》说得好。「信心清净。则生实相」。智慧才能解决问题。
解决问题肯定先解决自己问题。所谓是自度而后才能度他。「自己未度而能度人。无有是处」。这佛在经上讲的;你自己本身问题没有解决。你想帮助别人解决问题。没这个道理。一定要先度。先度。佛在经上也常常教我们观身。这是帮助我们了解宇宙人生真相一个很好的方法。你细心观察你自己的身心。你会开智慧。身心小宇宙。小宇宙跟外面大宇宙完全相同。它里面的复杂。我们几十年讲经常常说。身心是小宇宙。世界是大宇宙。这里面复杂的情形。平等平等。大宇宙不会比我们小宇宙多一个。小宇宙不会比大宇宙少一样。你能够冷静细心观察。真的会得定、会开慧。
契入这个境界。你要问有什么好处?好处可大了。一切妄想分别执着放下了。真的能吗?能。你要不相信。你看了凡先生。我常常教人念《了凡四训》。了凡先生的命被孔先生算得那么准。一、二十年当中。一点都不错。他一点怀疑都没有了。什么妄念都不生。为什么?打妄想没有用处。真正叫一生皆是命。半点不由人。所以他心地清净。一个妄念都没有。跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜。不起一个念头。云谷禅师看到这个样子。一生当中难得见到这么一个人。这不是凡人能做到的。所以就问他:你的功夫不错。三天三夜不起一个妄念。你修什么?了凡先生说:我命运被人算定。我起妄念也没用。所以干脆不起妄念。云谷禅师就哈哈大笑:我以为你是圣人。你还是凡夫。
什么是凡夫?虽然不起一念。堕在无明里头。就是说只有定没有慧。这才详细的盘问他。来教他。这人可以教。你懂得这个道理。所以我说了凡先生叫标准凡夫。他一生被命运拘束。不折不扣。不增不减。完全照着命运生活。他是个读书人。年年要参加考试。考试的时候得第几名。没错。孔先生给他算好了;一年你有多少收入。一点不差。你想多一点没有。想少一点也没有。这就是什么?定数!孔先生给他算的是定数;云谷禅师教他的是。定数之外还有变量。你要懂得。他不懂变数。
变量是什么?就是你做的善恶。你行善。往好的那一方面变;你作恶。往坏的这一面变;你作善作恶都不大。所以你变量就不大。那个命运还是满准确的。如果是大善大恶。那个命就不准。大善是命中不好变好;大恶。命中很好。变坏。过去生中修的是大福报。做很多恶。他的命还不错。那是什么?他的命太好。造恶已经打了对折。对折还不错。甚至于折很大的福报。十分的福报。现在已经折损只剩三分;三分还不错。还比一般人强。他不晓得。我造罪业我还享福。不晓得是折扣下来的余福。中国古人懂得。大福报。果报是帝王。他的福有三百年、有四百年。现在人有没有这样?有。他那个福报也有三、四百年的。可是怎么样?二、三十年就享尽。晚年没有了。他所造的那些罪业。来世在三途地狱。三途地狱是事实真相。不是吓唬人的。不是用这个来劝善。佛讲的是事实真相。佛菩萨劝善是教育、是教学。是给你讲理。是帮助你觉悟。觉悟是了解宇宙人生真相。你自自然然会改善你自己的环境。没有福。修福;有福。福要增长。福慧都增长。
『见者』。见到你的人。听到你心行、事业。对社会、对众生有种种善行贡献。人家听到都称扬你、都赞叹你。这个见者包括闻。见闻;这个见者也可以这样说法。对你有认识的人。凡是对你有认识的人。你想想看。他会不会向你学习?肯定。他会向你学习。人家对你『称叹』。就是对你肯定。你的思想正确。你的言行正确。你对社会、对众生有贡献。虽然没有跟你见过面。已经接受你的感化。佛菩萨度化众生。这是很重要的方式。我们应当学习。
所以真正帮助一切众生。言教在其次。身教是第一。你真正能做到。你讲的别人才会相信。才会听。你自己没有做到。你跟人家说。说的话心里不踏实。为什么?自己半信半疑。你讲出话。人家听了也半信半疑。所以从事于教学的同学们。我们发心将来弘法利生。首先要做的。我觉得不是学经教。是学修行。把自己所有一切错误要把它修正过来。这里头最重要的是思想、见解、言行。这在佛法里面就是戒律。持戒念佛。持戒学教。这就对了。好。现在时间到。我们这首偈就讲到此地。
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