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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1235

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  • 2022-11-30 01:02
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1235

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:27:00Z 2011-10-06T10:27:00Z 1 1826 10409 86 24 12211 11.5606 false false false

佛教为世人讲经

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济南佛教讲经活动

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大方广佛华严经  (第一二三五卷)  2004/3/25  澳洲净宗学院  档名:12-17-1235

  诸位同学。请看「光明觉品」光照百界偈颂最后一首看起。我们把经文念一遍:

  【或见心寂静。如世灯永灭。种种现神通。十力能如是。】

  这首偈是示现入般涅盘。不妨神用。这段文我们也讲了很长的时间。清凉大师让我们参考「离世间品」来解释这一首偈。「离世间品」总共有十句。前面四句跟诸位同学介绍过。今天我们从第五句看起。五、六、七讲一桩事情。我们还是一句一句的来看。

  第五句「示无常力不可转故」。无常这个现象不能够转变。为什么不能转?我们先要晓得这个原因。无常说的是十界六道依正庄严。都是无常法。确实这是有很大的能力在主宰着。这个能力是什么?能力就是妄想分别执着。诸位想想看。妄想分别执着你有什么方法能转?如果不把妄想分别执着断掉。十法界、六道的依正庄严就是生死不断。或者我们说生灭不断。在中国古人。古人讲的话稳。讲终始不断。并不是终了就完了。它终了下面又开始。像我们世间时分里面来讲。过年。腊月三十尽了。这一年完了、到头了。可是第二天又是来年初一。终始不断。就是这么个道理产生的现象。世尊给我们做入般涅盘这个示现。也就是教我们体会「无常力不可转」。可是你入般涅盘的境界。在无常的十法界里面。你还是得自在。为什么?这很明显的你不受十法界生灭变化的影响。你不受它的影响。这就是世尊在楞严会上所讲的「若能转物。则同如来」。这两句话在这里讲很恰当。

  如来是什么?如来住涅盘的境界。这前面说过如来住的是无住涅盘。不住生死。不住涅盘。两边不住。中道也没有。两边不住。要住中道。你还是有个住处。有住处就错。无住就对。《金刚经》上你看看最精采的一句话。「应无所住。而生其心」。这个境界我们晓得法身菩萨有。他们证得。他们确确实实两边不住。中道也不住。这就是示现入般涅盘。因为他不住。所以他的作用无量无边。遍法界虚空界。哪个地方众生有感。他立刻就应。这就是清凉所讲的不妨碍神通作用。这不妨碍。何以能不妨碍?因为他无住。无住就是无念。有念就有住。

  那我们今天修净土的人。念阿弥陀佛。我们要问我们是有住还是无住?给诸位说。我们有住。我们现在要把心住在阿弥陀佛上。因为无住我们做不到。就是这里这一句话。「无常力不可转故」。无住做不到。你为什么心里头总有念头。念头的起灭就是无常力。外面境界。念头生的。一切法从心想生。念头不是真的。前念灭后念生。说剎那生灭那个时间已经太长。已经不是事实真相。但是佛用这一句话让我们去体会。就是说明生灭的时间极其短暂。短暂到几乎生灭同时。这到底是怎么回事情?佛在大乘经教里常讲。这就叫做无始无明熏习成就的习气。这个习气难断。

  什么叫习气?很难懂。这些术语。古大德有个比喻。比喻得很好。比喻盛酒的酒瓶。盛酒的酒瓶。把这个酒倒干净。一点都没有。瓶子擦干净。确确实实一点都没有。酒没有了。闻闻瓶子还有味道。这味道叫做习气。这个酒很容易把它倒掉、除掉。习气难除。这个习气就是在此地讲的无常力。断习气需要时间。空酒瓶。盛酒的这个空瓶子你不要塞住。打开。瓶口打开。你放个半年、放个一年再去闻闻。味道没有了。它需要那么长的时间。急不得。这种功夫。实在讲就是华藏世界诸菩萨所用的。叫什么功夫?无功用道。就是此处不能用一点点力。你用一点点力。错了!完全是随缘。这里头的意思深。绝对不能起心动念。

  真的不起心、不动念。任运断最后的这个无明习气。你要问有没有方法帮助他?你仔细观察《华严经》上四十一位菩萨。他们自己的修行。无功用道。但是不妨碍应化在十法界里面普度众生。这我们就明白了。应化在十法界。无我!无我当然就无我所。我与我所真放下。那么示现这个身。既有身。当然你就有附带的这些东西;身需要饮食。需要穿衣服。需要居住的生活环境。这就是我所。我、我所不是为自己。是为一切众生;这我、我所都是教化众生的工具。现在人讲的道具。所以形相上好像是有。示现跟一切众生没有两样。骨子里头完全不一样。里面怎么样?里面。这一切众生他有妄想分别执着;佛菩萨示现。里面决定没有妄想分别执着。这不相同。没有妄想分别执着。他这个身是智慧身。他生智慧。他这个身是法身。他这个身得大自在。不像此地所说。你看看第五、第六、第七。清凉大师批注里面讲这三句。这三句「明生死无我。不自在故」。这「次三句」就是讲的五、六、七。

  「我」在佛法的定义里头。第一个定义就是主宰。我们这个身能不能做主宰?不能。我要自己能做得了主。那我年年十八多好!我不要衰老。我不要生病。我不要忧虑。我不要烦恼。我自己做得了主。我虽然都不要。这些东西统统都来。这就说明做不了主。所以你从定义上去观察。哪来的我?你做不了主宰。我第二个重要的意思就是自在。我们能不能自在?不自在。身体精神处处都受限制、都受障碍。不自在。在我们这个心理、身体。你去找。找不到主宰。找不到自在。这就说明无我。

  所以修行人。契入境界的人。他不再执着这个身是我。他不再执着周边所有环境是我所。这个观念没有。断掉。这就能入佛门。身见破了。《金刚经》上讲的「我相。人相。众生相。寿者相」。这四相里面。除了我相是我。其它的四相。人相、众生相、寿者相都是属于我所。我、我所空。这空就是不执着。形相上有。心里没有。就是说事有理无。相有性无。那就对。理无、性无就是住涅盘;相有、事有就是住生死。住涅盘就不住生死。住生死就不住涅盘。他两边都不住。所以叫不住生死。不住涅盘。这叫无住涅盘。两边不住是两边都住。住涅盘。清净寂灭;住生死。广度众生。所以两边不住是两边都住。要懂这个道理。

  虽然做种种示现。决定没有执着

2016中国佛教讲经

。决定没有分别。决定没有起心动念过。不起心、不动念。无明断了;不分别。尘沙烦恼断了;不执着。见思烦恼断了。这三种断尽了。示现在这个世间。示现在这个世间。你看看佛菩萨有没有执着?看起来有。他为什么会有?示现恒顺众生。众生执着。我随着你的执着而执着;众生分别。我随着你的分别而分别。自己确实没有执着、没有分别。你执着这是一枝笔。我也说它这是一枝笔;你说这是。我总不能说不是。你执着。我没有执着。我随顺你。你就很容易懂。很容易接受。你分别这是红色的。我也叫红色的。佛菩萨的分别执着是这个样子。你要懂。不像我们世间人。我们世间人坚固执着。他不晓得这个相是假相、妄相。分别执着也是虚妄。

  所以佛法在世间。不坏世间法。永远是「恒顺众生。随喜功德」。完全随顺你。然后慢慢的再教导你。把你的境界向上提升。到一定的时候才给你说出诸法实相。它的真相。你不到这个程度。不跟你说。说了怎么?说了起争论。你不能接受。佛法是无诤法。你看六祖在《坛经》里面说过。「此宗本无诤。诤即失道意」。诤就不是道。因此诸佛菩萨教化众生。无有定法可说。完全是随缘。就是顺着众生的根性。顺着众生的程度。顺着众生的欲望。顺着众生现前的生活环境。没有一样不顺。这个道理很深。这个道理妙极。我们要能体会到。

  我们要想帮助佛教化众生。你得学会这一套理论。学会这一套方法。那就是说无论在什么境缘当中。绝对没有自己意思在里头。我们看许多法师大德、在家的居士建立道场。初建立的时候还没有看到。大家都赞叹。道场建立之后。麻烦来了。争权夺利。把佛法忘得一乾二净。什么原因?他有我。他有我所。麻烦就来了。菩萨建立再大的道场。他里面一团和睦。什么问题都没有。这原因是什么?无我。无我所。正因为这一个事实存在。所以印光法师在这个时代教导我们建小道场。住众不要超过二十个人。这住众当然是出家人。在家人也行。不超过二十个人。生活容易。道场愈小愈好。大家不争!送给他。他也不要。他嫌小。人住在这个道场里面不起贪心。不起贪心就没有瞋恚心。这是在现前这个时代。如何能让我们心安理得。一心向道。祖师这个说法。妙绝了。

  道场大。这里头有些财力。容易引起住众的贪心。容易引起他的恶念。所以道场生活。实在讲能维持。苦一点好。清苦。换句话说。这个道场送给人。人家不要。就是引不起人的贪心。没有贪心。他就没有瞋恨。瞋恨是贪不到。他才生嫉妒瞋恨。根本这个地方他都不想要。他的恶念就不会生。祖师给我们说的真话。非常有道理。我们自己应当多想想。我们今天净宗学院的道场。这是有一位马来西亚的赖居士要送我们一个图书馆。我们想这个图书馆是我们道场最后的一个建筑。图书馆建成之后。不要再扩充。到此为止。大家把心安定下来。一心办道。这个要紧!

  道场的兴旺是看你这个道场有多少人成就。有多少开悟的。有多少往生的。有多少证果的。这是道场之兴旺。绝对不是说香火鼎盛。人丁兴旺。那个不是道场兴盛。道场兴盛是讲成就。我们在《西方确指》里面读到觉明妙行菩萨。他们只有十二个人。比印光大师讲的还要小。印光大师讲二十个人。他只有十二个人。真的是个小道场修行。十二个人统统成就。这还得了。这不得了!再想想我们净土宗开山创教的祖师。是东晋时代的慧远大师。这个大家知道。他在庐山建念佛堂。一百二十三个人志同道合。大家在这个道场里面共修。不下山。到道场里面就发愿在这个地方往生。一百二十三个人各个成就。这多殊胜、这多庄严!决不是他那个道场建筑的富丽堂皇。不是的。建筑很简陋。生活很清苦。

  这是世尊教我们。以戒为师。以苦为师。生活清苦一点。人心在道上;生活太优裕。人心就在贪瞋痴慢上。他在烦恼里面。不相应。所以真正修行人。总是苦一点好。总是有一点不足才好。所以古德常讲「道人常带三分病」。就是这个道理。这个三分病是什么?吃。吃不饱。晚上睡。睡不好。三分病是在这里。为什么?你睡的时间少。世尊当年在世。僧团。这大家都知道一千二百五十人。多半时间都在野外。树下一宿。日中一食。睡眠的时间。中夜。中夜是我们现在晚上十点钟到两点钟;十点钟睡觉。两点钟就要起来。他们那时候睡觉不是躺在地下睡。他们都打坐。这是中夜睡眠。两点钟就要起来活动。我们现在末法时期众生。业障重。四个小时睡眠绝对不够。至少要六个小时、要八个小时。才能恢复疲劳。所以睡眠不足。这是病;饮食不足。这是病。常带三分病。它的好处到底在哪里?好处叫你对这个世间没有贪恋。在这里。你的出离心。就是想脱离三界六道轮回这个意念很强。

  如果在这个世间。财色名食睡这个五欲你都得到。而且非常丰足。西方极乐世界不想去了。为什么?我这里不错。这里很快乐!没错。是很快乐。你是有福报。你能享几天?你这几天快乐享完之后。你怎么办?这问题来了。最现实的。人身失掉之后。你有没有把握你来生还得人身、你来生还享福?你有没有把握?这一生没有修福。只知道享福没有修福。这失了人身之后。很不容易得人身。

  得人身是五戒十善。你想想看你有没有做到?我常常跟同学们说。五戒十善。自己很认真、很老实给自己打分数。至少要打八十分。来生得人身才靠得住。肯定不失人身。如果拿不到八十分。来生得人身是个问号。这是真的不是假的。五戒十善要做到百分之八十。不是个容易事情。你想想看身口意。不杀生、不偷盗、(我们不讲出家说在家)不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。不贪、不瞋、不痴。不容易做到。早晚清静的时候。自己要认真反省。不反省。永远迷惑。永远以为自己修得不错。到最后不能往生。还堕三途。这个时候人往往容易生起恶念。这个恶念是什么?佛骗了我。佛法是假的不是真的。你看我多认真修行。修得这么好。为什么我死了之后还堕三途?那个时候见阎罗王。阎罗王给你说法。告诉你错在哪里。这个时候太迟。后悔莫及。

  接着下面第六句「示一切有为不随心住。不自在故」。一切有为就是一切生灭法。凡是生灭法都叫做有为。换句话说。这一切有为法不可能随你的意思。我们恭惟人家都是说假话。不是说真的。祝你事事如意。这是一句虚妄的客套。不实在。怎么可能事事如意?佛在这里给我们讲真话。为什么不能事事如意?因为事事都是有为法。有为法有生有灭。从妄想分别执着而生。妄想分别执着是千变万化。怎么能如你意?所以要晓得不随心住。不自在故。下面一句。

  「示一切三有皆如幻化。不坚牢故」。这三句都是讲生死。都是讲不自在。都是讲无我、无我所。这句是讲一切现象。三有。这个「有」就是有生有灭、有因有果。三是讲三界。欲界、色界、无色界。就是讲三界的因果都不是真实的。就是《金刚经》上所说的。「一切有为法。如梦幻泡影」。所以「三有皆如幻化」。这个三有就是讲六道。整个六道都是幻化不是真实的。剎那剎那在变化。告诉你「不坚牢」。不坚牢就是它不是永恒不灭。迷了。这个境界就现前。觉了这个现象就没有。永嘉大师《证道歌》上讲得好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。梦是迷。迷的时候清清楚楚有六道轮回。造善业。感三善道的果报;造恶业。决定不免三恶道的果报。因缘果报。丝毫不爽。

  这几天。我身体没有完全复元。每天讲两个小时。空闲时间比较多。我在看《藏经》。在看《道藏》。我们佛教《大藏经》跟《道藏》里面所讲的六道里头的因果。说得非常详细。尤其是《大藏经》里面。这一部分我们会把它摘录出来。将来放在我们的网络上。提供同学们做参考。才知道起什么样的念头。就现什么样的果报。这些就是佛在大乘经上常说的「一切法从心想生」。地狱多少?无量无边。天堂也是无量无边。一念善。就有一个善因;一念恶。就有一个恶的种子。这个种子遇缘。它就起现行。因缘不实在。果报也是梦境。但是你不能说它没有。我们一般人常常会作梦。有些人告诉我他恶梦太多。常常在恶梦里头吓醒。还心有余悸。这梦是什么?是你自己阿赖耶识里面的种子起现行。梦中有境界。今天我们讲那是不同维次空间。境界怎么现出来?是从念头现出来。所以人的恶念无边。地狱无边;善念也无边。天堂无边。

  由此可知。人要是没有恶念。就没有地狱。就没有三途;人要是没有善念。那就没有天堂。十法界依正庄严从心想生。《华严经》上讲的唯识所变。识就是妄想分别执着。十法界是这个东西变现出来的。所以华藏、极乐它不是十法界。为什么?这些人把这一切善恶念头都断了;恶念断。决定不造恶业。善虽然做。不着相。所以他心地清净、真诚、平等、正觉。这里面都没有夹杂妄想分别执着。决定不夹杂。夹杂那就变成识。识变现的十法界。转识成智。十法界就没有。那就是「觉后空空无大千」。展现出来的叫一真法界。在我们这个经里面称华藏。在净宗里面称极乐世界。华藏、极乐是唯心所现。没有识变。不同就在此地。唯心所现。这里头有我。这里头有自在。这里头有坚固;凡是识变的。决定无我。决定不自在。决定不坚固。这些事实真相不能不知道。现在时间到了。

  

  诸位同学。我们接着看「离世间品」这一段文的第八句「示涅盘性究竟坚牢。不可坏故」。清凉大师在批注里面跟我们讲。「八明涅盘是坚。即自在我。亦兼常义」。这说得非常好。说得太简单。我们初学的人还是很难懂。清凉大师知道。也非常慈悲。所以他还有批注。这个批注在《钞》里面。我们看这段《钞》。「疏。八明涅盘是坚即自在我者。涅盘二十七云」。这是引用《大涅盘经》第二十七卷。经文上说「我者谓大涅盘」。你看看这是佛经上讲的。佛经上讲我。我是什么意思?大涅盘就是我。我就是大涅盘。

  你没有证得大涅盘。你没有入大涅盘。哪来的我?所以世间人常常讲到常乐我净。讲这四个字。常乐我净。佛说有名无实。有这四个字的名没有实在。就如同我们现在社会里面常讲的真善美。诸位想想。我们今天的社会上有没有真善美?没有。再看看历史上过去各朝各代、中国外国有没有真善美?也没有。所以真善美对我们来讲有名无实。佛告诉我们。常乐我净有。不是没有。六道里头没有。十法界里头没有。一真法界里头有。换句话说。真善美。六道里头没有。十法界里头也没有。一真法界有。一点都不假。

  我们再看清凉大师引用《涅盘经》里面所说的。我们将这个文念一念。这个涅盘二十七说。「我者谓大涅盘。上第二云。我者即是如来。自约别义。至下当释」。下面还有解释。「今明涅盘。故说涅盘为我义耳。言亦兼常义者。以有坚牢言故。然常已配法身。故此属我」。所以这个我是主宰、是自在、是坚牢。就是不可坏。是真。绝对不是妄。大乘佛法里头常说「父母未生前本来面目」。学佛修行终极的目的是什么?就是把父母未生前本来面目找回来。把真我找回来。不是没有我。有我!我们现在是把这个常乐我净迷失了。迷失自性。这是性德。诸佛菩萨大慈大悲教导我们破迷开悟。把这个东西找回来。

  世尊为我们示现。他老人家一生示现就是无住涅盘。这个地方讲的无住处涅盘。实在说真正能发现、能体会的人还并不多。我们在《金刚经》上。须菩提尊者发现、体会到了。当然这些都是属于示现。那我们想一想。须菩提尊者跟释迦牟尼佛。是早期就跟佛。世尊宣讲《阿含经》的时代。在鹿野园说四谛法度五比丘。这是释迦牟尼佛最初说法。这五个人当中就有一个证果。开悟证果。憍陈如尊者。所以憍陈如第一个证阿罗汉果。他是谁?就是《金刚经》上说的歌利王。忍辱仙人就是本师释迦牟尼佛。佛讲的话兑现了。他被歌利王割截身体的时候说将来我成佛。头一个度你。鹿野园说四谛法。真的。头一个憍陈如尊者证阿罗汉果。生生世世累劫的因缘。这一点佛示现告诉我们事实真相。

  要知道我们与每一个人、每一个众生。你喜欢他也好。你讨厌他也好。都不是这一生的因缘。过去生中累劫的因缘。我们迷惑不知道。如果我们晓得这个事实真相。我们处事待人接物用心就不相同。累劫因缘要珍惜。不善的要改善。善的要好好的保持。连美国卡西都说:世间每一个人在他一生当中。绝对没有一桩事情是偶发的。绝对没有一桩事情是无因而起。与前世有关系。你晓得与前世有关系。你就晓得与后世有关系。因果通三世。这是事实真相。不能不知道。所以佛法常常提倡的是惜缘。你要珍惜这个缘。你要明了缘。你才会珍惜;不明了。你不会珍惜。不善的缘。要懂得改善。

  现在这个社会上。我们常常听到消弭冲突。这个话是西方人提出来的;在古老的中国。不会用消弭两个字。肯定是用化解。化解冲突。不能够消弭冲突。化解。为什么?真的冲突解除。如果用消弭的方法。是能把这个冲突化解。但是仇恨在。仇恨结下来之后。生生世世冤冤相报没完没了。你解决了没有?没有解决。眼前解决了有后遗症。化解没有后遗症。是真的解决。所以我们要懂得怎样化解。不要留到来世。这是正确的。这是应当要做的。无量劫来。我们迷惑颠倒。不知道跟多少众生结了冤仇。有了过节。所以从什么地方看出来?从我们日常生活当中、工作当中、处事当中。你看遇到许许多多的障缘。人家找麻烦。障碍你。做好事。好事多磨。磨从哪里来?磨是过去生中累劫结的。如果没有因。这个人障碍我。他为什么不障碍他?他毁谤我。他为什么不毁谤那个人?的确。他跟那个人没有缘。他跟我有这个缘。这个道理要懂。

  人绝对不是只有这一生。这一生我们会检点。这个人我跟他无缘无故。这一生当中没有过节。他为什么来找我麻烦?他为什么这样讨厌我?你要晓得过去生中。假如我们的业障消了。不要消别的。执着放下。见思烦恼断了。我们就有神通。就知道过去世。宿命通。阿罗汉能通五百世。他能看到过去五百世。这五百世当中我跟哪些人结了怨。现在在这一生当中又碰到。那修行人碰到之后总想化解。以真诚、以善意、以慈悲全心全力来补偿。对他特别好。特别好能不能化解?不能。什么才能化解?智慧。帮助他破迷开悟。他要一觉悟。这问题就彻底化解。所以化解问题的方法。就是诸佛菩萨给我们表演的现身说法。现身说法才能真正化解。化解所有一切的冲突。能令世界上所有一切众生。我们和睦相处。相亲相爱。互助合作。它能落实!你不懂这个不行。

  这几天。我看《道藏》。《道藏》前面有雍正皇帝五篇文章。第一篇以前我们看过。我们在《大藏经》上看到。《十善业道经》前面雍正有一段上谕。我们曾经讲过。讲《十善业道经》的时候讲过。把它当作序文来讲。在《道藏》里面看到的它后头还有一半。才知道《大藏经》上是节录。后面一半略掉了。后头一半很好。看了他这几篇序文之后。我很受感动。我们今天在做这个世界上宗教团结、种族团结。雍正皇帝当时在位的时候。他就在做!他讲儒释道是一家。儒释道是三个不同的宗教。他就搞宗教团结。就搞宗教的和睦。唯有和。大家能和睦相处。互相尊重。互相学习。社会才能安定。世界才会和平。国家才会兴旺。雍正皇帝讲得真好。我们很难得遇到这一篇全文。这个全文我会好好的讲一遍。昨天我看。我把这个句读圈出来。段落画出来。我让我们同修重新打字。把段落句读统统都加上去。这样子。我们现在人看起来很容易看。他的文字虽然是文言文。并不是很深。文字好。说理非常清楚、非常透彻。难得的好文章。

  所以释迦牟尼佛的示现。使我们想到须菩提在般若会上。就是金刚般若会上赞叹「希有世尊」。这是我说出须菩提是早期就亲近释迦牟尼佛。释迦牟尼佛讲《阿含经》十二年。讲《方等经》八年。就二十年。讲《般若经》二十二年。《金刚经

佛教公案讲经的驴子

》是在讲般若中间讲的。第十六会讲的。至少这二十二年当中。我们算它当中也是十年。三十年。释迦牟尼佛讲经差不多在三十年前后讲《金刚般若》。须菩提在这个时候才看出来。看出释迦牟尼佛示入般涅盘不妨神用。所以赞叹希有世尊。

  而释迦牟尼佛这一种示现。不是每天都在示现吗?每天都是这样的。着衣持钵入舍卫大城乞食。乞食回来。不是在外面乞了就吃。回来吃;外面托钵。托钵大家统统回来之后。一起吃饭。吃完饭之后。洗足。洗脚。洗好之后。这才打坐。敷座而坐。这天天这样的。你看看须菩提尊者看了三十年。才看出门道出来。我们晓得如果不入这个境界。看不出来;换句话说。须菩提尊者跟释迦牟尼佛三十年。入佛境界。他懂得。释迦牟尼佛日常生活当中表演的那都是涅盘境界。就是佛在《金刚般若》上所讲的「应无所住。而生其心」。

  佛是住无住涅盘。这个经上讲无住处涅盘。须菩提尊者要不入这个境界的话。他看不出来。入这个境界就是成佛。法身、般若、解脱都现前。我们晓得须菩提对释迦牟尼佛的赞叹。就是赞叹自己很幸运。庆幸自己。自己跟佛一样契入这个境界。但是同学当中还有很多没入这个境界。于是向释迦牟尼佛请教。「应云何住。云何降伏其心」。那么这一问一答。这就是《金刚经》的般若法会。让这一班同学也能在这个时候悟入。须菩提尊者当发起众。这是告诉我们「一门深入。长时熏修」。他这个一门。一个老师。跟释迦牟尼佛真是跟一辈子。佛到哪里去。他们就跟到哪里去。常随众。这一千二百五十五人。这些人。最后释迦牟尼佛给我们说实话。不是凡人。不是小乘;换句话说。不是真正小乘阿罗汉、辟支佛。都是诸佛如来法身大士。释迦牟尼佛来唱戏。唱主角。他们来唱配角。来跑龙套。表演给我们看。让我们看了听了有所领悟。知道回头是岸。

  这是说明跟佛三十年才入境界。我们学佛不能不着急。也不能着急;着急错了。不着急也错了。不能不着急。我们希望自己也能在这一生当中成就;但是你要着急的时候是障碍。决定不能成就。所以又不能着急。那不能着急。这就一定要遵守「一门深入。长时熏修」。长时熏修里面。这一门深入着重在信解。长时熏修着重在行证。我要把我所信的。要把我所解的。落实到自己生活当中。落实到自己的思想见解言行。我起心动念、言语造作。决定跟佛经典上所说的相应。这才是行证。你真行!唯有真行。不定在什么时候豁然大悟。释迦牟尼佛托钵回来。饭吃好。脚一洗。在那里盘腿而坐。敷座而坐的时候。这么一个动作。天天都在做。这一天忽然触动了须菩提尊者。大彻大悟。这都是教我们。我们天天看。天天看也看不懂。不定哪一天看懂。般若会上。须菩提开悟;佛灭度之后。在中国祖师大德种种示现。也令大众开悟。这我们在语录上看到的。你看看《五灯会元》千七百则公案。比比皆是。功夫没有白费。真有成就。

  这是从无常。无常法证得真常。证得究竟坚固。这里头的意思很深。我们凡夫一般人所领悟到的。见性。性真常。没有怀疑。再给你说。你要悟入之后。相也真常。这就不懂了。相怎么会有真常?相有生有灭。凡夫看的这个相是有生有灭。圣人看这个相不生不灭。为什么不生不灭?根本没有相。我们凡夫是看错。看走了眼。不懂。我们很难懂。为什么相也不生不灭?现代科学家告诉我们。物质不灭。精神也不灭。物质怎么不灭?物质变成能量。能量又会变成物质。只是在变幻无常。其实没有消灭。这科学家说的。佛法比这个说得更细微更清楚。佛法讲这个现象。就以大家熟知的《金刚经》为例子。《金刚经》讲这世间所有一切现相是什么?叫一合相。一是什么?是基本的物质。所有一切现相是基本物质组合、聚合所现的相。这个一是什么东西?佛法叫微尘。世界。世界是微尘聚集现出来的。那世界有没有?世界没有。有微尘。微尘聚。就看到世界;微尘散。世界就没有了。

  所以佛讲这个真相。聚。世界有没有生?没有生。散。世界有没有灭?没有灭。为什么?世界是幻相。不是真的。是微尘聚。微尘聚散。世界没有生灭。如果你要懂得这个道理。人死了。四大分散。人是个假象。五蕴聚合的时候。没有生。五蕴散开之后。哪里有灭!这才是事实真相。所以佛家讲缘生。缘聚。这个相就现前;缘散。相就灭了。只有缘聚缘散。哪有生灭这种事情。缘聚的时候。你误会了。你误认了。你执着他是生;缘散的时候。你执着他是死。在这个里头生起喜庆悲哀。你生起这些烦恼。七情五欲是从你幻觉里面产生的。哪里是事实。讲到真正的事实。《六祖坛经》上说得很好。「本来无一物」。现在还是无一物。过去如是。现在、未来亦如是。这叫不可坏法。这叫究竟坚固。所以真相如此。非常可惜。这六道凡夫、十法界众生看走了眼。没有见到事实真相。我们再看底下这一句。

  「示一切法无生无起。而有聚集散坏相故」。这就是我刚才讲的。我没有看底下这一句经文。那我们看看既然有这么一段经文。清凉大师有批注。我们看他这第九段的批注。「翻有为以明净德。不净者。即有为法。故言聚散。净者。诸佛菩萨正法。名无生起。然是性净涅盘。随缘生死。即相之性。方为正法」。这段批注很长。后面《钞》里头还有批注。批注的批注。我们先说。翻是反面。反过来说。有为的反面是无为。真如无为。这是显明性德本来清净。这是真的。这是坚固的。这是本有的。永远不会失掉。现前?现前我们迷失了本性。妄想分别执着当家作主。这个妄想分别执着不是真的。是妄念。剎那生灭。这个我们能体会得到。

  我们这个念头不能保持。剎那剎那。前念灭后念生。我们讲胡思乱想。不但你醒的时候胡思乱想。你睡着也胡思乱想。胡思乱想在作梦。你要没有胡思乱想。不会作梦。所以这个妄念昼夜不停。不管你是醒着是睡着。妄念统统都在动。伏也伏不住。断也断不掉。这就是凡夫为什么不能脱离六道。为什么不能够回归到般涅盘。原因就在此地。它为什么会有这么大的力量?这是无量劫以来熏修的。迷惑的。愈迷愈深。愈迷它这个力量愈大。所以我们虽然学那么一点佛法。这一点佛法总是敌不过它。敌不过它。我们自己可以做一个测验。就以自己本身来做测验。我们起心动念为什么还是贪瞋痴慢?为什么还是自私自利?我们起心动念为什么不像诸佛菩萨。诸佛菩萨起心动念就是经上所讲的。我们为什么跟经上所讲的完全相违背?这就是说明我们烦恼习气多么深。烦恼习气这个力量多么大!从这里就体会到。

  但是我们不要灰心。能断。为什么能断?烦恼习气不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲的「本觉本有。不觉本无」。本有。决定可以恢复;本无。决定可以断掉。所以你只要有耐心。只要不怀疑。只要不改变你的方向目标。你肯定成就。实在没有办法的时候。你就把目标方向定在西方极乐世界。万缘放下。一心念佛。你决定生净土。生净土之后。这问题解决了。所以净宗法门三根普被。希有难逢。我们没有能力降伏自己的烦恼。用这一句阿弥陀佛到极乐世界就降伏了。这个法门。古大德讲万修万人去的法门;你不能去。就是你没有死心塌地修这个法门。你没有放下万缘。这个法门最忌讳的怀疑、夹杂、间断。那你这个法门就不能成功。有些同学用功用得很勤奋。他日夜不间断。但是怎么样?夹杂。他还夹杂着妄念在里头。把自己的功夫破坏掉。

  所以诸位同学学这个法门。一定要记住。这个法门真正的功夫是清净心。你要记住。经上讲。祖师大德常说「心净则佛土净」。不净。不净就是有为。净。净就是无为。你心地清净。没有一个杂念。只有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外。什么念头都没有。你的心清净。你与西方极乐世界相应。祖师常说「一念相应一念佛。念念相应念念佛」。你自己好好想想。你念佛这么久。你有没有一念相应过?口里念着。拿着念珠。阿弥陀佛。阿弥陀佛。心里还胡思乱想。这怎么行?我们也看了不少。看了也羡慕。看到人家念佛两年、三年就往生。站着往生。坐着往生。预知时至。没有生病就走了。很羡慕!人家那个佛怎么念?人家那个佛。句句佛号里头没有杂念。就这么成就。我们要知道。我们没有放下。夹杂。夹杂这个念就不叫净

泰国佛教讲经

念。大势至菩萨教我们念佛方法。「都摄六根。净念相继」。我们没有把六根收回来。我们的念是杂念。就是念这句佛号里头夹杂着东西在里头。夹杂着许多妄想分别执着在里面。这个念佛叫杂念。不是净念。净念才相应。杂念不相应。念佛人不懂这个道理。不遵守这个方法。念一辈子不能往生。

  我们今天念佛。说老实话。不是这一生才开始。过去生中生生世世都念阿弥陀佛。为什么没有能往生?就是夹杂。我常常想。它是三个忌讳。第一个怀疑。我相信我们不怀疑;另外一个是间断。我们相信我们确实有时候是不间断。夹杂!怎样能真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。你就成功。世出世间一切法不要想。你想全是妄想。你想它干什么?所以你要想就想阿弥陀佛。好极了!你要念就念阿弥陀佛。你要说就说阿弥陀佛。你要拜就拜阿弥陀佛。行住坐卧不离阿弥陀佛。这个人肯定往生。这种功夫他用多久往生?《弥陀经》上说「若一日。若二日。若三日」。一日就能往生!真有。不是假的。古往今来都有这个例子。他为什么念一天、两天、三天就能往生?他如法。就是觉明妙行菩萨说的。这不是我说的。不怀疑、不夹杂、不间断。大势至菩萨给我们讲的净念相继。不怀疑、不夹杂叫净念。相继是不间断。大势至菩萨讲四个字。觉明妙行菩萨讲九个字。一桩事情。这样功夫才得力。好。今天时间到。我们就讲到此地。这一句的意思没讲完。明天我们接着再讲第九句。

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