净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1204

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1204

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:25:00Z 2011-10-06T10:25:00Z 1 1780 10151 84 23 11908 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso

佛教讲经净空法师

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大方广佛华严经　　（第一二０四集）　　2003/12/27 　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1204

　　诸位同学。请看文殊菩萨说偈的第三首：

　　【能见此世界。其心不摇动。于佛身亦然。当成胜智者。】

　　这一首是说「依正等观」。前面一首是「显见理之益」。这首是依正等。等是平等。等观。清凉大师说（我们看看他的批注）。「次一偈」就是第三首。

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我们刚才念的。「依正等观。佛菩提性。依正无二故。亦显光所照处。以明离见」。这一句是总说。佛菩提性就是觉性。觉性依正无二。这句话很不好懂。因为一般人心目当中。觉性一定是有情众生。我们讲动物。或者讲生物。动物的觉性很明显。植物的觉性比较迟钝。要细心去观察才能看得出来。至于矿物、山河大地、泥沙石块。它也有佛菩提性吗？它也有觉性吗？就是觉知。它有觉知吗？一般人总认为矿物没有觉知。生物才有觉知。最明显的是动物有明显的觉知。能见、能听。能懂得其它动物的意思。

　　为什么这个经上讲依正不二？正报是讲动物。依报是讲植物跟矿物。它也有见闻觉知。这个事情是真的。不是假的。《华严经》讲到此地。实在讲已经讲了不少了。我们知道虚空法界、剎土众生。一切现相、一切因果都是心现识变的。它的体。理体就是法性。法性就是佛菩提。由此可知。既然是法性。既然本来具足佛菩提性。它怎么会没有见闻觉知？动物、植物、矿物、自然现象。确确实实是平等、是不二的。所以在中国古时候。「生公说法。顽石点头」。这个事情是真的

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。不是假的。佛经里面给我们讲了一个原则。「一切法从心想生」。从心想生就是讲的心现识变。一切法的体性就是心想。心是法性。想是识。想就变了。心现、想变。这我们在大经里面听得很多。但是怎么样？听是听了。好像也理解了。日常生活当中用不上。在日常生活当中。还是烦恼习气当家做主。不能离苦得乐。不能破迷开悟。

　　佛菩萨出现在世间。为我们讲经说法。目的何在。我们要知道。目的就是帮助我们离苦得乐。帮助我们破迷开悟。让我们了解事实真相。知道这一切法平等的。依报、正报是一不是二。为什么会变成这种现象？那还是善导大师说得话好。「总是遇缘不同」！这句话答得太好了。遇缘不一样。所以现的相不相同。不管现的什么相。你要仔细去观察。还是相同的。什么相同？「凡所有相。皆是虚妄」。「皆是虚妄」是相同。前面我们读过。「体相无所有」。这是相同的。一真法界跟十法界不二。一真法界跟天堂、地狱不二。为什么？都是无所有。都是毕竟空。都是不可得。我们在这里头起心动念、分别、执着。错了！你没有见到事实真相。见到事实真相。你不会起心动念。你不会分别执着。那你就是觉了。佛菩提性当家做主了。佛菩提性在哪里？也是当体皆空。了不可得。

　　所以。清凉大师讲。「显光所照处。以明离见」。你看看诸佛如来、法身菩萨。他们不起心、不动念。离见是不起心、不动念。这偈颂的前面两句。『能见此世界。其心不摇动』。「世界」是所见。不是不见。确实见到了。为什么他的心不动？他了解事实真相。心不动才见到事实真相。真相是什么？「般若经」上所说的。「无所有、毕竟空、不可得」。我们是凡夫。凡夫人「能见此世界」。其心不是不动摇。其心是大动摇；摇动。大风大浪。妄想分别执着。贪瞋痴慢。名闻利养。随顺自己意思的。贪求无厌；不顺自己意思的。摒弃消灭。不就是造这个业吗？这是大起大动。这是凡夫。不管你怎么样摇动。还是无所有。还是毕竟空。还是不可得。你以为你自己得到。其实不可得。

　　不可得的道理前面讲得很多。讲得很详细。佛给我们讲到究竟处。念念不住。哪里是真的！所以说。妙有非有。真空不空。真空是性。性体；妙有是性德。就是性的德用。有体、有用。体用都不可得。因为体不是物质。六根接触不到。六根里头最利的、作用最大的是意。意是什么？意是心想。这个作用最大。眼、耳、鼻、舌、身必须要藉物质的器官来帮助你。才能产生作用。如果失掉这个器官。你就不起这个作用；但是意起作用。意是精神这方面。佛法中常说。意识作用之大。对外。它能缘虚空法界。它去想。能有这么大的范围；从内。它能够缘阿赖耶。最深处了。阿赖耶里头含藏的种子习气。但是。它就缘不了自性。

　　所以。用意识修行的人太多太多。一万个修行人。实在说起来。九千九百九十九个用意识。就是用思惟想象。没有离开思想。难得有那么一个不用心意识。不用他就入了。他就见到诸法实相。不用是什么？不用是离见。你用这个你没有离见。你还有能见、有所见。从能所里面就起分别。就起执着。所以脱离不了六道轮回。六道轮回就是这样变现出来的。如果不用心想。不用思惟。不用想象。这是自然而然。任运不知不觉超越十法界了；不但超越六道。超越十法界。诸法实相就是一真法界。你就契入了。《华严》这部经里对这桩事、对这个道理说得很多。几乎九会七处。会会都说。处处都说。这是如来无尽的慈悲。时时刻刻在提醒我们。提示我们。这是他们从凡夫修成法身菩萨。修成诸佛如来。是过来人的修学经验。把他们的经历提供给我们做参考。

　　所以最重要的。「其心不摇动」。你的心本来不动。现在有没有动？现在还是不动。你不相信。「我的心很不稳定。我的心很不安」！你看二祖见达摩。不是请达摩祖师替他安心吗？心很不安。心很乱！其实怎么样？其实你错认了心。你是什么不安？你是什么在动？你的念头。你把念头当作心了。说老老实实话。你的心本来不动。前面不是说过吗？你不能够肯定、你不能够相信。自心是不动智。自心是不动智佛。不动智佛是从理上讲的。天台大师所说六即佛里头的理即佛。你是真的。一点都不假。你的自心确确实实是这个样子。觉的时候不动。迷的时候也不动。不会说是迷的时候。我心动了。心还有动还有不动。这不是真心。没错！这叫妄心。妄心里面有思、有想。有分别、有执着。我们常讲胡思乱想。

　　六道、九法界。都把妄心当作真心。这个错误就大了！世尊在楞严会上讲得很清楚。讲得很明了。说一切众生错用了心。把妄心当作真心。用妄心去修行。妄心修行顶多能成就阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。也就是说。能修到四圣法界。出不了十法界。为什么？十法界是妄心变现的。所以妄心能达到；一真法界不是妄心变现的。妄心达不到。离了妄心。真心就现前。一真法界就是诸法实相。一切法的真实相。「真」上加上「一」。这个字妙极了。只要你的心一。这个境界就现前了；只要你心一。这个境界你就证得；只要你心一。这个境界你就得受用。所以我在讲席里常说。一心是能证。一真是所证。能所不二。能所是一。宗门大德说得好。「识得一。万事毕」。你什么时候真正认识「一」。什么问题都解决了。世出世法圆融无碍。只要你认识一。

　　可是诸位要知道。起心动念就是二、三。就不是一了。一是什么？一是不起心、不动念。当然没有分别执着。这是一。念佛法门以这个为目标。念佛求什么？一心不乱。「一心」。我们现在读《华严》知道了。一心是什么？是不动智佛。是自性本定。在圣不增。在凡不减。这是真心。「不乱」是智照。如果我们用经里面的比喻来说。一心是不动智佛。不乱是文殊师利。他照见清清楚楚、明明了瞭。一丝毫都不会错乱。所以世尊在《大集经》里面说。「念佛是无上深妙禅」。你能懂得吗？我们要不是通过学习。像《楞严》、《法华》、《华严》、《圆觉》这些大经大论。这句话听不懂！通过这么多经论的学习。现在听这个话觉得有味道了。

　　一心不乱。怎么不是上上深妙禅？念佛这个法门不可思议。通一切法门。在《华严经》善财童子五十三参。他参访德云比丘（《四十华严》里面叫吉祥云比丘）。给善财童子介绍二十一种念佛法门。二十一种念佛法门包括了十方三世一切诸佛所说的无量法门。哪个法门不是念佛法门！显示法门殊胜无比。「般若经」上佛又说「是法平等。无有高下」。这话怎么讲？你要懂得《华严》里面所讲的「主伴圆融」。你就明白了。一点矛盾都没有。我们修念佛法门。念佛是主。好像八万四千法门。今天念佛这个人他来做大会主席。他代表整个大会。明天大会里面禅宗代表做主席。禅宗代表八万四千法门。后天天台法华做主。法华代表全体法门。所以。主席。这个主、这个代表。他不是独一。他是任一。任何一个都能做主席。任何一个都能代表圆满的法门。

　　《华严经》说一即是多。多即是一。一多不二。圆融！这里头没有分别、没有执着。本来是圆融的。我们世间人讲包容。包容就不是本来的。我要学习包容别人。我要学习包容万法。我心量太小了。这是在学习过程当中。没有见性。性里头本来如是。说个包容。包容已经多余了。本来是一。一对一怎么包容法？二才有包容。我包容你。你包容我。二才有包容。它不二。不二哪来的包容？大乘是不二法。二不是佛法。不是大乘法。小乘法里面虽讲二。二到最后还要归一。那才是佛法；二要归不了一。就不是佛法。二。心就动了、就迷了。所以动是妄动。妄心动；动是迷动。迷惑它就动。你不迷怎么会动？

　　什么叫不迷？我们在前面也曾经讲过多次。眼。睁开眼睛见色。第一念没有起心动念。耳听声音。第一念没有起心动念。这就是不摇动。「其心不摇动」。我们是真的不摇动。第一念是真。是自心不动智佛。但是凡夫可怜。可怜在哪里？第二念就动了。就摇动了。第二念几乎跟第一念同时起来。实在讲是有先后。太快了！我们平常用形容话来讲。这个快的速度是多快？几乎是万分之一秒。千万分之一秒。你怎么能够觉察它有先后？真的是有先后。有第一念。有第二念。第一念跟第二念的差距是千万分之一秒。所以。我们把真心忘掉了。为什么？真心不相续。妄心相续。妄心障碍了真心；虽有真心不起作用。起作用的纯粹是妄心。这样把一真法界扭曲了。变成十法界。十法界里头。再有严重的迷惑颠倒。就变成六道三途。

　　十法界里面的人其心摇动。法身菩萨。这我们讲圆教初住菩萨以上。他能保持第一念。绝对不会变成第二念。这个事情是难。是不容易。这是大圣的事情。不是小圣。阿罗汉是小圣。我们明白这个道理了。了解这个事实真相。自己生惭愧心。我怎么会变成这个样子！我要觉悟。我要回头。我要恢复性德。这个念头起来。就是始觉。你开始觉悟了。开始觉悟。应该要怎样修行？就是对于一切境界要看淡。要放下！古大德讲修行就是放。现在还要放。将来还要放。永久都在放。放下帮助你看破。看破是明了。明了诸法实相；你不肯放下。你永远不会明了。读经也不会明了。听诸佛菩萨讲经你还是不会明了。什么原因？你放不下！你心在动摇。真正放下。你的心就不摇动了。这是大乘菩萨修行的秘诀。

　　我们在许许多多佛家的变相图里面看到四众修行相状。在中国著名的敦煌、云冈、龙门、大足。许许多多地方的石窟。你去看雕塑。你去看绘画。这些出家二众、在家二众。你看他们修行的样子。他是怎么修的？看破、放下而已矣！天天看破。天天放下；天天放下。天天看破。就学这个。从初发心到无上道。回归到自然。什么叫自然？不存一点意思就是自然。为什么？本来没有意思。你本来是不动智佛。一动就不自然了！最初那个不动。就是刚才讲。第二念。第二念你就变了。就起心动念了。就不自然了。第一念是自然。见也自然。听也自然。嗅、尝、觉、知。没有一样不自然；自然而然就是诸佛菩萨。一丝毫过失都没有。所以你要晓得。一起心动念。不自然。一分别执着就不自然。

　　我们学佛不是学别的。就是学见色、闻声。六根接触六尘境界。不起心、不动念。不分别、不执着。你就回归到自性。你就反璞归真了。起心动念、分别执着。就跟真性完全相违背。背道而驰。反璞从哪里反。要知道；归真。真是什么要清楚。从起心动念回过头来。归不起心、不动念；从分别执着回过头来。不分别、不执着。这就是回归自性。观世音菩萨用功的方法。《楞严经》上。菩萨给大家做了报告。他老人家用耳根。「反闻闻自性。性成无上道」。怎么反闻？他耳朵有没有听到外头声音？有！一般人听到外面声音。第一念是用真心。一点没错。闻性。听到的是声性。这是诸佛如来的境界。但是第二念他就起心动念了。起心动念就把自性转变成识。识里面就有分别。就有执着。随着分别、执着往外头流。分别这个身。分别那个身。执着这个。排斥那个。排斥也是执着。取舍！取舍都是执着。这叫向外流溢。

　　观音菩萨他听外面声音跟一般人不一样。他反闻。反闻是什么？不分别、不执着。不起心、不动念。永远保持自性。自性里头没有妄想、没有分别、没有执着；在耳根对音声永远保持第一念。绝对不落第二念。这就是观世音菩萨修行的方法。我们凡夫不行。听到外头声音。好听的多听。在欣赏。不好听的排斥；换句话说。好听、不好听都起烦恼。起什么？喜怒哀乐爱恶欲。在根尘相接触。你起七情五欲。把你里面七情五欲的烦恼勾引起来了。这一勾引你就发作了。一发作就造业。业必有果报。有因不能没有果。这是凡夫。所以最重要的。我们要学习「能见此世界」。这个世界里头一切人事物。你见的时候你的心不摇动。永远保持第一念。那你就是法身菩萨。你的不动智佛现前了。你的文殊师利菩萨现前了。文殊菩萨是妙慧。无所不知；如如不动。无所不知。

　　第三句是

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『于佛身亦然』。清凉大师批注里头。我们把这个批注念一念。「谓上半于前所见世界。令离妄动」。这上半就是前面两句。我们见世界一切人事物。你能够不摇动。理由是后头两句。「知真法界。不应动故」。真法界如如不动。真法界是无所有、毕竟空、不可得。你想想看。无所有。谁动了？毕竟空。还会动吗？不可得。是叫你自己不要去打妄想。不要起心动念。不要分别执着。为什么？不可得。「次句」。第三句。「例前八相佛身。亦同平等。不动而了。故成胜智」。

　　「于佛身亦然」。诸佛如来应化到我们这个世界来了。示现八相成道。我们看到八相成道。动不动心？分不分别、执不执着？也不动心。也不分别。也不执着。为什么？法尔如是。众生有感。佛就有应。感应是自然的。没有加一点意思在里头。所以。了解事实真相。他不会起心动念。不会分别执着。佛身如是。佛身是现相。知道这个事实真相。再展眼观望。这个世界、宇宙。哪个现相不如是！法法皆如。法法皆是。要紧的。其心不摇动。这个不摇动就是没有妄想。没有分别。没有执着。

　　『当成胜智者』。「胜智者」就是究竟的佛果。究竟圆满的智慧成就了。在其心不摇动就成就了。成就没有成就的相。成就没有成就的念头。为什么？本来如是。不是现在成就的。本来就是这样的。好像水。水起波浪。照失掉了。让水慢慢平定下来。静下来。静下来像一面镜子。照得那么清楚。那是当成就。当成就等于没有成就。因为水本来是这样子的。只是不动了。这个现相现前了。动的时候这个现相见不到。时间到了。

　　

　　诸位同学。请看偈颂下面一首。第四首：

　　【若于佛及法。其心了平等。二念不现前。当践

佛教讲经交流会会长讲话稿

难思位。】

　　这首偈是赞颂「佛法等观」。我们看清凉大师的批注。「次偈佛法等观。了同体故。二念岂生。一亦不存。得难思果」。批注虽然不多。意思很清楚。『若于佛及法』。「佛」跟「法」的意思。一定要清楚、要明了。佛是能觉。法是所觉。佛这个字是从古印度梵文音译过来的。在中国把它翻成「觉」。或者翻成「觉者」；觉者。用现在的话来说。就是觉悟的人。称他作佛。

　　觉悟之所依是智慧。所以。佛里头有智的意思。智是觉之体。觉是智之用。智跟觉是分不开的。我们用前面的意思来讲。就容易懂。智就是不动智。觉就是文殊妙慧。文殊妙慧是不动智佛的起用。从体起用。智觉的对象就叫做法。法的含义就太广太广了。宇宙之间。佛法里头常说。「虚空法界。剎土众生。一切因果」。全部包括了。可以说一个都不漏。这里头一切的一切。用一个总的代名词。就称之为「法」。所以。我们一般常常听人讲。「佛法无边」。诸位想想。法没有边。佛是什么？智慧觉了诸法。所觉没有边际。能觉也没有边际。能所是一不是二。同体！

　　「了同体故」。这句话非常重要！体是什么？体是自心。「出现品」里面。佛给我们讲「唯心所现」。心是体。遍法界虚空界。佛在经上说「一切因果。世界微尘。因心成体」。所以我们常讲。遍法界、虚空界一切剎土众生是一个生命共同体。很可惜。许许多多众生迷而不觉！于是依他迷惑颠倒这个身相。以这个东西为自体。以这个东西为重心；除这个之外。其它的都不是自己。掠夺其它的来为自己受用。就造无量无边罪业。自己能不能得到受用？不能！不但不能得受用。反而还害了自己。害自己堕三途、堕地狱。这都是不了解事实真相造成的严重后果。

　　在诸佛如来、法身菩萨眼目当中。看得清清楚楚、明明白白。经上所说的可怜悯者。迷惑颠倒。胡作妄为。苦报现前是自作自受。自己变现的。这个事情就是因果。所以讲诸法实相。总的来说。不外乎「性、相、理、事、因、果」。六个字统统说清楚了。这六个字你都能够通达明了。你就是佛；这六个字完全迷惑了。完全不晓得。就叫凡夫。所以。凡夫跟佛差别在哪里？差别只有迷悟。除迷悟之外一丝毫差别都没有。阿鼻地狱里面的现相。佛眼睛看是什么？一真法界被他扭曲了。变成那个相。变成那个相。是你自己变的相。你自己在受用。就如同在作梦一样。你在梦中受苦受难。睡在你旁边的人并不知道。他没有见到。不是他的境界；各人是各人的境界。这才是事实真相。

　　虽然佛讲有共业。共业还是各人跟各人的业。譬如说两盏灯。这一盏灯不是这一盏灯。是两盏灯。这两盏灯是别业。各别的。可是这两盏灯放了光。这个光照那个光。那个光照这个光。光光互照。这是共业。你得要想清楚。观察清楚。共业里头不是我们两个真的有什么共同。有相似的。为什么？我这个灯熄掉了。光马上收回来了。没有妨碍你。你也没有妨碍我。共同受苦难。还是各别。你有这个受灾难的罪。我也有这个受灾难的罪。实在受。还是各人受各人的。就好像这个房间里有十几盏灯。光光互照。这个光。所有灯光都融合在一起。依旧是各别的。关这一个灯。灯光收回去。没有了；关那个。那个灯光收回去。没有了。没有混杂！混合不杂。你从这个现象里面去观察。宇宙之间所有一切众生纵然造作共业。就像光光互照。他还是不杂。基督教里面讲。上帝最后的审判。还是一点都不会错。同而不杂！

　　这个地方了同体故。智觉之体是自性。万法之体也是自性。净宗法门常讲。「自性弥陀。唯心净土」。自性弥陀是讲的佛。唯心净土是讲的法。心、性是一不是二。这是文学里头所说的。希望言语、文字要优美。避免雷同。自性弥陀。自性净土。这两个都是自性就雷同了。所以换个名称。自性弥陀。唯心净土。所以。心、性是一个意思。由此可知。能觉、能知。我们现在每个人都能觉、都能知。能见、能闻、能觉、能知。这是什么？佛性！我们六根对外面的境界。眼对色。耳对声。鼻对香。舌对味。身对触。意对知。色、声、香、味、触、法这个六尘。六尘叫做法。见闻觉知之体是自性。色声香味触法的体也是自性。所以。离开自性之外。没有一法可得。

　　清凉大师在这首偈科题上讲。「佛法等观」。等是平等。等观就是不二。就是一如。佛法不二。佛法一如。佛法不是别的。佛法是自己。自己心现识变。人要能契入这个境界。这个世间什么样的灾难都没有了。什么样的矛盾也没有了。什么样的错误也没有了。所以。你只要知见正。你认识清楚了。你的性德不要人教。自自然然流露。你对于年老的人。这是缘。看到老人。这个缘现前。缘就是感。你自自然然就会应。你的应是什么？孝顺。不是学来的。不是有人提醒你。你那个孝顺的心行自然就流露出来。就对着他。他有感。你就有应。一丝毫勉强都没有。你见到善知识。尊敬的心自然就流露出来；于天地万物。谦和的心自然流露出来。统统是性德！

　　恩爱、关怀、照顾。仁义、和平。这些美德都不是教的。你自性里头本来有的。今天你迷失了自性。不知道事实真相。全迷了。迷了之后。性德统统不见了。把性德变成了妄想。变成了烦恼。烦恼熏习久了。就变成习气。很不容易回头！现在地球上这些众生造作极重的罪业。自自然然感到灾难。末日不是神制定的、决定的。不是！于佛菩萨也都不相干。自己业力变现出来的。识变。唯识所变。确确实实自作自受。觉悟的人看在眼里面。同情。看看能不能帮助。都在缘分。

　　什么条件之下能帮助？讲了你能听。能听得进去。你能听得懂。你能相信。缘成熟了。还是有缘。如果你给他讲了。不相信。他不能接受。没人听。缘不成熟。缘不成熟。诸佛菩萨暂时离开。或者说他没离开。暂时不动。如如不动。如如不动是正确的。为什么？他不落阶级。一动就落了阶级了。就迷了。他如如不动。他永远不迷。他在哪里等待机缘。我的话是这么说。如果有等待的念头。他已经动心了。他已经是凡夫了。他不是法身菩萨。法身菩萨没这个念头。众生没有感。他就没有应。等到什么时候众生有感。他马上就应。这才是真话。缘成熟了。他的作用又现前了。

　　所以。诸佛如来、法身菩萨。乃至于诸大罗汉。从来没有离开我们一步。都在我们的身边。只是我们没有感。他就没有应。我们今天感是什么？我们感都是恶念。都是自私。这种念头起来的时候。什么人应？妖魔鬼怪来应。因为你跟他同好。你有自私自利。他也有自私自利。你起心动念损人害己。他也是这样的。你跟他志同道合。你有贪婪、瞋恚、嫉妒。妄语、两舌、造谣生事。这些妖魔鬼怪也是这样的；所以你一动这个。他们统统来了。

　　早年。黄念祖老居士告诉我。夏老往生的时候曾经告诉他们这些学生。这个世界混乱。在什么时候？在猴年。上一个猴年壬申。到底下这个猴年甲申。甲申是明年。这十二年当中世间大乱。众生很苦。魔王当道。佛菩萨也要退避三分；就好像中国人讲走运。这十二年当中是魔走运。他又说了。猴年过后。他们的好运走完了。这些妖魔鬼怪都会离开这个世间。黄老居士告诉我这个话。我就想。妖魔鬼怪离开这个世间。怎么离法？一个是他觉悟。他回头了。大乘法里头没有降魔。为什么？迷了是魔。觉悟了就是佛。是不是这些人觉悟了？回头是岸。这是一个可能。另外一种。是他们始终不觉悟。那大概就是一个灾难来了。这些人被上天收回去了。这就很像基督教里面讲的末日审判。耶稣基督又来了。要来审判世人。这些人统统都被祂收去了。这两种可能。

　　我们希望是第一种。希望这些人在这样大的灾难痛苦当中觉悟过来。放下自私自利。放下名闻利养。放下五欲六尘的享受。放下贪瞋痴慢。真正发心向圣贤人学习。灾难自然就化解了！为什么？佛讲一切法从心想生。现在这一念恶转变成一念善。这就行了。性相、理事、因果。我们单单谈因果。

　　江本胜博士做的实验很值得我们反省。值得我们警觉。那就是他在日本琵琶湖。琵琶湖很大。在一个小的岸边。这小的岸边水很肮脏。气味很难闻。他们召集了几十个人。有一位法师领导。在这个湖边祝愿。大家同声都念一句话。「湖水干净了。湖水干净了。我们非常喜欢你」。用这样的话。几十个人同声、同时发愿。「湖水干净了」。这样的小法会做了一个小时。三天之后再到这里去看。湖水果然干净了。从上面能看到底。湖水平静像一面镜子。非常之美。所以他说。如果我们这个世界上人。真正有一起觉悟的人。我们在同一个时间祈求「世界和平了。世界和平了」。一定会产生这个效果。

　　这是什么个道理？就是此地讲的。能觉、所觉同体故。佛、法同体。你看看我们祝愿。我们希望它干净。希望它美好。希望它和平。希望永远没有冲突。这是佛。这是觉、是观。我们对世界上一切人事物。一切人事物是法。既然是同体。哪有没有感应的道理！所以你愈是有修行。有修行是什么？你愈是有真诚。不是口头上说说；口头上说说也有效果。那个效果时间不长。为什么？它随着你心变。你自私自利念头起来了。它又恢复肮脏。它又不干净了。所以。我们自己能够永远保持心地纯净、纯善。那个力量大！

　　纯净纯善之人。孝敬慈悲之人。具足众德之人。他走到什么地方就加持什么地方。这一定的道理。他能发心。诸佛菩萨也跟他相应。这就得诸佛菩萨加持。他的力量就更大了。能与诸法起共鸣的作用。这个原理就是同体。我们知道法性本来具足见闻觉知。本来具足色声香味。这叫性德；这种德能不生不灭。不来不去。遍法界、虚空界。一切万法缘聚缘散。而自性的德能不会随缘聚缘散；缘聚的时候它存在。缘散它还存在。与聚散不相干。永恒的存在。这个道理我们在这部经。学习这部经学到此地已经相当清楚、相当明了了。这两句就是说我们对于遍法界、虚空界。一切诸法能觉、所觉。心是平等的。平等就不动。摇动就不平等。诸佛如来、法身菩萨。他们的心是永远不会摇动的。也就是永远不会起心动念。永远没有分别执着。

　　『二念不现前』。「二念」是什么？。二念就是起心动念。一念不起心、不动念。起心动念是二念。妄想分别执着不会现前。清凉说得好。「二念岂生。一亦不存」。一念是对二念说的。二念没有了。一念也不能存在；有一。一的对面是二。所以大乘教里面讲两边不立。两边是什么？一是一念。一是二念。两边不立。两面都没有。有没有中道？中道也没有。有两面才有中道。两面没有。哪来的中道！这才是事实真相。二乘人执着空、有两边；大乘人离开两边了。有中道。大乘讲中道；上上乘人中道也没有了。哪来的中道！这才是真正的本来无一物。大乘有个中道。二乘有两边。都没有真正彻底了解诸法实相。真正了解的是上上乘人。法身菩萨。他们了解。同体里面就没有对立。这是我常常说的。两边是对立。中道跟两边还是对立。对立没有了。中道也没有。

　　对立没有了。宇宙浑然一体！自性里面的智慧、德能、相好、圆满的现前。你所得到的是究竟圆满的受用。这里头离苦得乐。苦乐统统都没有。为什么？苦乐是对立的、是两边的。苦乐都没有。才叫真乐。苦乐都没有。还有一个念头在。「苦乐都没有」这个念头也不存在。这个境界就是「言语道断。心行处灭」。所以。大乘经上有四个字是妙绝了。叫「不可思议」！思是想。不可思就是不可以起心动念。不可以分别执着；不可议是决定说不出。教中所谓「开口便错。动念即乖」。可是佛菩萨慈悲。不能动念还动念。不能开口还是开口。这里头有密义。这个密不是秘密。是深密。太深了。义理太深了。凡夫没有法子理解。所以称个密义。密义是什么？无说而说。说而无说。口业；身业。作而无作。无作而作；意业。无念而念。念而无念。这是密义。

　　有念、有说、有作。是什么？是恒顺众生。无念、无说、无作。是自己如如不动。真的。自住不动智佛。他自分上不动。他有体、有用。起作用？作用是应化。文殊妙智。妙智里头有说、有思、有作。但是你一定要晓得。他的思跟无思相应。他的说跟无说相应。他的作跟无作相应。这是我们凡夫没有法子想象的。你怎么想也想不到。所以在他一点过失都没有。他要跟你说真话。他有没有来示现？没有。他有没有给你说法？没有。你要说佛说了一句话。你谤佛。无说。说了四十九年；无作。表演了四十九年。我们凡夫确实没有法子体会到这个意思。

　　果然有一天你能够体会到了。那恭喜你。你入境界了；你不入这个境界。你怎么样都体会不到。你看。你看不出来。你听。你也听不懂。你所看到的、听到的、你理解的是浅义。很浅显。表面上的意思。深义、精义。你没有办法体会到。什么时候你能体会到？你的心有一分清净。也就是说妄想分别执着你放下一分。你能体会一分；你放下两分。你能体会两分；你放下十分。你就能体会十分。这叫功夫！所以说。众生根性有利、有钝。什么叫利根？对于一切人事物分别执着淡。看得很淡。这个人根利。他聪明。他见色、闻声。领悟得比较深。如果习气很重。分别执着很严重。什么都计较。什么都不放松。他见色、闻声。领悟就很浅。障碍不在外面。障碍在自心。这个我们不能不知道。

　　经上讲的二念。二念就是相对的。这是我自己。那是他。自他二念。再给你讲法上。真妄二念。邪正二念。是非二念。利害二念。你只要起念都是二念。二念不现前。就是不起心、不动念。不分别、不执着。离了二念就是一念。一念这个念头都不能有。你有一念。一念的对面是二念。一亦不存。这时候你才真正契入境界。所以你得的是难思果。这个果是无上菩提。无上菩提。是对凡夫、对妄想分别的人讲的。对他自分上。他连「无上菩提」的念头也没有。他如果觉得「我证了无上菩提了」。你们想想看。他是凡夫。为什么？我相没离！他执着有个我。我执在；「我证得无上菩提」。无上菩提是法。法执也在。我执、法执都在。他是道地道地的凡夫。

　　《金刚经》上说得好。须陀洹。我们说这是小乘初果。证得须陀洹。而须陀洹自己没有这个念头。自己决定没有说。「我已经证得须陀洹果了」。没有。他要是说「我证得须陀洹果了」。他是假的。为什么？他四相没有破。他法执没有破。「我证得阿罗汉果了」。那是假的。二执存在。二执犹存。这是我们在《金刚经》上得到的讯息。这是佛法里头最低的阶位。刚刚入门；刚刚入门。你看他就与性德相应。我们修净土的。一般人讲清净心现前。这是我们要明白的。要细心体会的。

　　所以这个事情不能研究。研究怎么样？落在心意识里头。怎么研究也研究不出来。也无法明了。这桩事情古人讲得很好。「言语道断。心行处灭」。在这个境界里头才得『难思位』。这个「难思位」究竟的是佛果。而我们把这个意思展开来。扩大来讲。像《金刚经》上讲的须陀洹。像我们这个经上讲的初信位的菩萨。就是难思果了。没有办法想象。凡人怎么想都想不通。凡人用心意识。他开始练习不用心意识。凡夫都有妄想分别执着。他已经开始知道不用妄想分别执着。虽然他不用。他不干不净。不用里头还夹杂着有。不纯。这是一定的道理。一潭浑水。你要把它净化。不是一下就成。它是慢慢的。所以。他要经过十信、十住、十行、十回向、十地。到十地可以能说纯净了。纯净纯善。下面。纯净纯善里头还有夹杂。这是我们一定要懂。是我们自己修行必经的道路。必经的历程。现在时间到了。

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