净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1206

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1206

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:25:00Z 2011-10-06T10:25:00Z 1 1707 9731 81 22 11416 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";ms

禅宗讲经说法 佛教

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大方广佛华严经　　（第一二０六集）　　2003/12/29 　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1206

　　诸位同学。请看「光明觉品」。文殊菩萨说偈第七首看起：

　　【世及出世见。一切皆超越。而能善知法。当成大光耀。】

　　我们看这一首。『世』是世间法。『出世』是出世间法。『见』是见解。也就是说。你有世间跟出世间的见解。我们在这句里面细心去观察。这是一个对立。世间跟出世间对立了。世间跟出世间是二法！惠能大师说的。「二法不是佛法。佛法是不二法」。所以。从这些地方。这个经里面像这类的句子太多太多了。可以说是时时刻刻在不断的提醒我们。让我们真的觉悟。要把所有一切对立化解。那才是诸法实相；只要有对立存在。这不是诸法实相。那是什么？是诸法的妄相。虚妄相里头有对立。真实法里头没有对立。学佛没有别的。要学真实法。

　　这个看法实在讲。就是见思烦恼里面。见烦恼的一种。叫做「边见」。边是两边。世法是一边。出世法是一边。边见。第二句就好了。『一切皆超越』。超越两边。也就是说不执着两边。不分别两边。于两边不起心、不动念。这就正确了。这样叫做『善知法』。『当成大光耀』。光耀是比喻智慧。这才真正成就大智慧、大觉悟。

　　我们看清凉大师批注。「次偈拂上出世」。次偈是第七首。「谓真出世者。超越入出。不碍照知。故成光耀」。这叫真正出世者。真正出世你要懂得。并没有世间跟出世间。世间、出世间界限在哪里？你找不到。所以。佛在大乘经里面常说。迷了就叫世间。觉了就叫出世间；觉跟迷是一不是二。觉迷不二。这些话对于初学的人来说很难理解。觉跟迷明明不一样。怎么会不二？

　　实在说。觉迷。一个是动。一个是不动。怎么说动跟不动不二？佛在经上常常用水做比喻。用水比喻我们的心。不动的时候。水是平的。我们叫水；动的时候我们叫它做波。水动了有波浪。有波。波是不是水？波就是水。水就是波。不二！但是虽然是水没错。它在静的状态之下。跟动的状态之下。它起的作用不一样。静的时候它照。像一面镜子它能照；动的时候它就不能照。照就失掉了。心是这样的。静的时候生智慧。智慧是照。动的时候就生烦恼。所以。烦恼跟智慧是一不是二；智慧是水在平静的状态之下。烦恼是水在起波浪的状态之下。你要是把这个事情搞清楚、搞明白了。佛经上所谓烦恼即菩提。你就懂得了。烦恼跟菩提。体性是一。作用不一样。所以从体上讲是一。这是真正把事实真相看出来了。世间跟出世间亦复如是。心静的时候就叫出世间。心动的时候就叫世间。只要我们把那个根找到。从根本上去观察。你就知道了。

　　心性在没有动摇的时候。正知正见。佛知佛见。诸佛如来、法身菩萨如是。就是这样。本来就是这样的。本来就没有动。世尊在楞严会上为阿难尊者说明这个事实真相。其实阿难何尝不知道？阿难问。佛说。说给我们听的！阿难代表我们问。他知道。我们不知道。我们也问不出来；他是明知故问。代我们请法。佛一说。我们在旁边一听。恍然大悟。懂得了。所以。我们的见性。就是能见的见性。本来不动。佛的见性不动。我的见性也不动。你的见性也不动。他的见性也不动。不动的见性大家平等的。不但平等而且是一个性。平等还勉强可以懂。一个性就不懂了。

　　好。我们再举比喻。我们摄影棚里的摄影机。你看那个镜头能见。这摄影棚有四台摄影机。一台摄影机就好比一个人的眼睛。这有四个人的眼睛。这四个摄影机镜头打开都能见。真正能见的是什么？如果把电源关掉。它都不能见。它都变成瞎子。电源一打开都能见。这个东西能见是电。摄影机的镜头好像是眼。电是它的性。电、眼是一不是二。都插在一个插座里头。你从这个比喻上想。我好比是一个摄影机的镜头。你也是另外一架。他是那一架。我们四个人就好比四个机器。现在都起作用。电源是一个。电源代表什么？代表法性、自性。自性是一个。

　　所以。佛说这个性。在眼它能见。在耳它能听。在鼻它能嗅。在舌它能尝。这四个不同的器官。同一个自性。在不同的器官起不同的作用。这是我们迷了。如果真正觉悟了。放下妄想、分别、执着。妙了。每个根性它同时起其它根性的作用。譬如眼能见。眼也能听。眼也能嗅、也能尝。六根互用。耳能听。耳也能看。六根互用。为什么？它是一个性。我们现在做不到六根互用。是我们自己有业障。什么叫业障？妄想、分别、执着是业障。我执着耳只能听。眼只能见；耳不能见。眼不能听。你有这个执着。有这个情执。于是它就发生障碍；一切妄想、分别都无。它就通了。

　　我们现在从科学实验里面知道。一滴水。你仔细去观察。它没有眼睛。它也没有耳朵。它也没有鼻。它也没有舌。但是它有见闻觉知。六根互用这桩事情。从一滴水里面我们看到了。一滴水如是。一微尘亦如是。在世出世间一切事物上都显示出来。所以觉悟的人。离了分别。离了执着。离了妄想。宗门大德常常用这个来考验学人。离一切分别执着。道一句来！你说一句给我听听；离一切分别执着。你说一句给我听听。说不出来。那叫「言语道断。心行处灭」；换句话说。你能说得出来的。你没有离开分别、执着。分别、执着要不要离开？我们初学的人要离。要离分别。要离执着。

　　真正离妄想、分别、执着。他不是离。他是超越。他超越分别、不分别。两边都超越。超越执着与不执着。这是真正法身菩萨。为什么？他真正得到无障碍的境界。你有分别、有执着。有障碍。你不分别、不执着也有障碍。人家执着就是不执着。不执着就是执着；分别就是不分别。不分别就是分别。他得自在了。他确确实实妄想、分别、执着的念头都不生。但是妄想、分别、执着在日常生活当中。处事待人接物。灵活运用。虽然灵活运用。确确实实没有起心动念。确确实实没有分别执着。我们称他作法身菩萨。我们称他作诸佛如来。我们称他作「善知法」。

　　他善。我们今天知法。不善。没这个善字。我们今天是知识。那是知识上头没有善。善还了得吗？于一切法不起心、不动念。不分别、不执着。而得大自在。我们今天得不到自在。我们今天几乎起心动念、言语造作统统都有过失。《地藏经》讲得更严重。「阎浮提众生。起心动念。无不是罪」。我说过失就轻了。他说的是罪业就重了。为什么？这里头就是夹杂着妄想、分别、执着。真的是罪业。让你回不了头。回不到根源。与自性、与性德愈走愈远。愈迷愈深。愈陷愈苦。把一真法界。一真法界是自然的。佛经上讲的法尔如是。把它变成十法界。变成六道。变成三途。愈陷愈深。愈迷愈重。造成这个现象。佛与大菩萨心目当中。幻相。这个现相无所有、毕竟空、不可得。真的。

　　我们在前面多次的学习到。身、生活环境。有生有灭。我们的灵性、万事万物的法性不生不灭。如果再往深一层去观察。我们的自身、万事万物的法相还是不生不灭。只有缘聚缘散。确实没有生灭；科学里面讲的是物质不灭。精神不灭。为什么？本来不生。哪来的灭？所以还是大乘法。特别是圆顿大法。真正是解决一切问题。彻底解决、究竟解决。你在这里头觉悟。在这里头得真实的成就。总的一句话「息心达本」。心是念头。念头放下；本就是诸法实相。我们讲宇宙人生的真相。你就通达、就明了。所以经上讲不动智佛。

　　文殊菩萨在这里教导我们。自心即是不动智佛。不动是法性。智是佛性。佛是法相、是德相。诸位想想是不是这个样子！不动智佛是真正的自己。是自己的法性、佛性、法相、德相。很可惜。凡夫不承认。如果你要是承认。你就是信解菩萨。这刚刚读过。信解圆满。你就是信满入位。或者给你说入住了。恭喜你。我们一般讲（还是从分别、执着上。好说话。你好懂）。你超越十法界了。你是一真法界里面初住菩萨。发心住！你的菩提心现前了。发心住就是我们常讲的。真诚、清净、平等、正觉、慈悲。看破、放下、自在、随缘、念佛。你完全落实了。自自然然显现在你生活当中。处事待人接物自自然然与这二十个字相应。没有一丝毫勉强。你本来就是这样的。这是发心住的菩萨。信满入住。这个经上讲入位也讲得通。位就是圆教初住位。我们今天至少要把这个事情搞清楚。肯定自己是不动智佛。自己要尊重自己。自重自爱。尊重自己的法性、佛性、法相、德相。「自心是不动智佛」含着这四层深义。在哪里？就在现前；这一句。不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异。遍法界虚空界无处不在。无时不在。要紧的我们自己要肯定、要承认。要常作如是观。这是真修行。

　　观诚就是信解菩萨。诚的样子要知道。从你起心动念、言语造作里面就显露出来了。所谓是「诚于中而形于外」。自自然然你就形于外了。你是觉者。你是菩萨。跟世间凡人不一样。凡人自私自利。觉者无我。用《金刚经》的话来说。一个真正觉悟的人。信解觉悟的人。我相、人相、众生相、寿者相没有了。怎么没有了？知道是一体。一里头就没有分别、执着。二才有分别、执着。我是右手的大拇指。你是右手的小拇指。他是左手的大拇指。如果你哪一天真的明白了。我们是一个身。你就晓得。你、我、他原来是自己。真的是这样子。

　　所以。我常常教同学冷静的观察自己身体。你把心静下来。坐下来。想你自己身体。我们有头、有身、有手、有足。头有眼、有耳、有鼻、有舌。身里面有五脏六腑。手足。手有十个手指。足有十个足指。你想想看这一身。不同的这些器官。哪个第一？个个第一。平等。少哪个也不行。我们常常讲平等、和睦、包容、尊重。每个器官你看它是不是彼此尊重。彼此包容。相亲相爱。关怀照顾。互助合作？你从一个身体里头各个器官去观察。然后你才晓得这些德行是自然的。

　　你再看看中国人讲的伦理八德。「孝悌忠信。礼义廉耻。仁爱和平」。你从一个器官。从各个器官。它具不具足？统统具足。这是性德。自然而然。法尔如是。我们能够把这些性德发扬光大。小宇宙结合大宇宙。小宇宙跟大宇宙是一不是二。我们这个小宇宙在大宇宙里面。就好比是身体里面的一个毛孔、一个细胞。再观察。大宇宙跟小宇宙一样。也是平等的。也是和睦的。也是包容的。也是尊重的。也是互助合作的。完全没有两样。从整个自然生态里面你去观察。五伦八德在哪里？遍法界虚空界。这种修行的方法（作观、观想）叫法界观。

　　我教大家这个法界观容易。不是《华严经》祖师讲的「六相十玄」。但是我这个简简单单的观法。你要是观成之后。你再看祖师大德讲的六相十玄。无二无别。这是什么？浅深不二。我这个浅。他那个深。浅深不二；浅是深中之浅。深是浅中之深。能入境界。能断烦恼。能开智慧。这些话都是对初学说的。初学一定要从这个地方才能契入。到究竟的时候。入无所入。你就真的觉悟了。真的入了。还有能入。还有所入。说老实话你还没有入。你所入的是相似法。不是真实法；相似法就是十法界。四圣法界是有出有入。一真法界没有。跟此地讲的「一切皆超越」了。这是善知、善识。大乘教里面称为善知识。善知识的境界。

　　成就无量光。「大光耀」是无量光。无量光必得无量寿。我们就知道。这个意思就是如来究竟果位。如来究竟果位。说实话也是有名无实的。你要是分别、执着真有个如来究竟果位。你就错了。你看看《起信论》里教给我们。离名字相。如来是名字。究竟果位也是名字；离名字相。离言说相。离心缘相。你本来是如如佛。本来如如佛这个名字也没有。本来如如佛这个言说也没有。这时候你的智、你的德、你的能。遍法界虚空界。一丝毫障碍都没有。所以你要晓得。障碍就是在起心动念。起心动念障碍了我们的自性。障碍了我们的法性。分别障碍了我们的智。自性本具的般若智慧。我称为佛性。分别障碍了佛性。执着障碍了法身。障碍了德相。你见不到华藏世界。华藏就在眼前；你见不到极乐。极乐也在眼前；见不到一切诸佛净土。一切诸佛净土从来没有离开我们。这个意思愈讲愈深。但是句句都是真实法。

　　虽然不是我们境界。我们在《华严经》里面听到了。而且听懂了。从这个地方建立信心了。这难得！肯定自心就是不动智佛。这句话里头的深义你要懂。「不动」是法性。不动是第一念。第一念之体；「智」是第一念之照。照见；「佛」是事相。依正庄严。德相、法相。自心、法性、佛性、德相、法身是一体。是一不是二。常作如是观。我们一心念佛求生净土。功夫成就生实报庄严土。对自己往生的品位。真正是大幅度的提升。

　　我在过去跟诸位介绍《无量寿经》。介绍《阿弥陀经》的时候。也是多次说过。往生到西方极乐世界的人。你要问在西方极乐世界学习多久。才能够证得无上菩提？一般讲大概是五劫到六劫。也许诸位会想到：五劫、六劫。时间是用劫来计算。太长太长了！你在《华严经》上看。菩萨入位了。这个位是圆教初住。初住菩萨证到究竟圆满的佛果。有四十二个阶级。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。要多少时间才能完成？佛在经上常讲。三个阿僧祇劫。西方极乐世界我们一般往生的人。到那边去大概只要五劫到六劫。人家要三大阿僧祇劫。你去比较一下。西方极乐世界太快了。时间太短了。短到你自己不敢相信。

　　如果你能够常作如是观。把自己的身、把自己的心跟宇宙融合成一体。你常作如是观。你到西方极乐世界成佛。我相信不需要一个劫。一个劫都不需要。为什么？你的基础太好了。常作如是观。应当在你没有往生之前。你的心量就拓开了。真正能做到「心包太虚。量周沙界」。我常常讲的这几个德目。现在在世界上接触不同的宗教。不同的族群。我们提倡的是「平等对待。和睦相处」。这一句是总纲领。纲下面是目。目就是我们要落实的科目。头一个是包容。一切要从自己本身做起。我一定要平等对待。和睦相处。跟一切人、一切事、一切物。这个要认知。为什么？我们是一体。他不能对我。他不知道事实真相。他要知道事实真相。他跟我一样。

　　他不知道宇宙是一体。生佛是一体。他不知道。万法是一体。我明白！所以。我对于世出世法一切人事物。决定是平等对待。平等是什么？决定不起心、不动念。是平等。起心动念就不平等了。决定是和睦相处。他跟我不和。我跟他和。所以一定是包容的。包容本来包容。自然包容。决定尊重。决定是敬爱。决定是真诚。决定是信赖。关怀照顾。互助合作。一定是这样的！这不要人教的。法尔如是。这是性德自然流露。

　　只要你有这个认知。自自然然的这些境界会现前。然后你就知道。佛经上讲的自己契入了。不是有意去做。「我要这样做。要这样做」。不是。自然的。开头学是有意。从有意要学到自然；你开头不是有意去学。那就很难到自然。学的根本就是经不可不读。经不可听。经不可不解。经不可不信。经不可不依教奉行。有大利益、大好处。这才叫「而能善知法。当成大光耀」。最后这两句是赞叹。希望我们同学们互相勉励。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。请接着看下面第八首颂：

　　【若于一切智。发生回向心。见心无所生。当获大名称。】

　　这首偈清凉大师有批注。我们把批注念一遍。「二有一偈趣求者」。「二」是第二个大段。偈颂里头第二大段。前面跟诸位报告过。十首偈总共分四段。第二段一首。讲趣求。「以上虽离见而知」。这是前面所说的。都是教我们离一切妄想、分别、执着。自性般若智慧现前。真的是无所不知。可是「犹恐滞寂」。这都是对初学来说。怕初学人产生错误的观念。那就变成有体无用。离一切妄想、分别、执着。心地得清净了。不动智佛。不动有了。智佛没有。他有不动。有体。他不起作用；换句话说。他有自受用。他不能利益众生。我们现在讲。他消极。他没有积极。依旧是有缺陷。也不是事实真相。事实真相是有体有用。活活泼泼。那才真叫得大自在。

　　所以。文殊菩萨在此地教导我们。这一首偈上半。就是第一句、第二句。「劝求」。『若于一切智。发生回向心』。「一切智」无所不知。《般若经》上讲的「般若无知。无所不知」。这个知要起用。所以说「发生回向心」。你要发心。你要生心。要发、要生。回向有三处。「回向菩提」。这是属于自利。「回向众生」。这是利他。「回向实际」。实际就是自性；自他不二。自他是一。普贤菩萨十大愿王。最后的三愿就是回向。「常随佛学」是回向菩提。「恒顺众生」是回向众生。「普皆回向」是回向实际。实际是法性理体。法性理体。底下第三句说。『见心无所生』。所以这个回向。清凉批注里面说得好。这叫「离相回向」。

　　我们先来学习前面两句。学佛的人必需要记住、要明了。你学的是什么？你求的是什么？你学这个东西有什么用处？总要搞清楚、搞明白。我们所学的就是戒定慧三学。这三学里面。定是枢纽。浅而言之。对一般初学来说。因戒得定。因定开慧。所以。终极的目标是开慧。慧是一切智。这个一切智里面具足三种智。一切智、道种智、一切种智。这一句里面就包括这三种智。圆圆满满的智慧。智从哪里来？智从不动来。不动是定。愈深的定。智慧就愈广大。定是怎么修成的？定是持戒修成的。一定要遵守方法。

　　所以。戒定慧三学。不仅是释迦牟尼佛自己修行证果必须学习的课程。十方三世一切诸佛如来。哪一个例外？一个都没有。一个例外的都没有。由此可知。我们要想成就。必需要遵循过去诸佛的惯例。要遵循他们的道路。我们的成就就快速了。如果不走他们的路子。自己想开辟一条新路出来。那你就试试看。看有没有其它的路子能够一样成就！这是十方三世一切诸佛如来。佛佛道同的一条大路。成佛之道。成佛之后。还是示现戒定慧三学。那是慈悲到了极处。叫倒驾慈航。

　　所以。学习就永恒没有中断。没有成佛之前。学习是为自己。成佛之后还是装着学习。为别人。那就是回向众生。要给一切众生做个觉悟的样子。做个破迷开悟修行证果的样子。做给别人看。不是为自己。世出世间的事业。我们冷静、细心去思惟观察。这个事业不可思议。这个事业真正叫伟大的事业。这个事业是一切诸佛如来赞叹。一切龙天善神拥护。世间一切善人拥护。世间所有的事业。没有一个能跟它相比。

　　到了高境界。四圣法界里面。像我们这个世间。人间天上。还有些行政上的组织。没有了。人间有国王、有帝王。天上有天王、有上帝。四圣法界里没有听说过。声闻法界里没有听说哪里有个王的。没有。缘觉、菩萨统统没有。一真法界更没有。极乐世界里头没有国王、没有上帝。真正是平等的。所以到最高境界里面。你去观察。那里是什么？那里是教学。大家发心到那里去的。都是去求学的。像学校一样。学校里还有校长。还有行政组织。那里头没有。那里面只有老师。除老师之外都是同学。佛法是教育。不是宗教。宗教里头有上帝、有神。佛法里头没有。华藏世界没有看到有上帝。没有看到神。西方极乐世界也没有听说过。阿弥陀佛是老师。毘卢遮那佛是老师。文殊、普贤是学长。到华藏世界去得早。我们去得晚。他们先在那里。已经有成就了。学长。

　　所以。佛法是教育。这一点我们要认识清楚。一个老师教那么多学生。我们往往感觉得困惑。他怎么教？殊不知这个世界没有空间。没有时间。这个世界里面的老师、学生。都具足称性的德能。称性的德能是变幻无穷。毘卢遮那佛现无量无边的身相。你不要怕见不到佛。你想见佛。佛在你面前了。你有什么问题。佛可以面对面跟你聊天。来给你解答。什么人想见。佛就在他面前了。我们今天远距离相见。我们用卫星电视、用因特网就觉得很方便了。在极乐、在华藏。不需要这么麻烦。什么仪器、机器都不需要。自自然然变化在面前。我们现在看的画面是平面的。他变幻的是立体的。这个境界经典上称为不思议解脱境界。

　　这句话意思很深。解脱境界。怎么样解脱？解脱就是大自在。大圆满、大自在的境界。这是果。因呢？不思议就是因。什么叫不思议？没有妄想、分别、执着。不思；没有言说。不议。不可思议就是「言语道断。心行处灭」。你只要功夫做到这个地方。这个境界就现前。大自在、大圆满的境界就现前。你要说为什么？大自在、大圆满本来就是这样。现在我们的不自在、不圆满。这是有障碍。把我们本来的境界障碍住了。什么东西障碍住？就是思。就是议。妄想太多。说话太多。所以。言说跟妄想是障碍。把我们自性障碍了。自性本具的智慧、德能、相好。统统都障碍。变成了自私自利。现在这个世间难了。太难了。诸佛菩萨、神仙来一点用处都没有。教不了。没人听。

　　早年。我们在台中求学。有一天李老师上国文课的时候。讲到王阳明先生的「致良知」。他给我们讲了个故事。这个故事是真的。王阳明先生有一次旅行。路上碰到土匪。土匪把他们这批旅客

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统统俘虏。搜刮财物。有人给土匪头说。这批人里头有王阳明先生在。阳明先生很出名。土匪也知道他。听说阳明先生在。就把阳明先生请出来。跟王阳明说。你讲的那个「致良知」的学说错误。有问题。我们做土匪的人就是没有良心、没有良知。你说人人都有良知。你能不能证明我有良心？阳明先生肯定的说。有！怎么证明？王先生说。只要你听我的话。照我的话去做。就能够证明。行！我们就听你的。照你的话去做。

　　阳明先生就说了。你把外面衣服脱掉。脱掉！里面一件再脱掉。脱到最后光着膀子打赤膊。阳明先生说。你这个裤子也脱掉。也脱掉了。脱到最后穿的内裤。他说。不行！王先生。这个不能脱了。王阳明就说。这就是良知！他们就觉悟了。那个时代。明朝那个时代。王阳明这个方法管用。现在你要叫他脱。脱光之后。王阳明也没有办法！不但男的叫他脱光。他真的脱光。女的叫她脱光。她也脱光。你说王阳明活在这个时代有什么办法！他那个「致良知」真的没有法子证明。诸佛菩萨到这个地方来没用处。中国儒家讲人性本善。佛法讲一切众生皆有佛性。从前行。能够证明出来。现在人不行！

　　所以李老师才说。世界乱了。诸佛菩萨、神仙来都救不了。我们懂得老师的意思。真的救不了。救不了怎么办？是不是真的跟基督教《圣经?启示录》里头所讲的一样。上帝把这个世界毁掉重新再来？这就是世界末日。佛法里面不讲末日。佛法里面讲因果。善因一定有善果。恶因一定有恶报。因缘果报丝毫不爽。这是真理。不能不知道。所以。今天确确实实诸佛菩萨来了也没有用处。佛门有句谚语说。「佛度有缘人」。现在在这个世间。有缘的人愈来愈少了。但是我们相信。佛法里头有所谓「佛氏门中。不舍一人」。一个人相信。一个人能理解。一个人希求。佛也不会让你失望。也来帮助你。

　　问题就是真心你肯定得度；虚情假意呢？虚情假意。佛也来。慈悲到极处！来怎么样？知道度不了你。给你种善根。你的恶业。当然你还要受报。等到哪一天恶报受尽。苦头吃足。你真的想回头了。佛就来度你。现在人不相信。现在人没有尝到苦头。必须吃尽了苦头。他才会回头。人在受极大苦难的时候。才肯真正真诚心求助于人。求助于神。这不是迷信。不是说在宗教里得一点安慰。你这样看法你就错了。你不了解事实真相。

　　在古时候。教育重视伦理道德。有德行的人。行仁、行义之人。受到社会的尊重。受到大众的爱戴。现在这个世界变了。道德、仁义不值钱。现在人的价值观是什么？是金钱。把道德、仁义丢弃掉了。制造社会竞争、斗争。我们知道。斗争再向上提升就是战争。走的是死路一条。古老圣贤教育是教我们「忍让」。舍己为人是美德；现在社会不是的。损人利己是美德。这跟从前的价值标准恰好是一百八十度的相反。这相反就是反常。反常必有灾祸。小则败家、灭身；大。遗患世界。给社会、给世界带来大的灾难。

　　我们同学真正是过去生中还有这么一点善根、福德。与佛有缘。能在这个地方安安静静的来学习经教。一起念佛。这个缘是无比的殊胜。我们要珍惜、要努力。要发生回向心。「发生回向心」就是要发心帮助世间苦难众生。不能跟他们一般知见。他们唾弃伦理道德。我们要实现伦理道德。我们要做出样子给他们看。要知道在这个时代。众生不好度！你要想帮助他。委曲求全。你要受尽侮辱。才能给他种点善根。真不容易。

　　所以。我们靠谁？我们还没有见性。还没有开悟。那就是要听佛菩萨的教诲。我们依靠三宝

佛教讲经说法讲话

。三宝在哪里？三宝就在经典。经典里面的教诲是我们真正的依靠。经典太多。依靠一部就行了。一生都不改变。一门深入。长时熏修。真正的依靠要能解。解要像佛在经上给我们所说的「深解义趣」。怎样能够深解？那要奉行。解帮助行。行帮助解。解行相辅相成。你才能深解。深解才能笃行。在这里面自然就生起深信。果德就像经上讲的。你能转境界。「若能转境。则同如来」。能转境界。你就能帮助人了。自行化他。

　　自行。自己得受用。这个受用最明显的烦恼轻、智慧长。要是用世间人来说。世间人所希求的果报。头一个是财富。第二个是健康长寿。第三个是聪明智慧。统统得到。可以给社会人做榜样。现在社会人先要看到果。然后才相信因。你教他修因。他看不到果报。他不相信。他很难接受。所以必需要做出榜样来给他看。形相。形相是果报。没有学佛之前。没有福报。没有学佛之前。没有聪明智慧。没有健康长寿。统统都没有；学佛之后。好像一年比一年好一点。十年、二十年好像有很显著的改进。人家就会相信你。

　　所以。我们自己修学有没有成就。不必说。都在你的形相上。你有多大的成就。你有多少功夫。你决定不能隐瞒。统统表现在外面。别人嫉妒、障碍、毁谤不要紧。为什么？听信的人跟你没见过面。如果跟你一见面。不是！不是像他们所说的；一见面所有一切疑惑就一扫而光。不要一句话辩白。所以修行要真修。不能搞假的。假的没有效果。修什么？连鬼神都来劝导我们。修真诚心。真诚心能救自己。真诚心能化解灾难。希望大家要记住。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。讲十几二十年了。现在讲得更白、更简单。对人、对事、对物要平等对待、和睦相处。要学会包容。完全

佛教藏传高僧讲经视频

在自分上。要学会尊重。要学谦虚。要学恭敬。要学礼让。要学着会关怀。学照顾人。学互助合作。这就叫真正修行。

　　你要是真正这样修。你一天只念两次佛足够了。早晨起来做个早课。晚上睡觉之前做个晚课。要多少时间？一分钟。念十句「阿弥陀佛」。四个字。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。一分钟就十句。早晨念十句。晚上念十句。够了。你肯定往生。为什么？你是善人。你的心、你的行为与佛相应。你是真修行；如果你的心思、言行跟佛讲的完全不相应。一天念十万声佛号也不能往生。古人说的。「喊破喉咙也枉然」。为什么？心不是佛心。行不是佛行。我给你讲的。平等、和睦。包容、尊敬。到互助合作。这是佛行。

　　你想想。我所讲的。是不是大乘法里面讲的六度、四摄？我没有用名词。我用很浅显的这些话来跟大家谈。没有一个字不是六度、四摄。我们的心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛心！心是佛心。行是佛行。所以求生西方极乐世界。只要早晚念十句佛号就行了。念念相应。一切时、一切处没有不相应的。这叫真念佛；一般人念佛。心口完全不相应。那是假念佛。不是真

佛教讲经净空老法师专集

念佛。心不是佛心。行不是佛行。依旧是自私自利。依旧是贪瞋痴慢。有意无意所作所为。还是损人利己。这怎么行？怎么会相应？三种回向跟三种发愿相应。你看四弘誓愿里头。回向菩提跟断烦恼、学法门相应。回向众生与度众生相应。「众生无边誓愿度」。回向实际与「佛道无上誓愿成」相应。

　　所以。大经上说一即一切。一切即一。众生为什么会有这么多错误的想法、看法。会有这么多错误的做法？不知道自心是不动智佛。这品经里头。文殊菩萨讲得好。不知道宇宙跟自己是一体。不知道。如果他真的知道了。菩提心、菩萨行本来如是。哪里要学！他的心就是菩提心。他的行就是菩萨行。纯净纯善。决不夹杂丝毫不净不善。你要问什么原因？法尔如是。没有原因的。这才叫真正反璞归真。反邪归正。再说句俗话。转祸为福。转恶为善。到究竟圆满。转凡成圣。

　　回向是拓开自己的心量。我们天天都在做。每天晚上都回向。早课也回向。晚课也回向。可是怎么样？不产生效果。原因是有口无心。所以看不到长时熏习的效果。这个回向至少你每天有两次。至少早晚课。已经做了这么久。效果看不出来。原因在哪里？有口无心。连信心都没有。每天早晚课依照这个形式做一下。不起作用！如果每天心口相应。那你现在就有相当成就了。纵然说大的成就我们不说。至少功夫成片你一定有了。信解发心你一定得到了。信解发心虽然不高。但是不可思议。你是真正的名副其实的佛弟子。只要你念到功夫成片。

　　什么叫功夫成片？起心动念都与佛菩萨教诲相应。言语造作一定相应。那就是成片了。《无量寿经》我们举个最简单的例子。善护三业。「善护口业。不讥他过；善护身业。不失律仪；善护意业。清净无染」。你一天到晚起心动念决定跟这个相应。自自然然相应。「十善业道」你落实了。「净业三福」你落实了。这叫功夫成片。这个人念佛哪有不往生的道理！所以我说不必多。早晚十句佛号。一心求生净土。他就往生。现在时间到了。

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