净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1166

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1166

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:22:00Z 2011-10-06T10:22:00Z 1 1594 9090 75 21 10663 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一一六六集）　　2003/11/26　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1166

　　诸位同学。请看「四圣谛品」邻次十界第八段。西北方欢喜世界。苦灭道圣谛。我们把这段经文念一念：

　　【诸佛子。所言苦灭道圣谛者。彼欢喜世界中。或名入胜界。或名断集。或名超等类。或名广大性。或名分别尽。或名神力道。或名众方便。或名正念行。或名常寂路。或名摄解脱。】

　　到这个地方是一段。道是出世间的因行。灭是果。道是因。出世间。『欢喜世界』。世尊也略举十个名号。第一个名号『入胜界』。「胜」是殊胜。「入」是契入。这是道的名称。由此可知。十方三世一切诸佛如来、菩萨所行的道门。所传的道门。所弘扬的道门。无一不是「入胜界」。教导人入殊胜的境界。胜界有绝对的、有相对的。相对是次第的。譬如说。人法界要跟畜生、饿鬼、地狱界来相比。人法界是胜界；人法界跟欲界天比。天界是胜界。我们人间比不上；欲界天跟色界天相比。色界天是胜界；色界天跟无色界天相比。无色界天又是胜界。这是属于相对的。比较而说的。无色界天要比声闻、缘觉。声闻、缘觉是胜界。狭义。究竟胜界是如来果地。那是等觉菩萨还是不能跟他相比。

　　这个地方「入胜界」意思有广狭不同。但是在本经而论。这个经是大乘圆教。那个胜界是佛菩萨。不是十法界的菩萨。是一真法界里面的法身菩萨。以至于究竟如来果位。所以。这个经里面所说的一切法门。无一不是帮助众生在一生当中。不但超越六道。而且要超越十法界。真正的证入第一殊胜的境界。这部经给我们说了两处。两处实际上是一处。华藏跟极乐。经文大部分虽然讲的是华藏。毘卢遮那佛的实报庄严土。可是末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。这个演出。我们说表演。最后的压轴戏。最精彩的是在最后。这点我们决定不能疏忽。最殊胜、最精彩。全经的精华在末后一品。尤其是末后一品末后的一章。「十大愿王导归极乐」。《华严》达到究竟圆满。为什么？令上中下根一切众生都能在一生当中圆成佛道。没有比这个更殊胜的。这是真正令众生证入第一胜境。

　　《华严》不可不读。不能不学。这个话是民国初年弘一大师讲的。我在学佛的初期。方东美先生给我讲。古大德常说。「不读《华严》。不知道佛家的富贵」。这句话显然含有浓厚引诱的味道。但是这是善意不是恶意。这是真实不是虚伪。世间人迷于物欲。不知道有佛法。接触到佛法的人。往往也迷于三乘。小果的利益。也疏忽了《华严》。实在说这个经的分量太大。特别是在现代的社会。分量太大的东西。一般人看到不愿意学。喜欢简单扼要。时间短他就学会。就得到利益。这是现代人的习尚。我们不能够不知道。佛法常说。契机契理。契理固然重要。契机也不能够疏忽。现在众生喜欢吃小品的。你看看饮食生意最好的是快餐店。你到餐饮店不需要等待。立刻就拿到。简单。价钱也很便宜。所以生意最好。我们看到许多快餐店在全世界有连锁店。这个经营成功。什么原因？契机。不是别的。契机。对于现代人来说。投其所好。

　　佛教是无比的殊胜。为什么不能够发展？不能够光大？是我们佛门四众弟子不懂得契机的方法。我们再看看经典上记载的。世尊与他的那些大弟子。这些菩萨、罗汉他们很懂得契机。实在说。我们不如他们。他们能将世尊的教法、教诲传遍到全世界。流传到三千年。现在我们接棒了。接了这个棒子要比前人殊胜才好；要不如前人。我们就有罪过了。那变成什么？一代不如一代。我们比不上上一代。就有过失了。所以。善巧方便是非常重要。尤其契机。要观察现代人他害得是什么病？他需要什么药？这跟大夫诊断意思是一样的。先要细心观察把毛病找出来。然后对症下药。引导他入胜界。

　　在这个世纪当中。如果再往前面推。至少是两个世纪。西方科学技术逐渐在发达。科学讲证据。容易叫人相信。现量境界。古圣先贤的教学。人不在。我们拿不出证据出来。证据是什么？古书。人都不相信。这是过去的。不是现在的。你说孔子书。真的是孔子说得吗？是不是后人伪造的？信不过！释迦牟尼佛留传下来这么多经典。怀疑的人非常多。这是释迦牟尼自己说的？翻译有没有经过修改？有没有加入翻译人的意思？这样的疑惑比比皆是。把人的信心逐渐逐渐淡化了。一、两百年的淡化。到现在就没人相信了。展开经卷就打很多问号。怎么能接受？怎么能理解？怎么能依教奉行？我们面临着这样的时代。这样的众生。真叫刚强难化。

　　早年我在台中求学。李老师告诉我：我们今天求学是磕头礼拜向善知识求法。等到你们真学成了。你们如果要等别人向你磕头作揖向你求法。佛法就断了。断灭了。怎么办？我们要向别人磕头作揖把佛法送给他。他还未必接受。真的。一点都没错！我们在形式上虽然没有磕头作揖。在心理上确确实实是磕头作揖。希望他接受这个大法。这个大法无比殊胜。尤其经论上常讲「唯证方知」。证就是契入。你只是有信、解还不行。你得不到佛法殊胜的利益。你不能够生法喜。你不能够转烦恼为智慧。所以一定要证。证要通过落实。也就是说。你把你所学的、你所信的、你所理解的。落实到自己日常生活。也就是说你要做到！这个东西不是讲的。是做的。

　　佛教我们修行。修行这两个字的定义。你要认识清楚。行是行为。行为包括三大类。身体的造作。这一举一动。身业的行为；口是言语。口业的行为；还有念头。起心动念。意业的行为。身、口、意的行为如果有过失、有错误。你把这个过失、错误修正过来。叫做修行。这个道理要懂得。诵经、念佛、礼拜、忏悔是不是修行？不一定。如果你是真干。那是修行。那个没有错。你要不是真干。每天依照这些形式去做一遍。对于自己的行为丝毫影响都没有。那不叫做修行。那就是古大德所说的「口念弥陀心散乱。喊破喉咙也枉然」。那不是修行。那不是学佛。是什么？李老师非常风趣。他把学佛颠倒了一下。那叫佛学。佛学跟学佛完全不一样。学佛是真干。佛是我们的榜样。佛是我们的典型。我们要学得跟他一模一样。要成佛。佛学就不一样了。把佛法当作一门学问来研究。于自己起心动念、日常生活行为不相干；换句话说。所学非所用。这个错了。这两个名词我们要辨别清楚。佛学、学佛。我们要学佛。我们不搞佛学。

　　真正要学佛。下面这个名号非常清楚。『或名断集』。集是苦因。世间苦因。苦是世间的果报。世间苦果从哪里来的？从「集」来的。集就是烦恼。烦恼为什么称集？烦恼是长时期熏染成的。自性里头没有。真心里面没有。这个我们要晓得。妄心里面就有了。我们要记住佛讲的这些名相。妄心。可见得妄不是真的。不是真的你当真。麻烦就大了。你要是哪天明白了。妄不是真的。不是真的。不要去计较。不是真的。彻底放下。就没事了。你就入胜界了。

　　可是六道众生不懂得什么叫虚妄。接触佛法。天天读经。天天在这里研究讨论。并不知道「凡所有相。皆是虚妄」。为什么？果然知道「凡所有相。皆是虚妄」。他对于这个世出世间一切现相还会计较吗？还会起心动念吗？还会有分别、执着吗？都没有了。换句话说。六根接触六尘境界还会起心动念。妄心没断。染污、烦恼、习气如果不断。肯定在增长。自己茫然不觉。真的是在增长。

　　我们细心观察。观察别人。人看自己是非常不容易看到自己的过失。看别人容易。看到别人烦恼习气增长。回过头来看自己。把外面境界当一面镜子。这个镜子最重要是照自己。我自己是不是跟他一样迷惑？是不是像他一样的不知不觉？天天为外面境界染污。染污到非常严重。在一切时一切处。处事待人接物之间。都能觉察到他这个烦恼起现行。现行。佛法说叫花报。我们中国世俗里头说叫现世报。来世果报。现在在这一生当中。得不到清凉自在。得不到烦恼轻、智慧长。来世问题就严重了。就好像植物开的花不好。农夫就知道。今年收成不好。花不好。收成是果。结的果一定不理想；花开的好。心里欢喜。今年一定丰收。结果殊胜。我们学佛有没有在这些地方留意？是不是天天反省？

　　佛菩萨教导我们。每天早晚课诵必须要做。做早晚课诵的意义在什么地方？那是教育。佛菩萨、圣贤对我们的教诲。早晨读经。听训。提醒自己今天一天起心动念、言语造作。对人对事对物。要记住经典的教诲。不要违背。是善的。要做到；不善的。不但不可以做。连念头都不生。见到一切不善。清清楚楚、明明了瞭。这是智慧；要如如不动。决不放在心上。这是功夫。功夫就是禅定。禅定是不被外面境界诱惑。智慧是对外面境界一切邪正、是非、善恶清清楚楚、明明白白。这不能不知道。这个叫修行。我们这堂早课没有白做。提醒我今天一天依教奉行。晚课是反省、是检点。我今天一天待人处事有没有违背佛陀教诲？如果有违背。赶紧改过来。天天反省。天天改过。

　　一个人要是真干。三年。你虽然不是圣人。你够得上是贤人。这叫真修行。所以早晚课不是做样子。敷衍佛菩萨的。好像我不做。不做就不好意思。人家看到「你看。他早晚课都不做」。其实做只做个样子。形式跟实质不相干。我们一般人讲口是心非。口里诵经念咒。心里还胡思乱想。这有什么用处？所以。佛法重实质不重形式。这个道理不能不知道。但是道场。道场重实质也重形式。形式是什么？形式是表演。是接引大众的。自利利他。实质自利。形式利他。诚于中而形于外。我内心真实。表演就逼真。这个表演能觉悟众生。众生天天在这里看。不是看几次他就觉悟。他的烦恼习气很重。往往这个表演需要看个几十遍、几百遍、几千遍。他真的悟入了！他才能明了。

　　菩萨有耐心。我们要学菩萨的耐心。所谓是「只问耕耘。不问收

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获」。天天在这个地方认真表演。不要去问有几个人看到我们表演觉悟了。不要去问这个。天天给一切众生种善根。天天给一切众生圣教正法的熏习。我们能这样干。烦恼习气染着才能够渐渐淡化。戒定慧三学一定相对的往上提升。这个道理、事相可不能不知道。所以每天反省。确实自己有进步。烦恼轻、智慧长。这里面就生法喜。不亦悦乎！法喜充满！这就是受用。受用。自自然然就在那里演！

　　佛教众生有所谓「三转法轮」。法轮是代表教学。三转就是三种方法。第一种「示现」。就是我们天天做。自自然然产生影响力。会影响我们的家人。会影响邻里。我们的邻居、街坊。岁岁月月我们这种真实的演出不间断、不夹杂。三年五载。就变成这个地区的风俗。移风易俗。有这么大的效果。如果世世代代有传人。这个影响的面愈来愈大。影响的时间愈来愈长。无量功德。这是第一种方式。

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　　第二种方式。确实受了感动。看到你这个道场。看到你这个佛弟子、佛教徒。你的起心动念。你的言语造作。你对人对事对物。长期观察。他感动了。你们是好人。你们是善人。我要向你学习。希望你能教我。这就入第二个阶段。我们讲的缘成熟了。缘成熟了要教他。「劝转」。要劝导他好好的学习。

　　第三种方法「作证转」。我们劝导他。这是讲解。还要拿证据给他看。他相信了。这是最有力的教学方法。释迦牟尼佛自己举例子说了。我劝你们断烦恼。我的烦恼断了；我劝你们求智慧。我的智慧开了；我劝你们布施积德。我的福德圆满了。自己现身说法。你要真干。水到渠成。果报就现前！你要叫人看。他为什么有这么大的福报？修来的。原来一点福报都没有。修来的。他修能得到。我修也能得到。一点都不错。所以你要真修。真修就能改变你自己。我们自己毛病习气很重。什么原因？没修！这些年来你还不错。挺认真在修。改一点了。修得不够！是改了。改得太少。不理想。这样子是什么？你度自己。往生没有把握。福报不能现前。现前是一点小福报。不能现前。不能影响别人；换句话说。不能叫别人看到你会生信心。这是我们自己没有认真学。没有好好的学。如果大家天天能够反省检点。改过自新。那个进步不得了。你肯干。你一定得佛菩萨加持。诸佛护念。天龙善神拥护你。为什么不干？

　　净宗修行五个科目。简单扼要。往年我在洛杉矶弘法。住在印海法师的道场。印海法师对我非常好。我们两个也同年。他月份比我小。他对我们净宗修学的五个科目。他很赞叹。他说：净土法门法师。你这五个科目简单明了。容易学。我们的科目确确实实的。三福、六和、三学、六度、普贤十愿。这每个人都能够记得。都能够理解。换句话说。信、解有了。行疏忽了。在生活当中。对人、对事、对物跟它相不相应？我们的念头相不相应？言语相不相应？造作相不相应？果然起心动念、言语造作都不离开这五个科目。这叫真正修净行、修净业。这叫真正念佛求生净土！这在《华严》里面我们得到证明。「一即一切。一切即一」。特别是在「名号品」、在「四谛品」。我们得到很大的启示。任何一个科目无不是周遍法界。无不是遍融一切。一断一切断。一悟一切悟。一成一切成。

　　

　　诸位同学。请接着看苦灭道圣谛第三句。从第三句看起：

　　【或名超等类。】

　　『超等类』含有更深的意思。就是在修学的法门。法门无量无边。这个法门。这是讲《华严》。中国古代的高僧大德几乎一致都肯定。《华严》这部经是世尊出现在这个世间教化众生的根

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本法轮。根本法轮的意思就是基本的课程。其它一切法门都是这个法门某一部分的详细说明。所以称为枝叶。好像一棵大树。《华严》是根、是本。其它的法门是干、是枝、是梢、是叶。都不离根本。都是来辅助根本。使这个根本无比的殊胜。枝叶茂盛。花果繁多。这个说法在佛门里面。千百年来被大家一致公认。所以这个经教「超等类」。超越一切宗派。超越一切法门。尤其末后。「十大愿王导归极乐」。这样就变成「三根普被。利钝全收」了。实实在在不可思议。达到了顶峰。

　　古人也常说。读《华严经》能够拓开心量。拓开视野。心量大了。无论看什么事情就看得很深、看得很远。《华严》是讲大世界。遍法界虚空界是一个法身。这个世界不是别的世界。叫法界。法界里面融合无量无边的世界。成为一界。一法界。你说这个心量还得了吗？所以。在现代这个社会。由于科技发达。交通便捷。信息普遍。把地球缩小。很多人讲地球村。我们居住在地球村。起心动念要想到整个地球上众生的利益。这就对了。这个地球上的众生才能和睦相处。才能有真正的和平安定。

　　和平安定是繁荣兴旺、幸福的基础。如果这个地区动乱、不安定。没有和平。怎么能兴旺？居住在这个地方的人是人心惶惶。没有安全感。当然衰落。要达到安定和平。共识非常重要。《华严》来帮助我们建立这个共识。是无比殊胜的教材。这个经典里面的中心理念就是宇宙是一家。法界是一身。正是现在所讲的多元文化。没有私心。念念为社会。念念为众生。自他是一不是二。为众生才是真正为自己。为自己是真正害众生。害众生就害自己。自他两害！为一切众生。自他两利。我们在《华严》里面学到了。确实超越。

　　这个经愈往下面学习。这些道理、这些事实真相愈来愈清楚。愈来愈明白。现在可惜的。就是宣扬的人太少了。这么好的东西。就是缺乏介绍人。没有人介绍。没有人说明。我盼望我们同学。无论在哪个地方。你学了之后。你有了一点心得。得到一点实际的好处。心量拓开了。放下自私自利。古人讲「与民同乐」。现在在《华严》境界里头。是与遍法界、虚空界一切众生同乐；上跟十方诸佛。下跟三途众生。不但有情。还跟树木花草、山河大地同乐。你看看这是什么

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境界？超等类！这是佛道。这是菩萨道。再看第四句：

　　【或名广大性。】

　　清凉大师有批注。我们看一看。「道名广大性者。无不在故」。批注虽然很少。真的。义趣给我们说破了。『广大性』是什么性？佛性、法性。佛性是能证。法性是所证。能所不二。如果没有法性。没有所证。能性就不显了。它没有能力了。法性帮助佛性。让佛性显示出来；佛性证明法性。法性是真实的理体。谁能证实？谁能契入？佛性。佛性跟法性不二。一个性。这个性在哪里？无处不在。无时不在。它是宇宙的真体。宇宙是从它变现出来的。它能现。能现。这个性是真的。为什么？它永恒不变。不生不灭。

　　自性没有大小。如果有大小。它就对立了。它就有障碍了。没有大小、没有先后。没有大小。就是没有空间。我们不能说超越空间。超越空间。那空间还真存在。没有空间。超越时间。那时间也还存在。你还承认有时间。没有时间。没有空间。没有时间。时空里面一切都没有。这里头什么东西？只有梦幻泡影。时空也是梦幻泡影。都不是真实的。真实的是能变的法性。所以。佛在《楞严经》上说得很清楚、很明白。「诸法所生。唯心所现」。这个诸法就是一切现相。一切现相的生起是什么？是心性所现。心性为什么能现？没有理由。法尔如是。这才叫真的。这真相。这才叫虚妄；如果有个理由现。就不能叫虚妄了。没有理由是虚妄的。你晚上做梦还有理由吗？没有理由。没有理由。现在人去想。要把它想个理由。想的人不一样。所以理由就很多。各人执着个人的理由。理由是妄想。那个现相是幻相。你不是自找麻烦！

　　所以。佛菩萨告诉我们。这个事情想不得！想全是妄想。妄想怎么能够明了事实真相？只有真才能够明了真。妄不能明了真。真是什么？真心离念。你要把所有一切妄想、分别、执着统统放下。真心现前。这个事情就明了了。你就清楚了。清楚之后是什么样子。说来我听听。佛说了。不可思议。这个话不是骗人的。真的。真相是不能思。不能思就是不能起心动念、不能分别执着；不能议是不能说。事实就在眼前。清清楚楚、明明白白。你可以受用。你不能控制。你不能占有。了解事实真相。你在现相里头得大自在。在现相里面得真安乐。

　　佛这个话说尽了。字字句句是真实话。是真言。没有一个字是虚妄的。这是把事实真相真叫和盘托出。你为什么不懂？不懂就是因为你有妄念。也就是说。你分别、执着没有放下。放下分别执着你就懂了。懂了。你就会表态了。就像禅宗大彻大悟。你会生大欢喜。手舞之、足蹈之。那是表态。无量劫来蒙在鼓里头。今天突然之间明白了。真的明白了。这种境界就是大乘教里面所说的明心见性。见性成佛。

　　自性。性才是真正的自己。真正的自己有多大？古人说得好。「大而无外」。无外就是找不到边。没有边。「小而无内」。所以大小就没有了。你能不能体会到？对立永远没有了。一念不生。哪来的对立！生了一念就对立了。为什么？一念跟没有一念对立了。有念跟无念对立了。要知道自性里头没有对立、没有矛盾、没有疑惑。本来无一物。宗门大德说「说似一法即不中」。这就是「言语道断」。你能说得出。不是的。所以。佛四十九年所说的经教。他老人家最后的表态。说得好。四十九年没有说一个字。如果有人说佛说法。叫谤佛！这个话的意思深了。太深了。

　　佛四十九年把真实法完全显示出来了。所以你要懂得四十九年他示现的、他所说的。那是善巧方便。那是一种奇妙引导的方式。你能随顺他的引导。你就能悟入真实。这个法子太妙了。这个法子决定不能执着。为什么？这个法子不是真的。真的没有。他能够引导你入真实。所以佛才说「法尚应舍。何况非法」。真正觉悟的人告诉你。契入真实应该怎样修学？他会告诉你。放下。这就是把秘诀传授给你了。放下！放下！还要放下。下面一个名号：

　　【或名分别尽。】

　　『尽』就是彻底放下了。放下『分别』。「分别」里面当然包括有妄想。当然包括有执着。说一个。三个都在里头。把妄想、分别、执着统统放下！话说得容易。实际上不容易做。什么原因？妄想、分别、执着是无始劫来熏修成的。根深蒂固。哪有那么容易放下！执着放下。我们知道大乘经上佛常讲的。六道轮回没有了。这三大类的烦恼。分别要放下了。十法界没有了；妄想要放下了。一真法界里面四十一个菩萨阶位没有了。后面剩的就是一个究竟的佛果。这究竟佛果还要放下。如果有究竟佛果。你还是没有放下。你还不能证得究竟。证得究竟要究竟放下。那个境界真的「言语道断。心行处灭」。不可思议。这才真正是究竟圆满。

　　《华严经》对这个道理、对这个事实真相、对这个境界说得很多、说得很清楚。这个经的分量大。长说细说。对我们这种中下根性的人来讲。非常有受用。明了之后你要真干。真干就在这个「尽」字。尽就是放下。我们在日常生活当中学什么？就是学放下。我常常提一个纲领给同学们做参考。自私自利要放下。这是与生俱来的烦恼习气。这是业障的根源。所有一切的罪业都从这里生的。自私自利。从这个地方生起控制、占有。不知不觉想控制、想占有。因为你有这个念头。有这个根。你生生世世会跟别人竞争。竞争升级就是斗争。斗争升级就战争。生生世世你总没有办法避免争。于人相争。争就树敌。不管你是争赢了或者争输了。跟众生都结了怨了。这一结怨。生生世世冤冤相报。你麻烦大了。你苦就多了。所以果报生生世世不如意。原因在这里。

　　你学了佛。接受佛菩萨的教诲。这个教诲是真实教诲。你明白了、你觉悟了。你把那个争的念头放下了。「于人无争。于世无求」。你只要能做到这八个字。恭喜你。你法缘殊胜。不但你在地球上。你就是走遍法界虚空界。一切众生都欢喜你。为什么？你不跟他争。你无求。换句话说。你对他只有利。没有害。只有帮助。没有障碍。人家怎么不喜欢你！世出世间一切有情众生都会尊重你。这个人才叫真正觉悟了。不再迷惑了。这个事情不在言说、不在讨论。要在落实。你才能得受用。

　　念念还放不下自私自利。还放不下控制、占有。放不下名闻利养。放不下五欲六尘。那就是你控制占有的对象。有意无意自自然然跟人家发生冲突。造成对立。这是违背自性。你看看如来法身菩萨。他们是什么个样子？他们六根对六尘境界。无论世法、佛法不起一个念头。不起心、不动念。没有分别执着。没有一样他不通达。没有一样他不明了。为什么？他没有障碍。他没有空间的障碍。十法界依正庄严。法界虚空界。像《华严经》上讲的无量无边的剎土众生。没有一个不明了。统统明了。智慧现前。虽然通达明了。他如如不动。从来没有起心动念过。这就是人家能守住自性。我们凡夫最大的缺点。一切罪业的根源。「真如不守自性」。这佛在经上常讲的。诸佛如来、法身大士。他真如跟自性融合成一体。

　　我们要多想想。佛在经上教导我们「深解义趣」。这个深解不是妄想。常常想到经上这些开示。不可以研究。就是想到佛说的这些话念念不忘。把所有一切杂念放下。让心专注在这几句话上。这就是修禅。这就是禅定。时间久了。不定是什么个缘分。你忽然悟了。你要记住。佛这些话不可

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以研究。研究。你就不能开悟。常常想着。这叫疑情。小疑则小悟。大疑则大悟。不疑就没悟。你就没有法子入进去了。这个疑不是怀疑。叫疑情；佛所讲的当然是真的。我程度不够不能理解。这叫疑情。

　　譬如佛给我们讲的事实真相。宇宙之间没有大小。我们看到明明有大小。他怎么说没有大小？真的没有大小。大小。是你看错了。是你妄想、分别、执着里面变现出来的幻相。不是真的。事实真相里头没有大小。它小中有大。大中有小。哪来大小？小能容大。芥子能容须弥山。这已经很不可思议了。可是佛在《华严》里面告诉我们。微尘能容世界。这简直不可思议。在一微尘里面看到十方无量无边诸佛剎土。诸佛剎土并没有缩小。微尘没放大。告诉你没有大小。没有大小就是没有空间。同样在这一微尘里面。能看到过去无量劫。能看到未来无量劫。这告诉你没有时间。没有前后就是没有时间。一真法界。统统在你面前。

　　这不是我们境界。我们想去研究思惟。想不到。做不到的。所以不要思、不要议。常常有这桩事情放在心上。这叫疑情。时间久了。不定什么缘分触动了。一下就开悟。悟了你就契入了。契入之后。别人要问你。你跟诸佛回答一样的。不可思议。「言语道断。心行处灭」。你也会是这样告诉人。那是宇宙万有的真相。所以。妄想、分别、执着尽了。这个境界才能现前。妄想、分别、执着没尽。这个境界你只是听说而已。

　　妄想分别执着什么时候尽？破一品无明。证一分法身。你就入这个境界了。这时候执着尽了。分别尽了。妄想还没尽。妄想就是无明。破一品。还有残余。这时候不在十法界了。因为十法界是分别、执着变现出来的。你分别执着没有。尽了。十法界没有了。一真法界。华藏、极乐！到华藏、极乐没有别的。要把妄想断尽。破最后的妄想不在十法界。就像世间读书一样。读小学好比是断执着。执着断尽。小学毕业了。不再回到小学。念中学；中学里面断分别。分别断尽。不在中学了。离开中学念大学去了；大学里面要把妄想断尽。妄想尽了。大学毕业了。诸位从这个浅显比喻。你就明了了。因为我们有妄想、分别、执着。所以才有六道。才有十法界。永嘉禅师说得好。「梦里明明有六趣」。梦里是不觉。你有分别、执着。明明有六趣。「觉后空空无大千」。觉后是什么？你能把这些烦恼习气尽了。十法界、六道没有了。

　　大乘教里面告诉我们。烦恼、菩提。体就是佛性。烦恼要是断了。佛性不就断了。哪有这种道理！转变。觉了之后。烦恼转变成菩提。相宗里面讲「转识成智」。转过来了。所以佛菩萨高明之处就是会转。这个境界是虚幻不实。好转。它要是真的。你就转不了。不是真的可以转。转从哪里转？在念头上转。为什么在念头上转？一切法从心想生。这是佛知佛见。这是诸法实相。相是梦幻泡影。梦幻泡影从哪里来的？从心想生。你的心想不善。就是六道三途。你的心想善。就是四圣法界。我们要把心想善与不善统统断掉。你就超越十法界了。超越十法界。你就回归到自然。回归到自性。

　　自性有没有相？有相。有体。体自然现相。哪有体没有相的道理？古人用黄金来作比喻。金是体。相是器。用黄金做成许许多多艺术品、工艺品。它的体都是黄金。我这统统不要了。不要。有没有相？有！黄金一块有一块的相。一坨有一坨的相。那个相没把它灭掉。灭掉了。灭掉了黄金没有了。实在讲。你把它灭掉。黄金还是有。无非是它变成了微尘。现在人讲变成了分子、原子、电子、粒子。分解了；分解了它还在。它永远不会灭。能现的性识不灭。所现的幻相也不灭。幻相只有变。这是讲因果。因果有转变、有相续、有循环。有这三种现象。它不灭。性不灭。相不灭。因果也不灭。我们起心动念、一切造作不能不谨慎！

　　你有念头。你有思想。你为什么不想善的？古人常常教我们「止于至善」。什么是至善？佛菩萨教导我们的是至善。你要是真正读《华严》。真正理解《华严》。你会承认。这是真正的至善。世出世间确实再也找不到了。讲得这么圆满、这么清楚、这么明白。听了的人纵然烦恼习气很深很重做不到。后头有「导归极乐。带业往生」。你看看对于业障极重的人还有希望。这个法门不可思议。自古以来。学《华严》念佛求生净土。在家出家。我想这些人是菩萨示现！《华严》今天搞明白、搞清楚了。最后修行什么？修行带业往生。稳稳当当。证得究竟圆满。不可思议。要「分别尽」！现在在日常生活当中。要把妄想、分别、执着淡化。尽量的把它降低。我们修行就有成绩可观。境界会一年比一年好。现在就讲到此地。

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