净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1173

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1173 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1173是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1173

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:22:00Z 2011-10-06T10:22:00Z 1 1846 1052

听佛教大师讲经

4 87 24 12346 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一一七三集）　　2003/12/4 　 澳洲净宗学院　　档名：12-17-1173

　　诸位同学。请看四圣谛品。邻次十界。第九段下方关钥世界。苦灭圣谛第三句看起：

　　【或名妙药。】

　　这个名词好像是很容易懂。但是它又非常难懂。「药」是治病的。如果没有病。哪里来的药！所以药跟病是相对建立的。这个药上加个「妙」。是出世间果报的名称。我们看到这个名词会联想到。因地应当是药师如来。诸佛如来里面。有一个名号叫药师如来。善治九法界一切众生之病。无量无边的病。他都很会治疗。果地。将来成了佛。证得无上涅盘。这个涅盘就称之为『妙药』。这个意思诸位有没有听懂？证得究竟涅盘之后。世出世间所有一切病都没有了。没有生老病死。也没有三苦八苦。寿命是真正的无量！无量寿。我们世间人讲的长生不老。身相是大乘经上常说的。「身有无量相。相有无量好」。不是三十二相、八十种好；三十二相、八十种好是诸佛如来应化在我们世间。叫劣应身。应化身总是随类。这些事实我们都要知道。都要明了。

　　在究竟果位上。智慧圆满。德能圆满。相好圆满。经上常常讲大圆满。无一而不圆满。这也就是说明为什么菩萨要勇猛精进。证得无上的菩提涅盘。为自己。要证。为什么？证不到这个果位。也就是说你的身体总有缺陷。这个缺陷就是我们一般人叫毛病。毛病虽然不大。但是你有毛病。等觉菩萨还有一品生相无明没破。那就是他的毛病。这一品无明破了。他就没有毛病了。他才是真正究竟圆满、健康长寿之人。一点毛病都没有。所以称为「妙药」的果报。

　　现在我们是在因地。而且是在最初的因地。确实我们是一身的毛病；身有病。心有病。我们居住的环境有病。生在这个时代。一切病痛比过去显著得多。身心感受的痛苦也比古人多很多倍。这个原因我们在讲席里面常常提到。学佛不是别的。是治病。经上常常称诸佛如来为大医王。我们世间讲名医、圣医。释迦如来是诸佛的一尊代表。释迦佛是示现在我们这个世间的大医王。他的教诲称之为「法药」。就是这个地方讲的妙药。这个妙药是什么？三藏经典。这是世尊当年为一切病苦众生所开的处方；经教是处方。依照经教学习的人是服药。这个药确实妙。药到病除。这个药真正是奇妙之极。治疗的方法绝不是世间一般大夫能够相比的。他的方法多。佛法里头常讲八万四千法门。无量法门。法门就是方法。方法多。太多太多！为什么有这么多方法？因为有那么多的病人。每个病人细心观察。他不一样。用一个方法救不了一切病人。这个道理不难懂。所以。药要对症。对症下药。药到病除；我们是什么症候。应该服什么药。

　　可是。现在这个医王不在世间。他在三千年前离开我们世界了。不错。留下不少的处方。这个处方是佛当年在世给那些人治病用的。确实有效。当时那些人听佛讲经说法。开悟的开悟。证果的证果。开悟、证果就是药到病除。不但他超越六道生死轮回。超越十法界。无始劫以来身心的病根。这个医王都有能力将你拔除。让你恢复健康。健康的人。在佛法里面称为法身菩萨。法身大士没病了。换句话说。十法界里面的圣人。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。天台藏通的佛。贤首小教的佛、始教的佛。都没见性；换句话说。病快好了。还没有复原；复原就是法身菩萨。不在十法界了。由此可知。十法界是什么？是医院；六道是重病的医院。三恶道是濒临死亡的病院。我这样的比喻。诸位比较容易体会。十法界里头。没有一个不是害病。只是这个病有浅深的差别。大小差别。有人是大病。有人是小病；四圣法界是小病。六道凡夫是大病。我们自己要晓得自己的身分。现在在六道搞轮回。生在三善道。好像病这几天轻了一些。感觉得很舒服。一个不留意。病又加重！这一重了。就是三恶道。三恶道是重病。

　　诸佛菩萨应化在十法界。人间有佛菩萨应化。畜生也有。佛菩萨应化在畜生道。度哪一类的众生要现哪一类的身。我们在经论里面看过。菩萨要为这些猪讲经说法。菩萨就现猪身跟牠们在一起。为牠们讲经说法。现个人身不行！人身跟牠不能沟通。要现同类身。观音菩萨在饿鬼道里面教化众生。现什么身？现鬼王身。佛门弟子大概都知道。一般寺院做这些经忏佛事。经忏佛事里面有一种叫焰口。放焰口。这个佛事我们常常看到。主法的法师。他的对面设一个台。这个台用纸扎了一个鬼王。叫焦面大士。那鬼王青面獠牙。很难看。那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨在鬼道是现那种身。不是像我们人间。观世音菩萨很慈祥的。不是。在鬼道现鬼身。在地狱道现地狱身。这真叫三十二应。应以什么身得度。他就现什么身。你要问。观世音菩萨到底是个什么样子？观世音菩萨没有身形。随类化身。你喜欢他是什么样子。他就为你现什么样子。菩萨应化在其中。就是作医王。帮助众生。治众生的种种病痛。

　　经典上告诉我们。无量无边的病痛也有个根、根本。根是什么？三毒。佛讲的三种病毒。在你内心深处。这三种病毒要不拔除。你离不开六道轮回。这三种病毒叫做贪、瞋、痴。佛常讲贪瞋痴叫做三毒烦恼。我常常把它说作病毒。大家好懂。这个病毒深！你有这个病毒才有六道轮回。这个病毒没有了。六道轮回就没有了。六道轮回是什么？刚才讲了。重病的医院。你没有这个病毒。你病好了。你出院！医院对你来讲没有了。你不会再进医院。你就转到轻的病院。轻的病院是什么？四圣法界。声闻、缘觉、菩萨。藏通佛。完全好了。轻病也治好了。你就到一真法界。一真就是华藏、极乐。这里面的人完全是健康的。无量寿。健康长寿。什么病都没有。这时候才真正得大自在。佛经上讲的「三德秘藏」你统统都得到。三德是法身、般若、解脱；解脱是自在。般若是智慧。法身是无量寿、无量光。

　　法身包容虚空法界。和睦一切万法。所以。和睦相处、平等对待是性德。到什么时候这个境界现前？法身菩萨。到法身菩萨他们那个境界。就是平等对待、和睦相处。对虚空法界一切诸佛的剎土。剎土里面的一切众生。绝对没有一个对立的。我们常讲敌对没有了。没有一个是对立的。自自然然跟十法界所有众生都和睦相处。都尊敬。众生不尊敬佛菩萨。佛菩萨尊敬众生；众生不能包容佛菩萨。佛菩萨能包容众生；众生不知道敬爱佛菩萨。佛菩萨敬爱众生。佛菩萨信赖众生。佛菩萨关怀众生。佛菩萨照顾众生。佛菩萨帮助众生。无微不至！你要是问佛菩萨为什么会这个样子？佛菩萨太好了！这是性德。只要你明心见性。你自自然然也是这样子；换句话说。你还没有能做到。就说明你是凡夫。你没有见性。这个东西不要人教。自自然然。

　　这些果德上所起的作用。统统是妙药。显示出自己烦恼断尽了。性德。自性本具的德能。智慧、德能自自然然流露出来。流露出来就是这个样子。性德流露。实在讲就是治疗众生。众生违背了自性。我们这些年来。总结大乘经教的教诲。我们提了二十个字。自性本来是真诚的。真诚就是健康。真实、诚恳！一丝毫虚假都没有。现在人怎么样？现在人不真实。不诚恳。现在人虚伪。虚伪就是病。就是病态。法身菩萨清净。身心清净。一尘不染。我们现在的身心染污；染污是病。清净是健康。我们眼见色。被色染污；耳闻声。被声染污；六根接触六尘境界。几乎是念念被外面境界染污。这个病重！

　　染污。就是引发你的贪瞋痴慢。引发你七情五欲。七情五欲、贪瞋痴慢。重病！这个东西现的现象就是生死轮回。就是三恶道。三途地狱。自性里头本来没有这个东西。本来没有十法界。没有六道。没有三途。没有地狱。这些东西叫做病、病态。不是健康的。病了！我们要明了。健康的人。健康的人是法身菩萨。平等的。不平等。不平等就是有高下。贡高我慢。你不如我。我超过你太多了。你有这种高下心。这是病态。要晓得。健康的人心平气和。心平等。气是和睦；健康的人具足智慧。病人迷惑颠倒；健康的人大慈大悲。迷惑的人自私自利。所以。你从这些地方看。什么叫健康？什么叫有病？我们就很明显了。

　　印光大师更妙。他老人家说得更妙。他说十六个字。这十六个字也显示出健康、有病的差别现象。你一眼就看穿了。他老人家讲「敦伦尽分」。这是健康的人。什么叫敦伦？伦是伦常、是伦理；换句话说。人与人的关系。人与一切众生的关系。清清楚楚、明明白白。能与一切人、一切众生诚恳和睦相处。叫做敦伦。这是健康的；如果跟这个相反。不就是生病了吗？那就是病人了。尽分就是今天所说的为人民服务。佛法里面讲的为众生服务。尽心尽力为众生。念念为众生。行行为众生。这是佛菩萨。这是健康的人；起心动念都为自己。这个人有病。头一个是你思想病了。知见病了。你的行为与健康完全相反了。

　　「闲邪存诚」。这是健康的人。闲邪是什么？时时刻刻知道防止邪知邪见。知道防止；知道防止邪说邪行。知道防止。闲是防止的意思。现代这个社会。《楞严经》上说得好「邪师说法。如恒河沙」。邪师是什么？他的思想邪。偏邪不正。他的见解也是偏邪不正。他的言语是花言巧语。都是诱导你走邪路。把你往哪里引导？把你往三途地狱引导。你自己茫然无知。你不是个病人。谁是病人！现在讲病患。患是祸害。心地。对人对事对物一点诚意都没有。这个话印光法师讲的。他老人家常常讲。

　　「信愿念佛。求生净土」。这个人觉悟了。这就有救了。现在我们看看。净宗法门念佛的这些人。怎么样？你说他不信。好像也挺信的；你说他信。他世缘放不下。他不知道治他的病。所以。信佛真的迷信的多。真信的少！真信才有救。迷信不行！不但迷信不行。正信也不行。这个正是邪正的正。正信虽然不是迷信。为什么？他有理论依据。「我相信释迦牟尼佛的人格。这是个圣人。有道德的人。他不会欺骗人。他不会害人。我相信他」。不是真信！这是对释迦牟尼佛有仰慕、有尊敬。什么叫真信？真信是发了心。「我真正要学佛菩萨。我要把我自己塑造成佛菩萨。跟他一样」。这叫真信。真信的人太少了！我们看看许许多多的佛教徒。充其量是正信。不是真信。为什么？他还不知道他有病。他不知道认真去治他的病。真信的人知道自己有病。下定决心念念不忘要把自己的病治好。那是真信。所以。教你信愿持名。求生净土。

　　我们今天也是发心。天天念着求生净土。是不是真的？不是真的！怎么知道不是真的？如果佛来说。「我明天就带你到极乐世界去」。那你吓死了。这不得了。明天我就要死了。这还得了吗？赶紧找个地方躲避。假的！说求生净土假的。不是真信。听到明天要走吓坏了。还得了！真的。听到明天要走了。快乐得不得了。我明天解脱了！好像在监牢狱里关着。明天要离开。要出狱了。多么高兴。这就是人迷惑颠倒。不知道六道是个病院。不知道六道是个监狱。能有出离。那是好事。还会对这里头有留恋吗？哪有这种道理！细细看都不是真的。都是搞假的。所以他不能成就。不能成就。搞假的比不搞还是好。为什么？阿赖耶识里头种一点善根。这一生肯定不能成就；这一生要肯定能成就。听说佛明天来接引的时候。那高兴得不得了。

　　所以。你天天念佛。佛没有感应。佛为什么跟你没有感应？知道你是假的。不是真的。如果佛来的时候。「再过几天。过七天、过三天我就接引你」。把你吓死了；没有能接你往生。把你吓到三途去了。你受不了！所以佛很慈悲。知道你是假的。假的他就不来；你要是真的。真的他就来了。真的。来了你生欢喜心；假的。来了你生恐惧心。佛不害人。不会叫人生恐惧心。诸佛菩萨在这个世间。有个重要的原则。「令一切众生生欢喜心」。绝对不会让你恐惧。妙药！所以我说这两个字看起来好像很容易懂。里头的意思其妙无穷。在我们现前这个阶段。我们认清楚。经教就是法药。是妙药。我们毛病太多了。心理上的、思想上的、见解上的、精神上的、生理上的。无量无边的毛病。没有这个药还得了吗？

　　佛在楞严会上。把「诸法实相」讲得很清楚、很透彻。但是。那个话里头的意思很深很深。要细心去参究。你才能开智慧。你才能明了。这一明了。许许多多的毛病自自然然就没有了。为什么？那些毛病从无明生的。无明豁然觉了。病根拔除了。所以不需要在枝枝叶叶上治病。在根本上治疗。根本是什么？根本是心。说心很难懂。说老实话。心哪里会有病？心要是有病就不叫做心了。心没有病。心就是佛。佛就是心；心就是真如。真如就是心；「真」是心之体。「如」是心之相。佛法里面常讲的法性、法相。「真」是讲法性。「如」是讲法相；性如其相。相如其性。称之为真如。这个意思很深。你把这两个字真的搞清楚、搞明白。宇宙之间的现象你就通达。你就不迷了。

　　通达、明了。不迷。产生一个什么现象？《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。你得到了。如果更深一层。「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。你证得了。那你这个大病几乎完全好了。身心清凉自在！我们讲。你自私自利的病没有了。名闻利养的病没有了。贪瞋痴慢的病没有了。病根！这个病根要是拔除。许许多多的病都自自然然就好了。没有了。

　　古来祖师大德教人。修行从根本修。根本是心。我们怕有些同学们产生误会。不说心。根本是什么？念头、思想。这个不太容易起误会。你的思想错了。你的念头错了。要怎样修正？夏莲居老居士常常讲。读经。依照经典的道理。依照经典的方法。依照经典所说的境界。把你的错误修正过来。读经的用意在此地。你要不读经。说老实话。你不知道你在生病。一读经之后。一想想。「怎么我这也是病。那也是病。没有一样不是病」。你才能发现！你不读经。不会发现。就好像我们平常做人。自己以为是好人。不知道自己有过失。印光大师教人去念《感应篇》。《太上感应篇》你去念念。念念之后对照自己的起心动念。对照自己的言语行为。这一发现。我的身口意统统在造恶业。你要不读、不对照。不晓得。你明白了。知道自己有病。这在佛法里面叫你觉悟了。觉悟之后怎么样？治病！所以叫悟后起修。你要先悟。你不悟怎么修！你不知道病。你怎么会治病！所以。治病一定要先知道病。我有病。我什么地方有病。才去找大夫。依照大夫处方我才服药。这个道理世人皆懂。

　　佛法修学亦复如是。所以你先要觉悟。譬如从来不知道自己自私自利。现在晓得自己自私自利。你把这个病根找出来了。找出来之后怎么样？我要对治它。如何对治？佛告诉我们。起心动念为众生想。不再为自己想。现在我们常说。我们起心动念要为社会想。要为众生想。不要想自己。为众生、为社会就是真正为自己。为什么？自己是众生里头的一分子。把自私自利的念头转变为大公无私。大公无私就是对治自私自利的。牺牲奉献。为一切众生效忠、服务。是对治名闻利养的。佛教我们修布施。布施是对治贪病的。悭贪这是三毒烦恼。治贪毒。布施是治贪毒；持戒、忍辱是对治瞋毒的。瞋恚；禅定、般若是对治痴毒的。贪瞋痴三毒。佛经里头有妙药。你只要搞清楚。你只要会用。药到病除；这个病要是除掉。六道轮回没有了。刚才讲。六道轮回是病院。是监牢狱。你出去了。病好了。这就比喻病院；罪灭了。这就比喻监牢狱。你就出院了。你就出监牢狱了。你说妙不妙！现在时间到了。

　　

　　诸位同学。请接着看苦灭圣谛。第四句：

　　【或名不可坏。】

　　这个名字的意思好懂。确确实实。真如自性无生无灭。无来无去。不垢不净。不常不断。所以它是真正『不可坏』。佛在经上常常用「法尔如是」。用这一句来形容；「法」是讲这个法。「尔」本来就是这个样子。这里面没有原因。没有理由。你要是说出一个理由。说出一个原因。就不是真的了。是世出世间法的根源、本源。

　　六道凡夫迷失了自性。有这个疑问的人不少。自古以来。为什么会迷了自性？我们是凡夫。佛说我们迷失自性。我们为什么迷了自性？什么理由迷的？几时迷的？这是大问题。是根本问题。好在释迦牟尼佛当年在世。他的大弟子富楼那尊者。向释迦牟尼佛请教过这个问题。在《楞严经》里头。《楞严经》第四卷。等于说我们的疑问。富楼那尊

佛教讲经法师都是谁

者替我们问出来了。尊者比我们想得周到。比我们问得详细。你看世尊怎么解答的。这是根本的问题。在哲学上来讲也是大问题。古往今来没有人能够解答。佛解答了。

　　佛说无明从哪里来的？什么理由来的？佛只用了八个字。「知见立知。即无明本」。我们不能不佩服释迦牟尼佛。这么严重的问题。这么大的问题。轻而易举就帮你解决了。可是佛这句话意思太深。真正懂得的人。没有！什么叫知见立知？知道的人确实不多。知见。举一个简单的例子来给你说。你睁开眼睛你能见。你见得很清楚、很明了。这叫知见。你耳朵听外面音声。也听得很清楚。这叫知见。换句话说。我们眼耳鼻舌身意。这是佛家讲的六根。对外面的境界是色声香味触法。眼对色。耳对声。鼻对香。舌对味。身对触。意对法。你接触的时候清清楚楚、明明了瞭。这叫知见。

　　什么叫立知？立知就是你起心动念。我眼见。张开眼睛见。我不起心不动念。不是无知。不是迷惑。清清楚楚、明明白白。这叫知见。这是什么？这叫「自性见」。佛法里面讲「见性见」。可是一起心一动念。那个见性马上就变质。变成什么？变成无明。无明里面生什么东西？生妄想、生分别、生执着；见性里头。可没有分别、没有妄想、没有执着。佛给我们讲。无明是这么来的。无明起得太快了。我们张开眼睛看外面的境界。这是见性见。第一念是见性见。第二念就变了。变得很复杂！这一起心一动念。立刻把自性本具的般若转变成八识；一落在八识里面。「唯识所变」。你看看。不起心不动念这时候是「唯心所现」。性现的；一动念头就变成识变的。识产生变化。变什么？变十法界。变六道。变三途。原本是如如不动佛。这一变就变成凡夫。坏就坏在这个地方。

　　所以。佛经上常讲「真如不守自性」。这话讲得有道理。前面跟诸位说过。「真」是法性。「如」是法相。都没有问题。什么叫不守自性？违背了性德；性德没有念头。你动了念头。这就叫不守自性。这一动念头迷了。愈迷愈深。愈陷愈不能自拔。从无上的佛道。一个跟斗跌到谷底。掉下来了。虽然迷了。掉下来。给你讲还是「不可坏」。为什么不可坏？你的真如并没有坏。也就是说你的法性。法性所现的法相。没有坏。它不会跟着你的妄想分别执着损坏。但是。它会跟着你的妄想分别执着扭曲、转变。它的本性不坏。

　　古人讲的比喻。「以金作器。器器皆金」。好像给你一堆黄金。我们现在讲分量。好比说给你一公斤的黄金。这一公斤的黄金塑造一尊佛像。你看得很欢喜。佛像。好比这个像是唯心所现的。可是你一动妄念。你要把佛像改造一下。「我不喜欢这个相。我喜欢菩萨像」。你把它改造成菩萨像。相不一样了。还是这一公斤的黄金。这一公斤的黄金没有变。它的质量没有变。相变了。有人看到这个像不喜欢。他喜欢小猫、小狗。把它造一个小猫的像、小狗的像。好好去欣赏它。相变了。菩萨变成畜生了。但是怎么样？「体」还是这一公斤的黄金。一丝毫没有损坏。不可坏。不可坏讲的是性体。黄金不管怎么样它都有相。所以相不可坏；相可以变。但是相不可坏。诸位细细体会这个意思。

　　你说佛像不要了。什么也不要了。黄金一块有一块的相。一团有一团的相。它不能没有相。它一定要有相。相叫法相。法相是什么？虚空是法相。世界是法相。这个世界是佛经上讲的大世界。我们现在讲的星系。现在天文大概最大的单位讲到银河系。但是佛经上讲的星系大单位不是银河系。银河系是最小的单位。一千个银河系叫一个小千世界。一千个小千世界叫一个中千世界。一千个中千世界叫一个大千世界。星系一层一层向外扩大。所以。银河系是个单位世界。佛经里面讲的天文比我们现在讲的大得多了！大千世界是不是最大的？不是。大千世界在大世界里面是一个单位。像这样的大千世界在太空当中无量无边。

　　佛经里面讲的诸法实相。这是什么？这是法相。这个法相不可坏。可以变。六道随便你怎么变。十法界随便你怎么变。告诉你相不坏。现在这个道理科学家已经发现了。他怎么说？他说物质不灭。不但精神不灭。灵性不灭。灵性不灭。现在世界上一般人都肯定。人有灵性。身会灭。会有生死。灵性没有生死。我们佛法里头不叫灵性。叫阿赖耶识。就是一般人讲的灵性。中国世俗里面讲的灵魂。这个东西不灭。身体坏了

佛教协会讲经堂

。他离开了。他又去找一个身体。我们叫投胎。他去投胎了。生生世世他要找一个身。附在一个身上。灵性附在肉体上。这个人叫活人；灵性走了。这个身体叫死尸。所以。灵性不生不灭。我们要懂这个道理。「不可坏」。我们才有个概念。这个概念对修行证果有一定的影响。这个影响最明显的是建立修行证果的信心。人能够修行成菩萨、成佛。是可能的。不是不可能的。给自己带来无比的信心。再看下面第五句：

　　【或名无着。】

　　「着」是执着、是着相。菩提涅盘里头『无着』。你有执着。有着。你就跟菩提涅盘相违背。所以。六根接触六尘境界。我们常讲的。什么叫修行？你六根接触外头六尘境界。真正能做到不起心、不动念、不分别、不执着。这就是「无着」。起心动念。着了。着的细微；分别。着的粗；执着。着的是最粗。执着是造业！所以佛教菩萨。《金刚经》上讲的。「应无所住。而生其心」。住就是着。生什么心？生大慈悲心。帮助众生破迷开悟。帮助众生转凡成圣。这个圣是无上菩提。就是帮助众生成佛。要生这个心。不是自私自利的心。这一点我们不能够不明了。

　　于是在我们现前这个阶段。我们要把这桩事情当作重要的科目来学习。学什么？学不执着。非常重要。不执着。换句话说。学放弃成见。我们世间人常讲。某人成见太深。成见太深是什么？他很执着。他所想的。他所做的。你不能改动他。你改动他。他受不了。他觉得什么？你对他不太尊重。这就是什么？这就是他执着。这在我们生活当中。时时刻刻你都遇得到的。所以。愈是执着的人很难相处。为什么？他不能随缘。他要别人随顺他。他不能随顺别人。在今天民主自由开放的时代。你这种行为就是古人所讲的专制、跋扈。只有你。没有别人。你没有大福报。没有大德。人家不服！不服就跟你不合作。无论你办什么事情你得不到人帮助；换句话说。你一事无成。你说这个妨碍多大。不要说修道。世间成就事业不能成功。就是对你一生幸福都障碍住了。你年轻有体力。行！你年老的时候没有人理你。你不知道跟人结好缘。坚持自己的成见。这种人念佛也很难往生。

　　所以。我们要把这个当作一门重要功课来学习。就是放弃成见。接受大众的意见。我没有意见。我就能接受大众的意见。我有意见。我就不能接受大众的意见。我有意见。就说明我有妄想。我有分别。我有执着。要学佛菩萨！诸佛菩萨、声闻罗汉都没有分别执着。大乘经教里头常说。我们自己要想修行证果。还要有妄想分别执着。就坏了。有这个东西生烦恼。不生智慧；没有这个东西。生智慧。不生烦恼。你看这里头得失这么大的差别。你应当要想到。要知道。放弃妄想分别执着是正确的。你不能放弃妄想分别执着。你错了！底下第六句：

　　【或名无量。】

　　这个『无量』的意思是广义的。什么无量？无一不是无量。灭谛。灭什么？灭烦恼。灭十法界依正庄严。灭的是这个东西。这个东西灭了之后。灭的是无量。是无量的无明惑业苦。灭的是这个东西。反过来显示性德无量。无论你说哪一样都是无量的。智慧无量。德能无量。寿量无量（无量寿）。光明无量。相好无量。不管你讲哪一样。没有一样不是无量。这是性德圆满的现前。无量的无量。这个意思很深很深。不读《华严》。我们怎么想无量无量都还有局限。尽我们的思惟。已经没有办法扩大了。你要晓得思惟是有限量的。有限量怎么能懂得无限量！言语是有限量的。有限量怎么能说出无限量！所以。佛最后教给我们一句话说。不可思议。这个无量你没有办法想象。你有办法想的都是有量的；你没有办法言说。你能够言说的也都是有量的。所以性德。性体、性相、性德（德就是作用）。不可思、不可议。它是无量的！

　　在《华严经》里面。给我们透了一个讯息。让我们大开眼界。佛说自性没有大小。这是我们无法想象。真的不可思议。没有远近。没有远近就是没有空间距离。西方极乐世界距离我们这个世界十万亿佛国土。一个佛国土是一个三千大千世界。从我们这个世界。这个世界不是地球。是娑婆世界。是这个大千世界的西面。过去经过十万亿个这样的大千世界。那一边就是极乐世界。极乐世界也是个大世界。在哪里？就在眼前。没有距离！不但没有距离。没有前后。没有前后就是没有时间

佛教讲经莆仙话

。无量劫也在现前；无量劫之前在现前。无量劫之后也在现前。你没办法想象。

　　没有大小是什么？佛在经上讲。最小的是微尘；物质。物质最小的。佛法里称为微尘。微尘肉眼看不见。佛说阿罗汉的天眼能看见微尘。微尘里头有世界。有大世界；大世界没有缩小。微尘没有放大。居然微尘里面有大世界。每一粒微尘里头都有大世界。它又不拥挤。大世界里面都有无量无边像《华严经》上讲的华藏世界。无量无边诸佛剎土。不可思议！微尘里面也有娑婆世界。也有这个地球。也有我们大家如此一会。就像我们在摄影棚里跟诸位同学在一起研究《华严经》。你们在全世界每个地方收到这个频道。打开来。我们都在这个地方见面了。这只能做个比喻。没有办法比喻得恰到好处。为什么？今天我们电视机毕竟还有那么大的体积。微尘就像现在科学所讲的原子、电子、粒子。现在发现有这些东西。不知道这里头有世界！我们科学做不到。哪里晓得这里头有世界？这是让我们大开眼界。体会到《华严经》上讲的无量。

　　这个世界谁能进去游览？普贤菩萨。我们每个修行人将来都要修普贤行。为什么？《华严经》上讲得好。菩萨不修普贤行就不能证得苦灭圣谛。如来果地上的大般涅盘。你不修普贤行。你就没有办法证得。到什么时候修？到破一品无明。证一分法身。这个时候开始修普贤行。怎么知道？《华严经》上看到的。文殊、普贤劝导华严会上四十一位法身大士。这四十一位是十住、十行、十回向、十地、等觉。十住（圆教初住菩萨）就是破一品无明、证一分法身。就在内了。文殊、普贤来劝导你们念佛求生净土。不思议法门。所以。到一真法界统统修普贤行。

　　西方极乐世界也是修普贤行。你看《无量寿经》。序分。还不是正宗分。首先列上首的名号。上首名号完了之后头一句话。「咸共遵修普贤大士之德」。这话什么意思？修普贤行。个个都是修普贤行。我们晓得普贤菩萨能入微尘里面的世界。度微尘世界里面的众生。性德真是不可思、不可议！不可思、不可议的意思很深很深。不仅仅给你说一切诸法的真相。你不能想。你也不能说。为什么？你想不到。你说不出。里头更深一层的意思。只要你不思、不议。你就能证得。你今天学佛。为什么这么难？为什么没有办法入佛的境界？为什么不能契入菩萨境界？就是因为你有思、你有议。你不能把这个放弃。你能放弃一分。给你说。你就接近一分。诸佛如来的境界你就接近一分；你放弃两分你就接近两分。

　　所以。从前章嘉大师教我。学佛学什么？就是学看破、放下。放下看破。看破放下；看破帮助你放下。放下帮助你又看破。就是看破放下相辅相成。互为因果。看破是因。放下是果；放下又是因。看破又是果。从初发心到如来地。我开始学佛。遇到老师头一天。他就把这个秘诀传授给我。我就学。学了果然有用。我学了五十二年。天天要放。天天要看破。不是说了吗？从初发心到如来地。就是到等觉菩萨还天天要看破。还是天天要放下。为什么？要不然你就不能证得无上菩提。再给你说。等觉菩萨成佛了。证得无上菩提涅盘。这时候看破放下都没有了。圆满了。到了尽头！虽然到了尽头。他还是看破。还是放下。还是放下、看破。这是什么？这叫大慈大悲。那是表演给那些还没有看破放下的人。给他看。就是众生有感。佛就有应。佛所应的。帮助众生。教化众生。接引众生。成就众生。用什么？还是看破放下。没有别的法门。不二法门。妙绝了。

　　看破、放下里头没有言说。真的没有思想。没有言说。就是做这个样子来给你看。聪明人一看就懂得。就会了。他就得到了。中下根性的人愚痴。他看不出来。看不出来怎么办？佛也很慈悲。给他说法。你有问题你来问。随问随答。记录下来成为经典。众生无量的疑问。世尊无量的回答。每个答问都帮助他解决问题。帮助他断疑生信。问的人。凡夫！有思、有议。答复的人是佛菩萨。至少都是法身菩萨。他没有思。他也没有议。这个我们又不懂了。释迦牟尼佛当年在世。从出生到入灭。八十年。为我们表演的八相成道。这个表演就是告诉每个人的一生。这个一生多少阶段长成、成就。给我们做个表演。我们要觉悟。

　　佛有入胎。我们也有入胎。佛有住胎。我们也有住胎。佛有出胎。我们也有出胎。佛有求学。我们也有求学时代。佛有就业。我们也有就业的时代。佛就业是什么？佛就业就是出家弘法利生。他一生就是做这个事业。这个事业用现在人的话来说。就是多元文化的社会教育。他从事这个事业。这个教育是义务的。不收学费的。学生来也不必要考试。只要你喜欢来。我都教你。佛的教学几乎都是个别教学。所以。每次讲经说法。都有一个对象是对他讲的。其余大家是旁听的。旁听准许发问。统统都教。有一个主要对象。这个主要对象叫当机者。这是我们从经典上、记录里面都看到的。你有无量的智慧。无量的德能。你才能应付无量众生的疑惑。你才能帮助他。

　　无量的智慧、德能从哪里来的？从不思、不议里头来的。不思是

台湾佛教讲经大和尚

禅。不议是定。不可思议是甚深的禅定。《金刚经》上解释禅定有八个字。「不取于相。如如不动」。中国禅宗六祖惠能大师。就是从这个地方体会到的。他以后所传的。他给人家讲禅定。什么是禅定？他讲「外不着相。内不动心」。这两句话是从《金刚经》来的。「外不着相」就是《金刚经》上讲的「不取于相」；「内不动心」就是《金刚经》上讲的「如如不动」。六祖一生教人。没有离开《金刚经》上那些原理原则。他把它活用。用在日常生活当中。用在处事待人接物之处。真正叫活学活用。活用活学。

　　所以。「不可思议」。这四个字妙绝了。不但是果。它又是因。因果是一。因果不二。太妙了！佛常常用莲花来代表因果是一。因果不二。这不容易。但是我们仔细观察莲花。虽然莲花结花苞的时候里面就有莲蓬。花苞随着慢慢长。到花开的时候。莲子已经长成。所以叫花果同时。不像其它的植物先开花后结果。因果不同时。莲花显示出因果同时。可是。「不可思议」真的叫不可思议。它不但因果同时。同时因果是一不是二。现在我们还找不到一个东西。花就是果。果就是花。还找不到这种植物。不得已而求其次。用莲花来表法。这是愈说愈深。但是是事实真相。

　　你能够明了一分。有一分的受用。你明了两分。有两分的受用。对你看破放下有直接的帮助。你为什么不能看破？为什么不能放下？你对于这个事实真相一无所知。虽然天天在读经。天天在研教。在听讲。你没有能体会到。这些名词术语音声耳熟。你提起来我都知道。什么意思我也懂得。真懂？真的就不懂。好像是懂。又好像不懂。多少人学佛是在这么个境界里头。所以他不得受用。他每天还是为烦恼所转。他不能转烦恼为菩提。还是天天被烦恼转。每天还是妄想分别执着。无量义里头真正有无量义。今天时间到了。我们就讲到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/2359.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1173的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1173；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/9717.html。