净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1148

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1148

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:20:00Z 2011-10-06T10:20:00Z 1 1970 11233 93 26 13177 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一一四八卷）　　2003/11/17　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1148

　　诸位同学。请看「四圣谛品」邻次十界。第七段西南方鲜少世界。苦集圣谛第七句看起：

　　【或名摄取。】

　　『摄取』就造业。这个名称在集谛。集是世间的业因。感得世间的苦果。世间众生起心动念都离不开取。取。据为己有。取。自己全面控制。这都是「摄取」里面的意思。他不知道事实真相。「般若经」上佛常讲的。「一切法无所有。毕竟空。不可得」。就像我们现在看电视屏幕上的画面。画面有没有？有。是不是真的？不是真的。为什么佛说它无所有、毕竟空？因为这个画面是剎那生灭的。确确实实不存在。现在我们看电视。有些人知道电视音声、画面的原理。确实它是由点组成线。由线组成面。面当中显示这个画面。由于它的速度太快。我们眼见耳闻。所接受的讯息都是相续相。而事实真相。我们是完全被蒙蔽了。

　　如果我们有能力见到千分之一秒、万分之一秒那个时间里面的动态。你就发现形象、声音都不存在。现在我们的根钝了。见不到事实真相。迷在现相里面。误以为这个现相是真实、是有、是存在的。所以才起这个妄念。摄取是个妄念。十二因缘里面讲「爱、取、有」。起惑、造业。感受果报；实际上起惑也是虚妄的。造业也是虚妄的。果报也是毕竟空、不可得的。谁知道？诸佛如来知道。法身菩萨知道。所以人家在境界里如如不动。摄取之念尚且不生。哪来的分别执着？那个境界就叫做一真法界。这个现相有没有？有。知道所有一切境界相。包括自己身体。都是无所有、毕竟空、不可得。所以在一切境缘当中从来不起心动念。

　　不起心、不动念。他怎么能够现身？怎么能够应化在十法界？这个事情我们无法想象。佛也没有想象。所以给你讲叫不可思议。你要问什么道理？佛跟你讲法尔如是。自自然然它就是这个样子。起心动念在九法界里面。叫业报；不起心、不动念。叫法性。性德自然的感应。众生有感。佛菩萨有应。众生的感还是业。他还起心动念。佛菩萨应里面没有起心动念。这虽然不是我们的境界。这个道理。事实真相。我们要理解。透彻的理解做不到。透彻理解。佛在经上讲。「唯佛与佛。方能究竟」。就是究竟透彻了解是如来果地上。等觉菩萨虽然了解。不够透彻。我们今天能够理解少分。是听佛的教诲。如果不听闻佛陀教诲。我们是茫然无知。不仅是这一生。生生世世我们都在造业。起心动念是迷惑。妄想执着是造业。果报虽然是虚幻。虚幻果报从哪来的？业力变现的。这就是《华严经》上讲的「唯识所变」。识是业力。业力所变的。

　　但是现相。这个相就是佛法里面讲的六尘。色、声、香、味、触、法。这都叫相。一个字统统都包括了。现相是性。心性能现。心性所现的相分。相分之体就是真心。性相不二。古大德怕我们难以理解。用金跟器来做比喻。把金比作心性。把器比作现相。我们从这个比喻当中就能体会。我们到一个金铺里面去看。看这些金器。琳琅满目。几千种几万种。那是什么？相。相不一样。尤其你看它的展览。展览里面就是没有相同的。我参观过。确实美不胜收。千种万种。体只有一个。黄金。都是黄金造的。这就是「以金作器。器器皆金」。所以你要问自己的心性在哪里？宗门常讲明心见性。心在哪里？性在哪里？真正见性的人他知道。这一切万物随便捻一个都是。就如同你在金器展览会里面所看到的。黄金在哪里？随便捻一个都是。

　　你真的明白了。明白跟不明白的差别太大太大了。不明白。迷！你不知道宇宙之间万事万物是一。你不知道。你迷。不知道是一。你就分什么？分自、分他。你这个当中就起对立、起矛盾。这就造业。就错了。你跟一切人不和了。如果你知道是一体。是一个自性。一个法性。所有一切对立、矛盾统统没有了。然后你能够体会到整个宇宙是和谐的。一个性！《华严经》上讲「唯心所现」。你还有没有摄取这桩事？没有了。不但摄取的事没有。摄取的念头都没有了。你的心是虚空、是法界、是剎土、是众生。没有一样不是自心。你自性现的。我们今天讲无量无边的星系。哪个星系不是自性现的？万事万法。哪一法不是心现的？能现是心。所现的也是心性。

　　但是奇怪。境界里头它会变化。千变万化。这是什么回事情？佛讲了。这个变化是识。识是什么？识就是妄想分别执着。所以。佛在经上常讲「一切法从心想生」。这个心想是识。不是性。性能现。识就变了。所以外头境界是随着自己念头在变。境界有没有好坏？没有。蕅益大师讲这个话。真的。一点都不假。「境缘无好丑」。境是物质环境。缘是人事环境。一切事一切物一切人。没有善恶。它是自性。是自己真如本性的相分。现的相。没有善恶。善恶从哪里来的？蕅益大师讲「好丑起于心」。这个心是什么？就是妄念。我心善。没有一个人不善。饿鬼、地狱都善；我的心不善。没有一个是善的。这就是境界随着你的心在变。

　　为什么会有六道？为什么会有十法界？六道、十法界是念头变出来的。念头是识。所以说唯识所变。境界。实在讲你是自作自受。绝对不是别人变出来给你享受的。没这个道理；自己变自己受。这才叫事实真相。真正了解事实真相。这个问题解决了。诸佛菩萨了解了。于是他的念头里头纯净纯善。没有丝毫不净。没有丝毫不善。诸佛菩萨应化在十法界。三途地狱都是善的。所以叫不可思议。三途地狱。他有没有苦受？他没有。他看到别人在地狱受苦。他自己不受苦。什么原因？因为他知道这个相无所有、毕竟空、不可得。他就没有苦受了。再跟你讲。天堂里头也没有乐受。凡夫在天堂很快乐。享乐。佛菩萨在天堂里头没有乐受。为什么？他晓得天堂也是无所有、毕竟空、不可得。

　　所以他苦、乐、忧、喜、舍统统没有。这叫正受。这叫极乐。大家千万不要误会。「极乐世界很快乐。像我们人间一样」。那你全搞错了。那就不是真的极乐世界。极乐世界里头没有苦。没有乐。没有忧。没有喜。那才叫

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真乐。苦乐忧喜是六道里头有。这种享受不是正常的。这种享受是错误的。你的心有起伏。喜乐的时候升高了。忧苦的时候下降了。你的心不定。极乐、华藏这一真法界。人心永远是定的。永远没有起伏。这叫真常。九法界的四圣法界有起伏。起伏不大。好像小风小浪。我们看起来他禅定功夫很深。六凡。尤其是三恶道。大风大浪。他的苦乐忧喜是大风大浪。也就是他的心很不清净。对于摄取有严重的分别执着。完全迷失了诸法实相。完全迷失了自性。自性的功能、德用茫然无知。所以在这里面起惑造业。

　　诸佛菩萨这是明白人。所以说是自自然然应化在其中。绝对没有起心动念。你要认为我们求佛菩萨。佛菩萨也听到了。也马上感应来了。那完全是众生的情识。真的佛菩萨有感。但是不是我们想象的。我们永远想不到。所以世尊在世。有人问到这些问题。世尊用击鼓、敲钟来做比喻。我们击鼓、敲钟这就是感。钟鼓发出声音是应。我们击鼓、敲钟是有意。它应是不是有意？是不是我们敲它一下。它马上接收到了。赶快要应一声。是不是这样子？不是。它绝对没有起心动念。绝对没有分别执着。你敲得重。它应的声音大。应的时间长；你敲得轻。它应的时间短。声音小。所谓是「大叩则大鸣。小叩则小鸣。不叩则不鸣」。

　　诸佛如来、法身菩萨在十法界示现、应化。就像钟鼓回应一样。我们有情众生真的是有心去求。他是无心而应。他如果要是有心的话。他变成凡夫了。他也迷了。佛菩萨应现。「不可思议」这句话太深太深了。不容易体会。佛这一句话把事实真相说出来。我们要到什么时候才真正能够体会得这句话的意思？大乘教里面讲圆教初住菩萨。破一品无明。证一分法身。这句话的意思你真正体会到；虽体会到。你见不到境界。境界是什么？能变、能现。

　　心性是万法之体。《楞严经》上说的「诸法所生」。这个诸法是讲世出世间一切法。没有一法不包括在其中。连虚空都在其中。「唯心所现。世界微尘」。世界就是我们今天讲的星系。我们讲的银河系。佛经上讲的三千大千世界。华藏世界。这个三千大千世界跟华藏世界。比我们现代天文里面讲的范围还要大。我们现在天文学讲的范围是讲银河系。知道在太空当中。银河系太多太多了。数不尽。银河系为单位。《华严经》里面讲的大星系是以华藏世界为单位。华藏世界里头不晓得有多少银河系！

　　黄念祖居士告诉我（他是个学科学的）。他说佛经上讲一个单位世界。实际上就是一个银河系。如果单位世界是银河系。那佛经上讲的小千世界就是一千个银河系。中千世界再乘一千。大千世界还要乘一千。一千乘一千再乘一千。十万亿个。十万亿个银河系。这是一尊佛的教区。一个大千世界。释迦牟尼佛的教区这么大。这不是很大的。这很普通的。确确实实《华严经》上告诉我们。有佛愿力弘深。福报广大。他的教区是两个大千世界。三个大千世界。还有十个大千世界。有一百个大千世界。这不一样。我们释迦牟尼佛示现的。只是一个大千世界。这是讲的世界。

　　世界怎么形成的？微尘聚集成的。就是讲物质。物质最大的单位是世界。最小的单位是微尘。微尘就是我们今天讲的原子、电子、粒子。最小的物质。我们肉眼看不见。佛法称它作微尘。说一个大。说个小。统统都包括在里头。这是说什么？「唯心所现」。然后底下一句是「一切因果」。一切因果就是讲十法界依正庄严。这是唯识所变。所现的跟所变的。「因心成体」。这句话重要！它的体是什么？体就是心性。就是法性。就是佛性。因心成体。就好比「以金作器。器器皆金」。心在哪里？随便捻一物就是。这个时候才真正知道。遍法界虚空界是一体。

　　禅宗大彻大悟之人说了一句话。「遍法界虚空界是沙门一只眼」。这话什么意思？遍法界虚空界（沙门是自己）是我自己的一只眼。这个话的意思就是遍法界虚空界原来是我自己。这个人叫大彻大悟；宗门里面讲「父母未生之前本来面目」。这就是。知道整个宇宙是自己。他怎么会不爱宇宙？他怎么会不爱众生？没有这个道理！他要不爱这个众生。就好像自己不爱自己的眼睛。不爱自己的耳朵。他是自身的一部分。一切人。一切动物。一切植物。一切矿物。山河大地。统统是自己。现在他不承认。那有什么法子！他不承认就叫凡夫。他承认了就叫佛。就叫菩萨。

　　所以佛家讲证。唯证方知。证就是证明、证实。证实宇宙跟自己是一体。证实性是真的。心性。经上讲法性、佛性。性是永恒不变。性不是物质。所以我们六根接触不到。眼看不见。耳听不见。这个心想也想不到。心能够想到的叫法尘。它不是法尘。所以六根接触不到。但是它变出相出来就行了。变出相。就是虚空、法界、剎土、众生。全包括了。然后你晓得性相是一不是二。心性在哪里？所有一切现相就是。爱心。这个爱是心性里面本来具足的性德。叫一片慈悲。爱心充满宇宙。爱心遍一切众生。本来就是这个样子。现在讨厌他。不爱他。那是什么？你迷了自性。你把你的性德扭曲了。把爱扭曲成恨。所以怨恨。怨恨是扭曲了的爱。迷惑颠倒的爱心。就变成了怨恨。谁把你扭曲了？是你自己的无明。妄想、分别、执着把它扭曲了。扭曲就不正常了。

　　佛法教人没有别的。恢复正常而已。恢复正常。你是菩萨。你是佛。你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲是遍法界虚空界、遍一切众生。你说你多舒畅。多自在。多快乐！这就是你本来是佛。你本来是菩萨。《华严》、《圆觉》上说。「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？在佛眼睛当中。你还是一尊佛。可惜你是个胡涂佛。你迷了。所以诸佛菩萨对你尊敬。为什么？你本来是佛。你现在还是佛。只是你现在迷惑。没有醒过来。所以他尊重你。可是你不会尊重他。你不会尊重他是当然的。为什么？迷！你要尊重他。你不就觉悟了。

　　这个道理很深。你要能够尊重佛。你就能够尊重一切众生。为什么？一切众生本来是佛。地狱众生也是佛。蚊虫蚂蚁也是佛。不但动物是佛。植物也是佛。山河大地、泥沙都是佛。共同一法身！法身就是法性。你能够明了。你能够觉知。你能够不迷。那叫佛性。佛是觉的意思。你真的觉了。佛性现前。所以。佛性是真性里面的一分。般若智慧。这是自性本有的。迷了的时候。这一分东西把它扭曲了。扭曲成什么？烦恼。我们讲烦恼习气很重。断烦恼。实在讲这个意思你要搞通了。真的烦恼要断了。你自性般若不就断掉了！所以你要晓得。烦恼是断不了的。那怎么办？一觉悟。烦恼马上恢复正常。恢复正常就是般若智慧。

　　我们再从一个比喻来说。好像一块布。这一块布是平平坦坦。一丝毫皱折都没有。这就好比是自性本具般若智慧。现在你把它揉成一团。展开来之后。它皱皱的。那就叫烦恼。你能把它烫一烫。烫平了。它又变成般若智慧。就是这个样子。智慧为什么会变成烦恼？这里面起了妄想分别执着。把智慧变成烦恼。变成贪瞋痴慢。贪瞋痴慢是大的皱纹。皱在一团去了。非常难看。一旦觉悟的时候。等于说我们用熨斗把它烫平了。它又恢复正常。

　　性不生不灭。性是相之体。所以再跟你说。相也不生不灭。大经上讲「生死即涅盘」。涅盘是不生不灭。生灭就是不生不灭。所以人怕死。为什么？不了解事实真相。以为死很恐怖。其实没有生死。你什么时候能证得。证得你没有生死。这就叫入般涅盘。你就证得大涅盘了。你证明了烦恼跟菩提是一不是二。这就叫证得大菩提。什么时候证明了生死跟不生死是一不是二。你就叫入大涅盘。佛在一般经论上方便说。方便说是随顺众生。他懂。你给他说真话他不懂。方便讲是缘聚缘散。身是物质。缘聚的时候。这身现前了；缘散的时候。身灭了。聚的时候。不生；散的时候。不灭。从什么地方看？我们讲从基本的物质上看。现在科学家证实物质不灭。

　　这在我们人身上来讲还是不好懂。我们用一个物体来说。大家就容易懂了。譬如一栋房子。这栋房子造起来。这房子生了。房子的相现前；咱们把房子拆掉的时候。房子没有了。灭了。如果你要看看这个房子里面这些材料。你才晓得它不生不灭。把它架起来是这么多材料。把它拆掉还是这么多材料。这个房子多少瓦。多少砖。多少钢筋。多少水泥。堆在地上一堆。我们叫建筑材料；依照图形把它架起来。这是房子。你迷惑了。「房子生了」。拆掉的时候。房子灭了。你看了一堆材料。不生不灭。所以生。缘聚。架起来是缘聚；拆掉的时候。缘灭。只有缘生缘灭。实际上。实际上不生不灭。你从这个比喻上细心去思惟。你能想通了。你就知道这个身不生不灭。

　　所以。身有缘聚缘散。灵性。灵性不是物质。就没有生灭。灵性永远存在。灵性迷了。现在怎样将他破迷。慢慢恢复到本觉。从不觉恢复到本觉。这就是我们常讲的灵性的提升。人生真正的目标就在此地。不断把自己向上提升。像菩萨五十一个阶级。我们从十信提升到十住。从十住提升到十行。从十行提升到十回向。从十回向提升到十地。你的路走正了。这叫反妄归真。返朴归真。成无上道。可是迷惑的人。他走错路了。他走反方向。愈迷愈深。愈陷愈不能自拔。十法界。我们知道。走反方向。是走到三途地狱；走正方向。那你是走到声闻、缘觉、菩萨、佛。这个叫一念之差。真是差之毫厘。失之千里。

　　我们有幸遇到佛法。遇到善知识。发现这一条光明的大道。我们在这个道上确实。真的像佛在经上所说的。我们是逐步在提升。一年一年不一样。不但一年不一年不一样。一月一月不一样。所以才法喜充满。不亦悦乎！前途一片光明。真的晓得生从哪里来。死往哪里去。刚才给你讲这个话是世间人说的。契入境界的人没有生死。经论里面所说的。前途一片金色光明。诸法实相你见到了。真正见到能看得出来。你的思想、你的见解、你的言语、你的行为。这里头确确实实充满了。我们常讲。真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这个五句是什么？这个五句是真性的性德。真心的心相。

　　决定没有自私。决定没有偏爱。没有偏爱。看到你怎么对这个人这么好。对那个人好像就距离远一点！为什么会有这种情形？这个情形是善导大师说的「遇缘不同」。实际上是平等的。譬如下雨。雨水从空中落下来落在地面上。树木花草吸收的水分多少不一样。小草只吸收一点点。大树就吸收多。决不是雨水有偏心。而是一切众生善根、福德不相同。有人能接受多一些。有人不能接受。譬如老师教学。这就是最明显例子。老师上课。我们学生二十多个人共同学习。都一样听。没有差别。可是每个人接受的。体会到的。理解的。各个不相同。你能说老师对这个人有偏心吗？对这个人多一点。对那个少一点。没有！各人根性不一样。老师平等教诲。

　　平等里面还有差别。老师对待每个学生态度不一样。这我说过了。有的老师有打、有骂。有的老师对他很客气、很恭敬。即使他有过失。老师也是视而不见。听而不闻。根性不相同。各个都得利益。所以要晓得。平等里头有差别。差别里头有平等。那叫真平等。用错了。用错了麻烦就来了。小草你给他很多水。他淹死了；大树。你给他很少的水。他活不了。不能用错。这就是佛法里面讲的善巧方便。善巧方便是智慧的应用。他会用得恰到好处。什么样根性用什么样的方式。用得恰到好处。世间里面才能摆得平。才能够（现在的话说）化解冲突。化解矛盾。那就是智慧应用得非常恰当。

　　所以摄取里面有不摄取（不摄取就是不着相）。不摄取里头有摄取。那就通了。问题就真正解决。偏在任何一边。都不通。都要受苦报。好。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。请接着看苦集圣谛第八句：

　　【或名著处。】

　　这个名词也是集谛的名称。看来集谛什么样的名称好像都能讲得通。这里头意思就很深了。『着处』实在是没有。世尊在《金刚经》上教人「应无所住。而生其心」。「着处」就是住。这是真正修道人一个关键的问题。

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　　须菩提尊者在般若会上代大家向世尊请教。他问了两个问题。一个是「云何降伏其心」。一个是「应云何住」。第一个问题。这个心是妄念。这是我们每个人现前的事情。妄想太多了。妄念纷飞。怎么能把它伏住？伏不住。肯定就是随业流转。这就苦了。三途六道真正的原因就是这个。妄念太多。把一真法界变现成三途六道。这一真法界扭曲了。所以真正修道人。他对这个事情非常重视。怎么样能把妄念伏住？第二个问题「应云何住」。我们的心要放在什么地方？这两个问题。释迦牟尼佛为大家讲了一部《金刚般若波罗蜜经》。《金刚般若波罗蜜经》就是解决这两个问题。这一本大乘法。

　　如果这两个问题。当机者是净宗法门的话。这个问题好解决。「云何降伏其心」？「南无阿弥陀佛」。你说对不对？比《金刚经》上简单多了。用一句佛号把你所有一切妄念伏住了。念头才起。立刻就转变成「阿弥陀佛」。不管这个念是善念还是恶念。不要去管这些。都不相干。把念头赶紧转变成「阿弥陀佛」就对了。心里头只有这一个念头。除阿弥陀佛之外。没有第二个念头。所谓说是「以一念止住一切念」。这个法门妙极了。八万四千法门当中第一法门。简单容易。这是念佛功夫得力了。什么叫得力？这就叫得力。这就叫会念。凡是佛号伏不住烦恼。口里念佛。心里还胡思乱想。这是古大德讲的「口念弥陀心散乱。喊破喉咙也枉然」。那是什么？不会念。功夫不得力。

　　如果你要问。心要安住在哪里？也是「南无阿弥陀佛」。你把心安住在阿弥陀佛上。你这一生大事圆满了。肯定往生。这就叫「忆佛念佛」。果报上。「现前当来。必定见佛」。所以须菩提尊者请教释迦牟尼佛。他是对那些研究「教」的人讲的。释迦牟尼佛讲了一大堆！对念佛人讲太简单了！比那个殊胜多多。高明多多。简单、容易、稳当多多。这就是净宗不思议法门。那现在问你。你是愿意找麻烦。你还是愿意走这简单的道路？各人志趣不相同。有人喜欢找麻烦。我喜欢简单。尤其是年岁大了。年岁大怕麻烦、怕繁琐。人到中年之后。尤其六十岁是进入晚年了。晚年之后再不能搞繁琐事情了。为什么？时间不多。太繁琐了怎么能得力？愈简单愈好。愈容易愈好。年轻人要走这一条路。他真有福报。那是大善根、大福德、大因缘。他不是普通人。

　　一般人到年老了才回心转意。把从前所学的东西放下。我在早年在台湾屏东讲经。东山寺圆融法师。这早了。遇到一位老居士。我也跟他很熟。他那个时候八十多岁了。学佛学了几十年。参过禅。学过密。学过教。学的东西很多。他来告诉我：净土法门法师。我现在这么大的年岁。想想从前所学的都用不上力。我说现在怎么？现在我专门念佛。一天念三万声佛号。他住在乡下。他每天在乡下原野散步。走一步念一声佛号。一天走三万步。念三万声佛号。对了。这对老年人。运动好。有好的运动量。心能够专注在佛号上。没有杂念。身心健康。虽然是八十多岁。精神体力很好。这位老居士大概现在也不在了。现在要在。就一百多岁了。

　　着处要不得。但是世间人。好像没有个着处。他的心就不安；心不安。身就不安。所以总要找一个着处。这是个错误的想法。在佛法里面讲这是妄想。佛在《金刚经》上的开示。我们要常常记住。「应无所住。而生其心」。生什么心？生觉悟的心。如果有个住处的话。你的心就迷了。心就不觉。觉心决定没有住处。迷就有着。迷着。觉哪里会有着！破迷开悟真不是桩容易事情。我们这一生真正好因缘。是因

佛教普法讲经

为自己没有道场。没有着处。真的是云游四海。处处为家。到一个地方。人家邀请我们去讲经说法。时间长一点。这一部经讲两、三个月。时间短一点的。讲个十天半个月。讲完了就走路。别的地方又来邀请。所以没有家。处处随缘。处处不执着。因为我们一生都是作客。中国古人的教诲。客随主便。我们彼此才处得欢喜。才融洽。结个好缘。下一次他还会请我们。如果我们不能随顺。处处要坚持自己的方便。人家会感觉得这个法师很难侍候。下一次别请他了。你的缘只有一次。下次就断了。所以。要跟一切众生结善缘。那就要「恒顺众生。随喜功德」。几十年过的是这个生活。所以对于住处、对于家的观念非常淡薄。

　　现在到了澳洲。建这么一个道场。好像自己有个住处了。你们都会有这个想法。那我。我一想今年七十七了。还能住世几年？活什么一百岁、两百岁、三百岁。那是你们的妄想。我可不是这样想法。我的老师章嘉大师。他老人家走的时候六十多岁。六十四还是六十五。方东美先生七十九岁走的。只有李老师寿比较长一点。他老人家是九十七走的。这要真正警惕到。一口气不来就是隔世。你对这些产业房地还有留恋吗？中国谚语讲得好。「千年土地八百主」。这句话是个觉悟的话。你以为你能有？你看现在人家买个土地。买个房子。先要问问这是多少年的。澳洲都是永久的。像在新加坡有三十年的。有五十年的。好像还有九十九年的。最长的有九百九十九年的。还有这样的。也有一个是永久的。

　　所以。你要想想你能活多少岁？像我们这种年龄。三十年就足够了。再过三十年。这一百出了头了。想想不太可能！这些妄想执着你要看穿。假的。不是真的。于是对于世缘自自然然就看淡了。什么重要？提升灵性重要。所以要多想想。佛菩萨常常教导我们。劝勉我们。你要想着什么能带得走？什么东西带不走？带不走的不要放在心上。不要计较！随缘就好。带得走的要认真！什么能带得走？断恶修善带得走。积功累德带得走。接受经教的熏习带得走。念佛往生带得走。这些地方要用功。世间自私自利带不走。身体将来也是要归毁灭。我们看到人走了。送到火葬场。一把火烧成骨灰。一点点。后人对你不错。他拿去当纪念。他将来也走了。谁纪念你！

　　我每天跟你们一起在餐厅里头用餐。这个餐厅「韩瑛堂」。四周围都悬挂着早年的照片。我很清楚。我在一天。我是纪念一天。我不在了。你们底下这一代还会纪念她吗？靠不住！纵然你们底下这一代跟她还相处过几天。还有一点感情。再下一代不可能了。那个情分没有了。谁要挂你这些东西？你细细观察。这是假的。不是真的。我们今天这样做。教育的意义很重、很深！教导世人知恩报恩。教导世人不可以忘恩负义。知恩报恩是性德。忘恩负义是违背性德。是错误的。点点滴滴无不是诸佛菩萨、圣贤的教诲。我们对于过去的人念念不忘。对于现前的人。当然有恩、有德、有情、有义。

　　我们在这个世间能化解众生的怨结。能化解许许多多的矛盾。帮助这个社会安定。众生和睦相处。以恩德、情义互相对待。这是佛菩萨教诲的落实。圣贤教诲的实现。我们这一生。接了老师这个棒子。我们做到了。尽到了这一分责任。尽到了义务。这个棒子将来交给后人。就好像接力赛跑一样。我跑

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完这一程。后人接这个棒子。所以。在现在这个年龄什么最重要？帮助接棒人。这是最重要的一个使命。接棒人在哪里？我没有看到。到今天还没有遇到。诸位同学要晓得。我要是遇到了。我会全心全力帮助他。

　　接棒人的条件。第一个条件没有自私自利。就是我常常讲的没有名闻利养。没有五欲六尘的享受。没有贪瞋痴慢。真正放下对于一切人事物的控制。对于一切人事物的占有。这样的人有资格、有条件来接这个棒子。如果不具足这个条件。他不学佛还好。学了佛之后。造业更重。业习烦恼。他会破坏佛法。随着他自己的喜怒。随着自己的好恶。有意无意扭曲佛法。就像《楞严经》上所讲的。「邪师说法。如恒河沙」。误导众生。误导社会。断许许多多众生的法身慧命。你要问他为什么这么做？为贪图自己那么一点点的利益。这个利益不外乎名闻利养。不外乎五欲六尘的享受。他造业了。他不是兴佛法。他在灭佛法。当然这里面各人因果。各人承当。

　　真正佛弟子。真正圣贤之徒。徒是学生。古人常讲「作圣之徒」。我们要作圣人的徒弟。他自自然然不一样。起心动念。他一定想到父母。要对得起父母；他一定想到老师。要对得起老师。要为父母争光、争面子。不能叫父母含羞。不能叫父母见不得人。所以他起心动念不敢不善。念头不善。行为不善。人家骂他父母。怎么会生出这个孩子出来？所以。孝养父母的人不敢做坏事。尊师重道的人。不敢做坏事。做了坏事怎么样？对不起老师。所以圣贤的大道都是建立在「孝亲尊师」的基础上。佛法是师道。师道是建立在孝道的基础上。

　　诸位都晓得。释迦牟尼佛灭度之后。他的学生向四面八方传道、弘法、教学。散布很广。唯有传到中国这一支。在中国生根、茁壮。开花结果。其它许许多多地方都没落了。什么原因？好像我们现在植物移植。水土不服。中国的水土对他非常适合。文化的水土。中国古圣先贤教人孝亲尊师。佛法是师道。佛法是建立在孝道的基础上。所以到中国来。借着中国古圣先贤的基础。它很顺利、很容易在这儿生根。开花结果。比印度还要殊胜。有过之而无不及。道理在此地。传到其它地区。其它地区文化里头没有孝亲尊师。所以传到那个地方几十年。一、两百年。没有了。道理在此地。

　　由此我们就能够体会到。圣教要想在这个世间发扬光大。要想普遍利益这个世间一切众生。从哪里做起？净业三福。我们为初学。特别是在国外。人家要问你。佛学教你什么？经典这么多。浩如烟海。佛教你什么？你只要答「净业三福」就对了。没有不契机的。佛教我们「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。这一条跟世间所有国家民族圣贤教育完全相同。跟所有宗教典籍里头教信徒的理念也相同。

　　从这个基础上再提升一步。「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。「受持三皈」是觉、正、净。觉而不迷。正而不邪。净而不染。这是佛教给我们修行最高的指导原则。觉正净。无论修学哪个法门。修行的方法是八万四千法门。无量法门。修什么？都是修觉正净。如果他的方法不是觉正净。就不是佛法。是觉正净就是佛法。不管这个人是不是佛教。他要不是佛教。他修觉正净。佛承认他是佛法。佛门广大。不执着。只要我们走的是同一个方向。同一个目标。我们都是一家人。都是志同道合。不一定你要是真正佛教徒。又受过什么三皈依。受过戒。不是的。那是形式。那不重要。重要是你真正返邪归正。你从迷惑颠倒回过头来。觉而不迷；从邪知邪见回过头来。正而不邪；从一切染污回过头来。净而不染。佛承认你是真正的佛弟子。

　　「具足众戒」。跟一般人讲。不要讲得太多、太复杂。讲了太多太复杂。把人愈讲愈胡涂。你只讲一个五戒、十戒就好了。十戒是沙弥十戒。威仪就是守法、守规矩、守法度。规矩、法度在现在这个世界。每个地区不一样。每个国家法律都不相同。我们进入哪个地区。哪个国家。一定要遵守这个国家的法令规章。绝不违背他们的风俗习惯。这样很容易跟大家相处。宾主融洽。欢欢喜喜。如果你要不遵守。这当中就有矛盾。就产生对立。就会制造纠纷。那就错了。所以中国人讲「家有家规。国有国法」。中国古礼「入门问讳」。你到人家家里先打听打听。他家里忌讳什么？他所忌讳的。不能说、不能做

汉传佛教讲经交流会主持稿

。避讳。避免他的忌讳。

　　再更进一步。这是大乘。「发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者」。那是高层次的。接引初机。前面两条足够了。你这样介绍佛法给人。叫皆大欢喜。最简单的、最扼要的。八个字。「慈悲为本。方便为门」。你问佛法是什么？佛法是「慈悲为本。方便为门」。这个跟所有一切宗教教学的理念都相同。一点都不违背。所以。佛教是慈悲的教育。慈悲就是爱。爱的教育。爱的教学。教我们怎样用爱心。爱一切众生。爱一切万物。方便是什么？方便是表达你的爱心。落实你的爱心。方是方法。用什么方法来表达！对人表达不一样。那叫便。便是便宜。用现在的话说。最恰当的方法。便是最恰当、最合适。你所表达的方法能令对方生欢喜心。表达错误就麻烦了。最明显的。礼俗。这很明显的。东西方的礼俗不相同。古今的礼俗不相同。这在中国世法里面讲通权达变。

　　因此戒律是活泼的。它不是死呆板的。规矩也是活活泼泼的。持戒很严。持戒很清净。遇到开缘他开戒。开戒不是犯戒。他还是持戒持得很严。还是持戒持得很清净。我们能懂这个道理吗？它不是死的。如果死的。一成不变。就错误了。那就变成执着。佛法是破执着的；一执着就有障碍。佛法是无障碍的。理事无碍。事事无碍。所以要懂得通权达变。通权达变就是佛法里头的术语「善巧方便」。活的。不是死的。

　　我遇到一桩事情。是我一个老朋友。也是小同乡。很难得。我们住在乡下。这个村庄可以看得见。在家乡不认识。到台湾遇到了才认识。说起来我们相距大概也不过就是三、四里路。三、四里就是现在所讲的两公里。所以村庄能够看得见。他是个军人。军官。告诉我一桩事情。我学佛之后吃素。素食。他跟我讲在抗战期间。他做地下工作。我们讲特工。特务工作。被日本宪兵队发现了。他们一共三个人。要是被日本人抓到的时候。死刑。不得好死。日本人会折磨他们。他们是戴笠的部下。在南京他们逃。逃到南门（南门是中华门）。雨花台那里有个寺庙。他们就到寺庙去了。到寺庙去求老和尚。跟老和尚讲宪兵队抓他们。老和尚非常聪明。马上把他们头剃掉。给他们穿个海青。寺庙里头正在做法会。说「进去进去。跟大家一起去念佛」。一会宪兵队来了。怎么找都找不到。这样子逃过一劫。

　　抗战胜利之后。他们人都升了官。想到老和尚救命之恩。就在南京。他们那个时候在个馆子里面。摆了一桌酒席。请老和尚来吃饭。答谢老和尚救命之恩。等老和尚一来。他们这时候才发现。老和尚吃素。我们这一桌是鸡鱼鸭肉。这怎么办？很尴尬。老和尚非常慈悲。坐下来叫大家坐。照吃。这些人吓呆了。这叫开缘。老和尚看到他们是诚意的。不是有意作弄的。从这个地方。他感觉到佛法的心量真不得了。真慈悲。没有一丝毫怪责他们。对老和尚格外尊敬。这是什么？这老和尚度他们！你要度众生。大乘教里头佛常说。「菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心」。所以戒律有开缘。这叫开斋。不叫破斋。他这样做的时候。把这些人都度了。使这些人有个很深的印象。佛门慈悲。佛门通权达变。佛门不执着小节。给他种佛法的种子。

　　如果你要「这怎么行。这怎么能吃」？那人家心里多难过！给人一个反感。「佛教不通人情」！你想想看哪个重要？所以他们提到佛教。佩服这个老和尚。知道佛门很了不起。佛法是利益众生。能够舍己为人。不是斤斤计较自己。所以小乘。小乘人着重在事相。论事不论心。小乘戒好持。大乘戒跟它恰恰相反。大乘戒是论心不论事。所以大乘戒开缘特别多。着重在心地清净。心地上不染着。这个事情我们在《华严经》善财童子五十三参。就看得非常明显。你看善财童子多么随和。一点都不执着。这五十三位善知识。有在家。有出家。有学佛的。有学其它宗教的。所以你这里一看。就像现在我们所提倡的多元文化。五十三参是多元文化。

　　善财参访其它的宗教。胜热婆罗门这是现在的印度教。遍行外道。都不是佛教。你看看他见到他们的善知识。他们的传教师。他们宗教的领导人。行最敬礼。顶礼三拜。右绕三匝。恭敬赞叹。那个礼节跟见佛没有两样。你说人家怎么不欢喜？宗教与宗教之间有什么隔阂？能团结、能互助。相辅相成。利益社会。利益众生。《华严》之广大精深。真正是没有障碍。这个经不是假的。是从印度传来的。绝对不是中国人伪造的。

　　我们学佛。尤其是学大乘。实在讲。世尊在《法华经》上就指导我们。末法时期要学大乘。为什么？大乘适合于末法时期的社会状况。它是民主自由开放的。小乘是保守的。大乘是开放的。契机！我们读这个经文。字字句句无量义。你要是通达明了。真得受用。学了之后。立刻就可以落实在自己的生活上。落实在自己的工作。落实在处事待人接物。过佛菩萨的生活。现在时间到了。

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