净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1152

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1152

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:20:00Z 2011-10-06T10:20:00Z 1 1858 10591 88 24 12425 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一一五二卷）　　2003/11/19　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1152

　　诸位同学。请看「四圣谛品」邻次十界第七段。西南方鲜少世界苦灭圣谛第五句看起：

　　【或名分别尽。】

　　『分别尽』。就是无分别。这个意思很明显。很好懂。分别是妄心不是真心。大乘经上佛说得很多。真心离念。这也是教导我们很简单的方法。辨别什么是真心。什么是妄心。用真心就对了。就跟诸佛菩萨没有两样；用妄心就是凡夫。妄心能够完全遵守佛菩萨的教诲。随顺经论里面的道理、方法、境界。这个人就是声闻、缘觉、菩萨。十法界里面的四圣法界。如果不顺从佛菩萨教诲。起心动念一切造作与经论所说的相违背。这就叫六道凡夫。那你完全是随顺妄心造业。所以十法界都是用妄心。用的不一样。四圣法界能够随顺佛菩萨教训。六道就违背了。这差别在此地。

　　虽然随顺。它是妄心不是真心。怎样能够转妄成真？那就是「分别尽」。分别真正尽了。究竟圆满的尽了。这就是诸佛如来。我们在大乘经里面读过。等觉菩萨还有一品生相无明没断。也就是说他还有很微细的分别没有尽。如来果地才尽。所以「分别尽」是灭谛的名称。我们知道究竟果地上是这么一个样子。我

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们在日常生活当中就要知道尽量的少分别。分别愈轻愈好。愈淡愈好。能做到不分别。你的智慧就现前。为什么？分别总离不开妄想执着。离妄想执着。自性里面的般若智慧就起作用。我们一般人讲智慧开了。

　　智慧怎么开的？每个人都有智慧。大家的智慧都相等。跟如来果地上无二无别。就是因为你有分别。你有执着。把你的智慧变成烦恼。把你甚深的智慧变成习气。几时你不分别了。烦恼习气又恢复正常。正常就是般若智慧。就是无量德能。这么一部大部头的《大方广佛华严经》。实在讲。这部经里头最重要的一句话。就是世尊为我们说的。「一切众生皆有如来智慧德相」。说明一切众生跟诸佛如来一点差别都没有。无量的智慧。无量的德能。无量的相好。后头有一句说。「但以妄想执着而不能证得」。这一部《华严》。这一句最重要。你如果从这一句觉悟了。这《华严经》你就圆满了。你统统就得到了。你晓得我是因为妄想分别执着而不能证得。放下妄想分别执着。舍弃妄想分别执着。不就证得了吗？就这么一回事。

　　凡夫成佛一念之间。这《华严经》上讲的。「念劫圆融」。你不会。你修无量劫；你要会。一念之间。问题是你肯不肯放下？你肯不肯舍掉？你果然能把妄想分别执着一刀两断。舍掉了。你立刻就成佛。你眼前的境界马上就变了。现在这是什么境界？极乐世界。极乐世界的实报庄严土。就是。这个话是真的。一点都不假。你为什么放不下？为什么不能舍？这就是一般讲的。你业障太重。习气太重。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们。「本觉本有。不觉本无」。这个虚妄是不觉。就是妄想分别执着是不觉。不觉本无。本来没有。本觉就是如来智慧德相。本有。这两句话懂不懂？如果真懂了。信心具足。本有。哪有不能证得的道理。本无。哪有断不了的道理；本无当然可以断。本有当然可以证得。如来果地上的智慧德相是本来有的。现在六道轮回。这个十法界依正庄严。这是本来无的。所以佛在《般若经》上讲得很清楚。本来无的这个境界是什么？梦幻泡影。可以说我们迷了。迷了本性。迷了本有。生生世世无量劫来。在梦幻泡影里面打转流转。是这么回事情。

　　佛法。你说多。无量无边；你说简单。就一、两句。这一、两句真的明了、通达了。无量无边的佛法。你全都明了。全都得到。所以分别决不是好事情。分别是错误。你分别这个善。分别那个恶。其实善未必是善。恶未必真恶。为什么？善恶都是梦幻泡影。善恶都是无所有毕竟空不可得。这是事实真相。《大般若经》上说的。你要通达明了。就是诸法实相你明白了。你见到善不会分别。见到恶也不会分别。无论什么境界现前。天堂也好。地狱也好。你的心是平等的。你的心是清净的。一丝毫不染着。无论什么境界不会动你的心。六根接触外面境界。真的如如不动。《金刚经》上说的。「不取于相。如如不动」。那是真心。那就是自性。那就是本来面目。

　　凡夫迷了。迷得太久。沦落在六道、在三途。好像是大起大落。迷的人看到这个相。大起大落；觉悟的人看了什么？觉悟人看了没动。这个境界我们就不懂了。为什么同样一个境界两个人看法不一样？譬如观潮。潮水。我们凡夫看潮水大起大落。很好看。很壮观；佛菩萨看潮水如如不动。这个道理我们不懂。是不是感受不同？不是。确实不同。为什么这个境界不一样？佛菩萨心清净的。心没有动。境界怎么会动。凡夫心在动。所以外头境界就在动。外面境界说老实话也没有动。也没有不动。这东西很深很难懂。

　　禅宗里头。六祖惠能听印宗法师讲经。就是现在的广州光孝寺。那个旗杆还在。旗杆上悬的幡。风吹着幡在动。有一个人说幡动。另外一个人说风动。哪里是幡动。风动。他们两个人在争。谁也不肯让谁。惠能大师在旁边看到。告诉他两个：不是风动。也不是幡动。仁者心动。这一句话把两个人惊醒。他高明。印宗法师听到了。知道这个人不是凡人。讲完经下座。就向他请教。问他从哪里来的。你怎么能说出这个话来？这个话连印宗都说不出来。听说。这多年前听说。五祖忍和尚把法传给第六代祖惠能行者（因为他那个时候还没有出家。居士）。他说是不是你？惠能这时承认了。承认。大家看衣钵。衣钵是证据。他就把衣钵打开给大家看。你要懂得这个意思。我刚才讲的这个话。你就不会怀疑了。

　　心转境界。不是境界转心。是你的心在动。凡夫心在动。看潮水起伏；佛菩萨心不动。看海水平静。不起波浪。这就叫做「若能转物。则同如来」。《楞严经》上说的。我们会不会转？只要你明白这个道理。六根接触六尘境界。如如不动。你才看到外面境界的真相。确实不动。不动就是一真法界。这一动就是十法界。大动就是六道轮回。惊涛骇浪那就是三恶道。无量无边的境界说穿了还是一个境界。所以蕅益大师讲得好。「境缘无好丑。好丑起于心」。心净。法界是清净的；心平等。法界是平等的；心善良。法界是善良的。所以佛菩萨住一真法界。我们住六道、住三途。说实话。一真、三途都没有。是你自己觉迷变现出来的。觉就现一真

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。迷就现六道三途。就这么回事情。

　　人为什么不向上？为什么要起分别执着？我们想。想不通。诸佛菩萨不想。不想就通了。想就不通。不想就通了。这个里头有很深的道理。不想没事。真通。你想。那个想还是分别执着。分别执着怎么能破分别执着？所以永远不能离分别执着。迷不能破迷。觉才能破迷。这个道理要懂。然后在你这一生修学过程当中。你的功夫才会得力。也就是说。你在日常生活当中。万缘放得下；放得下之后。你才提得起。

　　提得起是为别人。放得下是为自己。提起。放下。放下。提起。决定不妨碍。提起不碍放下。放下不碍提起。得大自在。为众生要提起。大慈大悲像千手观音眼到手到。看到了。听到了。立刻就要帮助。为什么？机会不能错过。这个众生得度的机缘成熟了。我碰到了。我要不尽心尽力帮助他。我对不起他。对不起他。就是对不起自己。自他不二。缘没有成熟。别找麻烦。那是愈找愈麻烦。为什么？他不能接受。他没有意思求。观机是智慧。观机这里头也没有分别执着。这就叫随缘。有分别执着就不是随缘；我要想怎样怎样。不是随缘。所以是水到渠成。缘到了。他这个境界现前。好办。缘不到怎么样？等待。等待。没有等待的念头。有等待的念头就有烦恼。等了一年。等了两年。怎么还等不到。你那个等待里头也是妄想分别执着。总没有离开。离妄想分别执着。等待的念头没有了。没有这个念头。等待的时间再长。好像一剎那。这是佛法真实受用。

　　从前方东美先生介绍给我。学佛是人生最高的享受。你要没有得到人生最高享受。你叫白学了。你不会学。不会学的人是什么？就是妄想分别执着。一天到晚打妄想。一天到晚生烦恼。一天到晚造业。你造业。感召果报。这个果报里头有人的果报。有事的果报。有物的果报。麻烦透了。

　　世间人所说的。「人生在世。不如意事常八九」。我看现代人生跟从前不一样。从前的人一生不如意事常八九；现在的人生。一生当中不如意事恐怕是百分之九十九。不是十之八九。应该是百分之九十九。千分之九百九十九。你要问为什么？现在人的妄想分别执着比从前人严重。如果你继续再问这什么原因？从前人从小接受过圣人的教诲。所以在一生当中懂得收敛。这个收敛就是少分别。少打妄想。少执着。烦恼就少了。现在没有接受过圣贤教诲。现在人接受什么教诲？接受电视教诲。哪个人不看电视？天天看；接受报纸杂志的教诲。这些东西内容是什么？几乎都离不开暴力。离不开色情。离不开三途。全是一片染污。你天天接近这个东西。天天接受这个东西教诲。受这样的熏习。所以你的妄想分别执着。我敢说达到千分之九百九十九。你这一生当中。哪有如意的事情。

　　佛法里面讲的轻安。教你轻松自在。今天这一些名词。这一些术语里面真正的意思。你不懂。为什么不懂？你一生都没有过这个境界。一生没有轻安的境界。你怎么会懂轻安？一生没有快乐的一天。你怎么懂得快乐什么意思？现在的人心麻痹了。中国人讲的麻木不仁。麻木不仁没有知觉。像身上某一块地方麻木不仁。这一块生病了。神经系统起了故障没有知觉。这个人可不可怜？所以起心动念。言语造作。完全违背经论的教诲。完全违背圣人的教诲。经论跟圣人的教诲就是你自性的性德。换句话说。完全违背了性德。就是违背自性本有的智慧、德能、相好。圣人教诲。经论里面所有的。就是自己本性本来具足的智慧德能相好。不是自性外面的东西。自性外头没东西。所以佛法中说。「心外无法。法外无心」。

　　善导大师讲。一切众生有没有成就。有多大的成就。「总在遇缘不同」。这一句话讲得太好了。遇到的缘殊胜。从释迦牟尼佛那个时代看起。三千年来。世世代代真正求法的人（有出家的。有在家的）。亲近善知识。有一生不离开的。老师不在世了。还守住老师的坟墓。守住老师的灵骨塔。令人敬佩；有一些跟老师一世。老师往生了。他才离开。古人！你要问为什么？他受的恩泽厚。感恩。舍不得离开。跟着老师。帮助老师教学。做老师的助教。跟老师十年、二十年、三十年。很平常。太多太多了。实在说。至少十年。没有十年你学不到东西。三年五载那是什么？那是天才。那不是普通人。总而言之一句话。自己没有学到东西。是决定不会离开的。这是个最高的原则。学到什么？大彻大悟。明心见性。不到这个境界。不可能离开。这个境界就是圆教初住菩萨。换句话说。他超越六道。超越十法界。他已经契入一真法界。这个时候可以离开。你不离开。老师也叫你离开。为什么？你有资格参学。你必须离开。弘法利生。提升自己境界。

　　大彻大悟之后还不肯离开。还要住个二十年。三十年。四十年。或者等到老师往生。那什么原因。老师也没赶他走？自己跟老师都知道。缘不成熟。你到外面去讲经说法。没人听你。没人请你。缘不成熟。法缘好的。法缘成熟的。老师就叫你赶快去。为他为自。什么时候为自己。什么时候该为他。什么时候自他两利。老师清楚。自己也清楚。一点都不迷惑。缘在什么地方。哪个地方缘先成熟。哪个地方缘后成熟。一丝毫勉强都没有。这就是一丝毫的分别执着都没有。无非随缘。所以烦恼天天轻。智慧天天长。法喜充满。这样的日子。就是方东美先生所说的人生最高的享受。佛菩萨的生活。

　　实在说。他们的生活境界。我们凡夫不能了解。为什么？凡夫只能看到眼前那个迹象。不能突破空间维次。我们看到他在这个地方讲经说法。看到有一群人在这听讲。鬼神在这里听讲。我们看不到；天龙八部在这里听讲。我们看不到；他方世界的声闻、缘觉、菩萨来听讲。我们看不到。这是不同维次空间。可不可能九法界众生都来听讲？可能。大有可能。这是什么？缘。所以法师法缘殊胜。缘要去结。你不去结缘。缘哪来？你要欢欢喜喜广结善缘。不但与人要结缘。与一切动物结缘。与一切植物结缘。与山川大地结缘。山川大地。《华严经》上讲得很多。山神。土地神。花神。树神。草木神。海神。江神。河神。连井水都有神。你念念不忘这些。这些神明。神明种类之多。数量之多。跟我们人间社会几乎没有差别。常常放在心上。把自己修学的功德常常回向给他们。

　　心确确实实没有界限。没有分别。没有执着。起心动念遍法界虚空界。那么法界虚空界所有一切众生跟你都有缘。你讲经说法用的是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。就起感应。这个心是遍法界虚空界的。大乘教里面常常讲。「心包太虚。量周沙界」。只要你放下妄想分别执着。你的心就周遍法界。所以法界虚空界一切众生跟你起感应道交。你没有这个心。好像我们发射的电波一样。它就达不到。它就收不到。你有这个心。心量这么大。你这里一发射。它那里统统收到。生活的空间扩大了。这个里头其乐无穷。人不知道好歹。没有关系。佛菩萨知道。神明知道。所以一天到晚欢欢喜喜。真的自在快乐。这种境界。你要契入你才会知道。你不契入。怎么跟你讲也没有用处。你从来没有经验过。从来没有体会到过。你怎么会晓得。

　　今天你没有这个受用。不要怪别人。怪你自己妄想分别执着。你把无尽无量无边空间维次。一个维次都不能突破。妄想分别执着把自己圈。圈的这么一个小圈圈里头。跳不出去。古德常常用比喻说。这个妄想分别执着好像是蚕丝。自己做个茧。把自己捆在里面。牢牢的系缚。永远不能出头。外面的天地。外面的境界。永远隔离。一无所知。世尊在《华严经》上给我们透露了不少他方诸佛剎土。他方世界。那是如来境界。好比我们居住在自己家乡。这一生从来没有出过门。诸佛菩萨就好像在世界各地去旅游回来了。讲一些见闻来给我们听。我们懂得很多新奇的事情。新奇到什么程度不知道。不是自己亲证的境界！佛教导我们不是到此为止。这个要懂得。教导我们是劝你。得闲你也去观光旅游。去看看嘛！看看是亲证。

　　所以诸佛如来教学的目的。就是劝你要亲证这个境界。亲证才是自己的。听别人讲不是自己的。自己得不到受用。如何才能亲证？「分别尽」就能亲证。分别深广无际。要分分尽。这是中下根性的人；上上根人那就

汉传佛教讲经

利害了。他能在一念之间。或者能在短时间。几天之间。几个月之间。一、两年之间。统统放下。上上根人。那不是普通人。普通人那慢慢来。这个地方我们要懂。放不下。不肯舍。原因在哪里？原因总在执着「我」。所以前面讲。无我。无自性。这是宇宙人生的真相。你要知道真正无我。一切法确确实实无自性。这个「分别」放下去不难！

　　人会那么样坚固执着。妄想分别执着不肯放下、不能放下。就是不了解事实真相。所以佛法教学。知难行易。了解事实真相。了解无我。了解无自性是真难。劳累世尊说法四十九年。讲经三百余会。无非就是把这个真相讲清楚、讲明白。至于修行。那就是放下。放下真的一念之间。你放不下。就是你没有了解。这桩事情。五十多年前章嘉大师教我的。我向他老人家请教「解行」。佛家常讲。行解相应。他老人家给我细说。解难行容易。解是属于看破。行是属于放下。看破难。放下容易。你之所以不能够放下。就是你没有看破。你没有真正明了。真正明了。你就一切放下。就像诸佛如来一样。「分别尽」。解尽圆满了。分别就尽了。这是如来果地。好。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。请接着看苦灭圣谛第六句：

　　【或名安乐住。】

　　这个名号也是灭谛的名称。佛法中常说。除了大般涅盘之外。决定没有『安乐住』。不但六道里面没有。四圣法界里头是相似。不是真实。经论里头有个比喻很有意思。佛把六道这里面的人比喻统统都在旅行。在路途当中。从前旅行跟现在旅行不一样。现在旅行很舒服。有旅社。有餐馆。只要带着钱。你旅游可以过得很舒服。从前不是的。从前没有旅社也没有餐馆。旅行的人很辛苦。自己要带干粮。否则的话。你吃就成问题。所以自己要带水。带干粮。这种日子。我还过过。

　　抗战期间。我们做学生（流亡学生）常常旅行。旅行靠走路。没有任何交通工具。带米。米是用什么？用一个布袋。这个布袋是个圆筒的。长的。缝这个布袋里面装米。装满之后把两头打个结背在身上。大概那种布袋。现在你们人没有看见过。像什么样？好像现在我看到雨伞。雨伞前面有个套子。就像那个一样。雨伞套子它这一头大一头小。米袋是两头一样大。大概就跟装雨伞那个袋子差不多。装满一袋。两头打个结套在身上。带米。还要带水。再找个小瓶子装一瓶水。带水。你路上渴的时候。有水喝。喝完水在哪里取？实在讲。在那个时代河里水、小溪的水就能吃。真的是到处有水源的地方。我们就把水装满。现在人看到好像不卫生。但是那个时候喝了也没生病。溪水里面可以洗澡。可以煮饭。拿来就可以喝。晚上住。到哪里住？有的时候找不到地方。真的找个树底下。好在中国乡村里头还有些破庙。真的没人住的。通常要饭的叫化多半住在这些没人的破庙。有的时候我们找不到。也在那个地方住一晚上。过那样的生活。

　　佛把六道众生比喻是这个情形。六道轮回没有安稳。那真正得到安稳是什么？四圣法界。证到阿罗汉。出了六道轮回。就像什么？这下到了大都市了。大都市里头有客栈。就是有旅社。在那里可以休息几天。养养身体。养养精神。住个十天、八天。有的时候也能住上一、两个月。两、三个月再走。到家才真正休息。哪是家？一真法界是家。安乐住！

　　十法界里头。四圣法界那是真正的旅社。暂时得到安乐。不像旅途里头那么样的辛苦；六道是旅途。很辛苦。三善道算是不错。你走的这个路很平坦。一路上生活所需都不缺乏。都能够得到；三恶道。那就像很崎岖的道路。走到荒山野岭。走到沙漠。没有水源。找不到东西吃。野生的东西都找不到。三恶道。苦了。尤其走到沙漠地方。树木草原都没有。晚上睡觉睡在沙里头。我们知道沙漠有风暴。一个不小心风暴来了。把人就埋在里头。许多人就死在这个里头。被沙漠埋起来了。非常危险。所以佛经这个比喻。我们容易体会。经历过这样遭遇的人。体会就很深。现在人出去旅游。除非像到西藏那边去。到新疆。大沙漠。到这边去。而且你要徒步旅行。你才能体会到这个意思。如果你要是坐车。你就体会不到。徒步旅行能够体会佛在经上这样的比喻。

　　三界没有安乐住。四圣法界临时的安乐住。不是永久的。临时的。一真法界。也就是破一品无明证一分法身。那是真的安乐住。这是如来果地上的境界。如来果地上境界是究竟圆满的安乐住。那要怎么样？无明破尽。连最后一品生相无明也破了。这才是究竟圆满的安乐住。初住以上的菩萨。我们称法身菩萨。四十一位法身菩萨。他们真的得安乐住。但是不是究竟圆满。什么原因？无明没有断尽。这个道理要懂。

　　我们明了这一桩事。那就晓得我们生生世世要做的是什么？断烦恼而已矣！既然要断烦恼。你就不能再生烦恼。天天生烦恼。你烦恼怎么能断得了？你要想减少烦恼。古大德有一个经验之谈。可以提供你做参考。他说「知事多时。烦恼多」。古圣先贤修行经验之谈。所以从前修道的人为什么都把道场建立在深山里面。交通非常不方便。你要到道场去参学。那真的是要吃苦头。东天目山齐素萍居士上个星期到我们这边来参学。她那个地方我去过两次。从山下到山上十里路。如果是走路。走上去要多少时间？一般平常的速度。三个小时。年岁如果稍微大一点。体力差一点。四、五个小时。从山下走到寺庙。四个小时是正常的。你走一段要休息一下。所以一般人不会去。这个环境就清净。住在这个山上与外界隔绝了。外面发生什么事情。没有人知道。山上没人知道。除非山下有人来告诉你山下发生什么事情。否则的话不知道。「知事少时。烦恼少」。

　　现在人烦恼多了。比从前人增加一百倍都不止。什么原因？知道事太多了。天天看电视。电视的新闻报导。本地新闻。国际新闻。还有什么许许多多新闻。我都不知道。我已经三、四十年没有看电视了。我也不看报纸。也不看杂志。什么原因？希望减少烦恼。对于事情是知道愈少愈好。我也不愿意听别人告诉我什么事情。尤其是是非。你要来跟我讲是非。你讲个一句、两句。我一听。下头不要讲了。我一定会制止。我们印象当中。总是记住一切众生最好的这一面；一切众生不善的那一面。不听。不听。不看。不把它记在心上。这是修清净心、修善心的秘诀。你常常听到这个东西。那些众生人事物不善的常常放在心上。你的麻烦就大了。你的心慢慢就变成不善。天天熏习。一天熏一点。一天熏一点。三年五载。要是三十年、四十年。麻烦大了。你心里头这些肮脏的东西。不善的东西。这些垃圾。你怎么样能把它清除掉？很难。

　　所以那是最大的幸运。是你觉悟的早。我不接受这些。不接触这些。天天读经。天天看善书。所接收都是善。这个样子几十年下来。境界转过来了。我搞了五十年。不是那么容易事情。五十年。虽然在这个花花世界。我接触的面很窄。我认识的人不多。我知道的事情很少。所以才能保持清净心。保持一个善意。这个事情要靠自己。别人没有法子帮助你。自己要有高度的警觉。更不能打听别人的事情。这个世间有很多人专门打听别人的事情。专门想知道别人的事情。这是最糟糕的。这样的人。他的一生道业是肯定不能成就的。

　　喜欢交际应酬。都是对道业有妨碍的。我们外面有一些交际应酬。那是不得已的。只有两种情形。一种是关系道场。不能不应酬。另外一种是关系社会安定和平。没人去做；如果有人去做。我决定不做。早年。我们道场有韩馆长管理。所以关于道场这一方面的应酬。我就很少参加。她去管就行了。她走了之后。我也不管道场。我们住在新加坡。住在居士林。那边道场。关系道场事情。李木源居士去应酬。我在那边只参加一个多元文化。团结宗教。团结族群。有助于社会安定和平。这个事情他去张罗。我参加。办佛学讲座。办培训班。他办的不是我办的；学生。他招的。我只是担任教学上课而已。这个行。学生人数不多。所以我接触的面还是非常窄小。要知道学业、道业都是从清净心当中成就的。决定不能把自己搞乱了。

　　早年。每一年也有个两、三次这顶多。至少有一次回到中国大陆观光旅游。度假。看看故乡的父老。看看以前的老同学、老朋友。没有别的事情。早年赵朴老在世。我们是同乡。他对我非常好。第一次见面。我们就谈了四个多小时。请我在佛协吃饭。他跟他夫人在一起。这一番乡情。所以以后每次回到中国。我一定去看他。我们见过很多次的面。他老人家每次见面都会提到：净土法门法师。落叶归根！我很受他的感动。我说缘成熟了。我一定回来。

　　出家人当中。茗山老和尚。大家都知道他对我非常好。彼此了解。真正爱护、护持。现在这两位老人都走了。在中国了解我的人不多。护持的更少了。所以看看现在的情形。我这个想法要修正。早年一直想着落叶归根。现在想到落叶归根不可能。我也不再有这个希望。这个希望是个妄想。现在？现在我改变的是落地生根。我到澳洲来落地生根。身体还可以的时候。有短期假期。我回到中国去旅游。看看老朋友。也欢迎老朋友到澳洲来访问。在国外。缘还不错。七月间我们访问泰国。在泰国结了很好的缘。上个月我们访问印度尼西亚。在印度尼西亚也有很好的缘。都可以落地生根。所以现在不是落叶归根了。落地生根。

　　佛一切经论里头教导我们。随缘不攀缘。随缘就自在。攀缘就苦恼。在这个时代。最重要的是心要清净、要善良。修行要掌握原则。要掌握纲领。愈简单愈好。不能搞复杂。不能搞乱。古人讲「一门深入。长时熏修」。这有大道理。经验之谈。修学。确实只有一门。你的心专一。念专一。行专一。你得清凉自在。这是我们现前安

南传佛教讲经

乐住。住在哪里？住在经教上。现在我发心希望把这一部《华严》讲圆满。我的身心都住在《大方广佛华严经》上。一天到晚。除了念佛。就是想经里面的教义。这样才能有稍许的契入。契入就有安乐。你要是不能契入。安乐就得不到。

　　所以这个安乐。在一般讲也是因果。你身心不安。哪来的乐？安是因。乐是果。怎样能得到安？世出世法里头常常说。平安。换句话说。你心不平。你就得不到安。心平就安了。怎样能得到平？公平。大公无私。所以说把自私自利放下。公才能现前。如果自私自利放不下。你哪里来的公？所以公是因。平是果；平是因。安是果；安是因。乐是果。真正要达到公平。不能不放下自私自利。

　　这些年来。我常常劝勉大家。一定要放下对世出世间法人事物控制的念头。要放下。占有的念头要放下。放下控制的念头。你就不迷惑。你就觉了；放下占有的念头。你不造业。你再不过问世间一切人事物的琐碎事。那叫做积功累德。这最明显的不要去过问别人的事情。生活的事情也好。工作的事情也好。处事待人接物的事情也好。一概不必理。「我要跟他交朋友。我要多了解一些」。用不着。为什么？那是用妄心。对人对事对物。诸佛菩萨只用一个真诚心。

　　如果真的要学佛。那你一定要肯定人性本善。也就是要肯定一切人都是好人。一切人都是善人。你要想作佛。那你得肯定一切众生皆有佛性。一切众生本来成佛。你就很容易成佛。即使是个恶人。无恶不作。五逆十恶。他的性本善。他有佛性。他也是本来成佛。为什么有些人恶？恶是习性。遇到缘不好。染上这些习性。这习性是假的。不是真的。本性本有。习性本无。你明白这个大道理。就不必再问了。你的心真的平等。真的清净。你要还去打听。你的心怎么能清净。你不叫自找麻烦吗？你不叫自寻烦恼？用我们佛法说的。你自己找染污。你自己在找垃圾。把这些垃圾放你自己心里。你的心变成垃圾桶。专门收集别人垃圾。你的亏吃大了。别人没有吃亏。你的亏吃大了。

　　如果知道别人私事太多。别人有一些不善。你知道他太多了。你的麻烦更大。为什么？别人怕你泄漏他的秘密。要想办法陷害你。杀人灭口。你不是自找杀身之祸吗？由此可知。你要想得安乐住。别打听别人私事。为什么？别人不会害你。你不妨碍他。他就不会妨碍你。这是从前老师教我们的。现代人没有人教你了。从前父母教。老师教。老师有义务教导你。你能够尊重老师。接受老师教诲。老师会教你。真的「知事多时。烦恼多」。现在不但烦恼多。现在应该把这个话改一改。「知事多时。祸害多」。怎么能干这个事情。

　　「识人多处。是非多」。你认识人多了。在一起都是张家长。李家短。谈些什么？是非人我。这是非人我。说者无心。听者有意。往往在这里面给人结了冤仇自己不晓得。古人讲得好。「病从口入。祸从口出」。病怎么得来的？饮食不小心。暴饮暴食。这糟蹋你身体。就得病。祸是什么？言语不谨慎。你说一句好话。态度不好。好话就变成坏话。别人委托你办个事情。给你交代了。「你的话。我还能不听吗？」这一句话。你说的人无心。听的人有意。你知道吗？别人听到这个。你傲慢。态度傲慢。下一次敢不敢再托你。不敢。为什么？这个话觉得好勉强。不是很乐意来接受。显示什么？你对对方没有丝毫的尊重。对方很熟的人。很熟的人。这是玩笑。开个玩笑。没有关系。佛法忌讳开玩笑。开玩笑在佛法叫戏论。

　　历史上许许多多灾祸。原因都是开玩笑开出来的。所以佛把戏论放在戒律上有道理。不可以开玩笑。尤其在大庭广众之中。言语不谨慎。伤人。真的是言者无心。听者有意。所以孔子教学。言语放在第二个科目。你就想他多重视。夫子教学四科。第一是德行。第二是言语。言语是学会说话。和颜悦色。言语柔软。平常在这上要多加修养。就是养成自己真诚清净慈悲。自自然然就不会有这种粗暴的行为。所以从你的言语态度。能够看出一个人的修养。人家愿不愿意把他的事情付托给你。要看你的修养。看你的德行。你没有德行。没有修养。别人一些事业不敢委托给你。尤其是利益社会的事。利益大众的事业。正法久住的事业。敢托付给你吗？

　　所以一个人德行修养从哪里看？从你的言语。从你的态度。你在生活当中。一举一动点点滴滴。在这个地方看到你的教养。你受的是什么教育。你的修养。你的德行。不能瞒人。装不出来。装模作样。没几天就被人看穿了。看破了。所以要学。大圣大贤。天天都在虚心学习。永远没有中断。我们读《论语》。你看看孔老夫子自己说。这是圣人善根深厚。十五岁有志于学。立志求学。古人立志求学。不是学别的。学做圣人。学做贤人。学做君子。用现在的话说。学做好人。这笼统的讲。不是求升官发财。是学做好人。学做个有道德、有学问、有修养的人。这是求学真正的目标。跟现在人求学的念头完全不一样。

　　夫子求学成绩卓著。我们可以学。因为看他的近程。在佛门里面讲中下根性。适合我们。我们能学得到。像释迦牟尼佛。那个我们没有法子学。他真的叫天才。释迦牟尼佛的觉悟。十九岁真正发心。舍弃了家庭到外面去寻师访道；三十岁。菩提树下证等正觉。示现成佛。成佛之后。第一部就是宣讲《大方广佛华严经》。这个境界不是中下根性人能理解的。所以听讲经的人都是法身菩萨。四十一位法身大士。所以这个我们学不到。孔老夫子可以学。

　　孔老夫子你看他这个近程。三十而立。这跟释迦牟尼佛一样。就是三十岁成就；释迦牟尼佛三十岁成为佛陀。孔老夫子三十岁才成为圣人。往后他的进步状况。四十而不惑。也就是四十岁他不受外面境界迷惑。在我们讲是定慧达到一定的程度。不受名闻利养。五欲六尘的诱惑；四十而不惑。就是《金刚经》上所说的。「外不着相。内不动心」。五十知天命。这个知天命就是现在讲明了因果报应的道理。证实因果报应的事实真相。这知天命。六十耳顺。这个耳顺就是我在前面所说的。什么都好。六根接触六尘境界。没有违逆的。善的好。恶的也好。入这个境界。这是什么？平等心现前。法相唯识里面所讲的。转第六意识为妙观察智。转第七末那识为平等性智。这两个转过来了。六十岁。七十从心所欲不踰矩。《华严》境界。理事无碍。事事无碍。入无障碍的境界。

　　所以夫子是从觉悟之后。十年十年向上提升。这是渐修。我们做得到。像释迦牟尼佛那一步登天。我们做不到。释迦牟尼佛一证。三十岁。你看《华严经》。理事无碍。事事无碍。夫子从三十岁契入。到七十岁才入这个境界。这种修学在我们这个境界里面讲。安乐住。住在学里头。「学

中国佛教讲经会议

而时习之。不亦说乎」。那就是安乐住；「有朋自远方来。不亦乐乎」。这个有朋是志同道合。都是求学、求道的。求学、求道决定是把自私自利放下。名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放下。这个放下就安乐了。你为什么不安乐？你有这些东西。你自私自利的念头重。你就患得患失。没有得来。想方法得到。得到之后又怕丢掉。你那个心永远不安。你怎么会有安乐！

　　生在现代这个社会。现代的社会动乱。许许多多人我们知道。生活在恐怖当中。不要说安乐。先讲安稳。哪来的乐？哪个地方比较安全一点、灾难少一点？到哪里去找？找不到。为什么？业力造成的。现在我们学佛。我们明白了。生活环境是自己业力变现出来的。我们的念头不善。思想不善。言行不善。感得的业报哪来的善？哪里会有安乐？这才是正理。世间人讲的真理。那求安乐到哪里求？佛告诉我们。你把这个心行转过来。心善。念头善。言善。行为善。你居住在任何环境里面都善。你才得安稳。你才能得快乐。这是你现前这一生。你只要能改变。你就能得到。真正究竟安稳。给你说西方极乐世界那才是究竟安稳。真正安乐住。好。现在时间到了。

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