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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1116
许华 许华 2 0 2011-10-06T10:18:00Z 2011-10-06T10:18:00Z 1 1739 9915 82 23 11631 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}
大方广佛华严经 (第一一一六卷) 2003/10/13 澳洲净宗学院 档名:12-17-1116
诸位同学。请看「四圣谛品」。邻次十界第五段。东北方摄取世界里面第三小段。苦灭圣谛第二句看起。
【或名离言说。】
清凉大师在批注里面。特别给我们注明。因为在这一段里面。灭谛第二句是『离言说』。道谛第一句是「离言」。名字完全相同。清凉大师告诉我们。灭谛里面是讲自性离言。道谛里面是教我们要修离言这个法门。这就不同。一个是果。一个是因;道是修因。灭是讲果。自性。大乘经上佛常说。「诸法寂灭相。不可以言宣」。这个意思就是说一切诸法的真实相。真实相都是清净寂灭的。没有一法不是清净寂灭的。不但不能用言语来说。甚至不能用意识去想
见到寂灭相。是什么境界?《仁王经》上说得很好。寂灭境界有三品。下品是法云地菩萨。第十地的菩萨;中品是等觉菩萨;上品就是如来果地。妙觉位。这是完全见到事实真相。由此可知。在这以前三个位次。七地、八地、九地是修位。修道位;十地、等觉、妙觉是证道位。七地、八地、九地真的是修离言。修「言语道断。心行处灭」。这个境界。从前李老师跟我们介绍的时候。他老人家讲这就是「无功用道」。尔时。无量劫熏修的习气(熏修也有习气)到这个时候统统不用。但是这个习气自自然然把你往前面推。让你证得究竟果位。让你真正契入寂灭的境界。这个地方。古人也常讲。此地用不得力。稍稍用一点力。错了。那就是什么?大幅度的退转了。所以决定不能用力。一切就是顺其自然。你契入、证得的早晚。那是你过去无量劫熏修的习气。自自然然在推动你。让你不用分毫力气。也就是说丝毫的念头都不能夹杂。只要有一念在里面就错了。
清净自性里头本来没有一念。六祖讲得好。「本来无一物。何处惹尘埃」。你起心动念就是尘埃。它本来没有。所以。你不可以起心。你不可以动念。当然你就更不能说了。言语、言说是有范围。是有边际的。思惟也是有边际的。我们的思惟、想象也是有边际的;而自性没有边际。有边际。你要想契入、证得无边际。这是不可能的事情。因此。佛菩萨给我们说真实话。凡是他能说得出来的法都是方便法。方便法才可以言说。真实法不能言说。但是。方便是从真实里面流出来的方便。你要果然懂得方便。从方便能够悟入真实。那要怎么个悟法?
《起信论》里面告诉我们。这个修学最高的原则。悟入寂灭场地。悟入如来境界。他给我们讲。我们读经、听经。第一个要懂得「离言说相」。释迦牟尼佛当年在世讲经说法是言说。你不能着言说相。佛灭度之后。把佛所说的写成了书本、经书。经书是文字。文字跟言说是一个意思。不能着言说相。你读诵不能着文字相。诸法寂灭相不是文字。也不是言说。着不得。
第二。不能执着名字相。什么叫名字?名词术语。譬如经上讲的。佛、菩萨这都是名字相。真如、自性。六度、三学统统是名字相。名字相有用处。不能执着。释迦牟尼佛用这个东西做手段表达意思。希望你从这里面悟入真实。但是你一执着。你就不能悟入了。变成什么?变成所知障。一切众生有两种大障碍。烦恼障跟所知障。都不容易破。两种障碍破了的时候才明心见性。你才能够悟入真实。
第三个。「离心缘相」。《起信论》教我们离这三种。离言说、离名字、离心缘。心缘是什么?听了之后。看了之后。「我的想法…」。这就完了。没有你的想法。也没有佛的想法。说老实话。佛也没有想法。所以。你就老老实实读。老老实实听。不能起个念头。你要起个念头「这佛的意思」。错了。佛没有意思;你起了一个念头。「我认为怎么个解释」。错了。没得解释。所以是无说而说。说而无说。学的人怎么样?听而无听。无听而听。这就能契入。
《起信论》上讲得容易。真正做起来那可就不简单了。不相信你试试看。在日常生活当中。处事待人接物。世法、佛法。一离一切离。不是说我学佛。在佛法里要离。世间法不离了吗?那错了。说老实话。世间法跟佛法没有界限。是一不是二。实际上只有迷悟不同。悟了。一切法都是佛法。哪一法不是佛法!
心缘是什么?心里头的攀缘。攀缘就是我们今天讲的想象、思想、见解。这个东西全是虚妄的。法性里面没有这个东西。起了这个东西。就是无明。就是业障。把自性障碍住了。不能见性。自性里面无量智慧、无量德能、无量相好统统不能现前。他被你障碍住。这种障碍不是外来的。是自己造的。所以。这三样里面。实在讲最重要的是心缘。心缘是念头。就是我们讲的妄想。妄想分别执着统统包括在里头。只是粗细不同。微细的是妄想。粗的是分别执着。这个东西统统离了。前面两种就容易了。言说相、名字相容易离了。离了之后。这是禅定的境界。这是自性现前的境界。大乘教里常讲清净寂灭的境界。这个清净寂灭相在哪里?就在现前。《楞严》上讲得好。「狂心若歇。歇即菩提」。狂心就是妄想分别执着。歇是放下。这个东西一放下。一放下。无上菩提。究竟涅盘。就是!现前就是。真的转凡成圣。转娑婆成极乐。转六道成华藏!
所以。这个地方的离言说。这是果上讲的。果上确实没有言说。果上确实没有名字。你看《老子》(道教称为《道德经》)。头一句话他就说。「道可道。非常道;名可名。非常名」。这讲得清楚。他就懂得。道。言语!你可以能说得出的。不是真的。你可以能够给他起个名字。名是假名。世出世间万事万物没有名称。名称是人给它起的。各人给它起的不一样。这是一物。中国人叫它的名字。跟美国人叫它的名字不相同。日本人、韩国人又给它换了名字。它的名字很多。只要你知道是这么个东西。你就晓得。所有一切名。假名!它本来没有名字。名字要不要执着?不需要。你不执着就对了。真相你就明了了。这些言说、名相有没有用处?有。什么用处?教初学。要用这些东西做工具。等到这些学人开悟了。言说、名相全没有了。
我们念佛人往生到西方极乐世界。每天还去供佛。还去听佛讲经说法。你们想想这是什么样的阶级?凡圣同居土、方便有余土。带业往生的!你的烦恼习气没有断。还有这个现象。那是真的不是假的。那个地方的人。真的叫福报大。缘太殊胜。每天能够供养无量无边诸佛。能够听无量无边诸佛说法。讲经说法。很快就开悟了。悟了之后。那个修行的方法。我们没有法子想象。为什么?一想就错了。也没法子说。诸佛如来也没有法子给我们介绍。你看诸佛如来。就以世尊做例子来说。给我们讲《大方广佛华严经》。这个经上讲的是什么?都是诸佛菩萨示现在十法界。给我们讲这些。为什么没有讲一真法界?一真法界言语道断心行处灭。怎么讲?但是佛是真说。只是我们没有听到。我们没有见到。这个玄!是。是很玄。它是事实真相。所以。佛为我们讲经说法的时候。他是在说法;佛坐在那里如如不动。眼观鼻。鼻观心。他还是在说法。谁知道?法身菩萨知道。宗门有所谓「佛也无说。我也无闻。无说无闻。是真说真听」。那是契入诸法实相了。
我们懂得自性理体上离言说、离名字。我们今天对于言说跟名字就决定不能执着。你要执着就错了。譬如。别人恶意的毁谤你、辱骂你。你要知道离言说。你的心就非常平静。听他那些音声就像在听表演一样。为什么?因为你知道性体上没有言说。你要知道这就是前面讲的「无可取」。你不着相。你的心清净自在。一丝毫没有受干扰。如果你执取。那个麻烦了!他骂我。处处骂我。你就会生烦恼。你就动瞋恚。错了。自性里头没有这个东西。反过来。别人赞叹你。笑笑。应酬一下。是不是真的?自性里头没有。没有言说。没有起心动念。哪来的言语、名字?都没有。所以真正入这个境界。心开意解。得大自在。无论在什么境界里头。你不会再受影响。不会再被外头境界所转了。这个时候你不被外境所转。你就能转境;你能转境。则同如来。最低限度都是法身菩萨。你跟他们一样。他们会转境界。他们不会被境界所转。我们如果学会这个本事。你在现前受用多大!
这个境界转过来。人生死没有了。真的像《心经》上所说的。「照见五蕴皆空。度一切苦厄」。真的是所谓一切世间苦都没有了。你就得大自在。由此可知。所有一切的苦难、折磨。都是迷惑里头造的业习现象。确确实实是梦幻泡影。确确实实是不可得。佛说得清楚。佛说得多。我们读经、听经好像是明了。但是在日常生活当中。稍稍风动我们就受不了。烦恼业障马上就起现行。法身菩萨的境界。我们永远没有方法契入。什么时候真正我们能自己做到八风吹不动。在这个世间。一切人一切事一切物。无论是顺境逆境、善缘恶缘。在这里面确确实实不再起心动念。平等性现前。清净心现前。我们就自自然然契入佛境界。就见性了。明心见性。
心不迷。破迷开悟。见到法性。法性在哪里?法性原来就是一切现相。一切现相离言说、离名字、离心缘。它不是法性是什么?法性所现称为法相。有没有听说过性相一如。性相不二?法相里头无论是大。无论是小。实在讲它没有大小。无不圆满具足自性的德能。圆满具足。小到微尘也是圆满具足。大到世界还是圆满具足。世界里面圆满具足。我们能够体会到。我们能承认。能相信;小到微尘也是圆满具足。我们就没有法子想象。我们在经上听说「芥子纳须弥」。就是说这个事情。芥子没有放大。须弥没有缩小。芥子里头确确实实有须弥。不可思议的境界!这是自性的本能。这是性德的显现。
所以。离开法性。无有一法可得。事相之理体就是法性。佛说一切众生皆有佛性。佛性是什么?佛性是觉性。佛是觉的意思;换句话说。法性里面本具的般若智慧称之为佛性。那我们要问。既然一切诸法圆满具足法性。那植物、矿物、自然现象。它有没有佛性?它要没有佛性那讲不通;它要有佛性。为什么佛单单说有情众生有佛性。无情众生就没有佛性?佛说无情众生有法性。又说法性跟佛性是一个性。我们要能听得懂佛说话的意思。愿解如来真实义。植物、矿物、自然现象。乃至虚空。有没有觉性?有!为什么佛不说它有佛性?它的觉性很不明显。有情众生的觉性很明显。不是没有。确确实实有。现在科学家来实验。水是矿物。我们人把我们的意念传达给它。它起反应。发现它有觉性。觉性就是佛性。从这个实验里面发现它真有。我们善的意念。它有善的反应;我们不善的意念。它有不善的反应。不可思议。
所以。我们要相信佛所说的话。法性、佛性是一个性。佛性里头有法性。法性里头有佛性。一即是多。多即是一。一多不二。《华严经》上常说!我们在日常生活当中。这一句应该怎么学法?了解事实真相。我们晓得。言语是我们彼此沟通的一种工具。决定不能执着。执着会引起烦恼;决定不能分别。分别引起所知。二障。不执着言说。你没有烦恼障;不分别言说。你没有所知障。它所表达的义趣明白了、明了了。
特别是佛菩萨的教诲。佛菩萨的教诲。言说、名字都是从自性里面流露出来的。因此分别即错。动念即乖。那听不懂怎么办?不要紧。多听。不要有疑惑。要有信心。不要去想它。愈想愈错。你决定不会把它想出来。没有这个道理。为什么?想象是第六意识。执着是第七识。识。决定缘不到自性。所以不能思、不能说。佛有善巧教初学。不能思。教你怎么个思法;不能说。教你怎么个说法。对于初学。像我们这样业障深重的人。烦恼习气一品也没有断。这是得力一个特别法门。让我们带业往生。生到西方极乐世界。生到西方极乐世界这个习气没有断。带业去的。阿弥陀佛、诸佛如来。还是顺着我们的烦恼习气。为我们讲经说法。
那个地方最大的好处就是无量寿。这是第一个好处。第二个最大的好处是衣食不愁。在这个世间为生活很苦恼。到西方极乐世界这个苦恼没有了。思衣得衣。思食得食。不要为物质生活去苦恼!这两个问题解决了。就专心求学了。所以。到西方极乐世界去干什么?学生。到那上学去。所有一切供养是学校的。自己也不要缴费。由诸佛如来教导你。由法身菩萨来陪伴你。你不进步也不能!那种进步的情形。我们平常讲一日千里。这个不能形容。西方极乐世界一天的成就。修福、修慧一天的成就
释迦牟尼佛确实他老人家曾经说过。说在我们娑婆世界修行一天。胜过在西方极乐世界修行一百年。是说过这个话。这话什么意思?这个话是勉励我们的。为什么?娑婆世界退缘太多。一不小心就堕落!要是堕落在三途地狱。那要过无量劫你才能出离。才能得人身。得人身未必能闻佛法。这是说什么?娑婆世界进步太困难。退堕太容易。是说这个意思。西方极乐世界圆证三不退。决定没有退转的。一生圆满成就。绝对不要等第二生。佛说话。你要懂得他的意思。他的话决定没有矛盾。我们听了佛的法。应当知道勉励自己。决不能退堕。
但是正如善导大师所说的。他讲「四土三辈九品往生。总在遇缘不同」。这句话引申来说。我们这些凡夫。在这个世间学佛有没有成就。也是总在遇缘不同。你遇的缘好。遇好老师。好的同学。好的修学环境。不容易退堕;如果没有好的老师。没有好的同参道友。没有好的修学环境。处处都是诱惑。这个诱惑都是不善的诱惑。违背性德的诱惑。自己无量劫来烦恼习气那么重。很容易被人牵走了。一去就不知道再回头!这个事情自古以来太多太多。所以禁不起诱惑。顺境你起了贪心。烦恼习气起现行;逆境你起瞋恚。换句话说。无论顺境逆境、善缘恶缘。总而言之。你没有办法离开十恶业。我们想想是不是?那什么叫缘殊胜?这个缘能帮助你修十善业。能帮助你远离十恶业。这个缘就殊胜!
在今天。我们生在乱世。这个殊胜的缘实在不容易遇到。学古人做古大德私淑弟子。也不是桩容易事情。为什么?现在的文学(中国人讲文化程度)跟古人相比那是一落千丈。现在最困难的是文字看不懂。古人留下来的文言文。现在我们连白话文都看不懂。怎么能看文言?没有人给你讲解。你有疑惑也没有地方问。难了。真难!在这种情形之下。只有一个。善根福德深厚的人不怀疑、不夹杂、不间断。老实念佛求生净土。这条路还能行得通。只要你不受外缘干涉。你把心收起来。除这个之外。要想求解。好在现在有科学技术。我们可以从网络、从卫星电视里面能够学到。这是从前没有的。现在有这些工具。我们要尽量利用。尽量帮助有缘众生。什么人有缘?他会打开电视来看这个节目。这就是有缘众生;他不愿意收看这个节目。就是没有缘的众生。佛不度无缘之人。在现前这个不度无缘之人。又有一种说法。好。现在时间到了。
诸位同学。请接着看苦灭圣谛第三句。
【或名无相状。】
前面说「离言说」。不但离言说。『相状』也没有。佛在「般若经」上说得很好。「凡所有相。皆是虚妄」。所以说「无相状」。六百卷《大般若经》告诉我们「一切法无所有。毕竟空。不可得」。我们现在眼前看到的相状。好像真的是有。真的是存在。这是什么?这是我们看错了。我们粗心大意。不知道事实真相。就像我们现在看电视一样。不了解电视的真相。把电视里面的相当真。现在一般人都有这些科技的常识。知道电视相状是怎么来的。是由很微细的点。点组成线。线组成画面。点线面都是剎那生灭。速度太快!我们的眼睛看花了。误以为有这个现象。实际。实际没有。
假如把它的速度减缓。减缓到每一个点的生灭。我们能够觉察得出来。你就知道原来是这样的。什么也没有。电视画面的速度是随着电磁波。电磁波的速度几乎跟光速相等。那就是一秒钟三十万公里。我们这个画面面积不大。这个画面的组成。真是千分之一秒。万分之一秒。你怎么能觉察到?怎么知道它是假相?佛说。所有一切法相都是像电视画面一样。是由极高速的速度快速组成的。不是真的。剎那生灭。
这个剎那。佛在经上讲一弹指六十剎那。我们弹指试试看。弹得快。弹得有力。大概一秒钟可以弹四次。四六二百四。一弹指六十剎那。四乘六十。四六两百四。我们现在的电影。电影一秒钟镜头开关二十四次。我们就感觉得很逼真了;如果一秒钟开关两百四十次。这个电影的技术还做不到。可是电视的技术做到了。超过了。但是这是很粗的。这不是真相。真相怎么样?真相。一剎那有九百生灭。六十还要乘九百。四乘六十再乘九百。刚刚好两个十万八千。这是《仁王经》上讲的。我们在讲经的时候曾经细细的去推算了一下。知道释迦牟尼佛这个说法是方便说。不是真实说。真实说比这个速度还要快。不知道要快多少倍!所以。这个境界不可思议。没有法子想。想都没有办法想。你还有办法能说得出吗?凡是能说得出的。都是方便法。世尊。一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。方便说。这个方便不是真实。接近真实。
所以。相是幻相。所有一切现相都是幻相。《金刚经》上说。「凡所有相。皆是虚妄」。都是虚妄相。没有一个是真实相。佛家讲真实就是存在。就是永恒。不会变化的。那我们想一想。哪一个现相能够永恒存在。它不会有变化?宇宙之间一个都找不到。都是剎那剎那在变。没有一样东西是不变的。所以。佛给我们讲。真正不变只有一个。真如。法性。真如本性不变。永恒不变。它是一切现相的根源、本体。宇宙虚空、法界众生依它而起。它生起的这些幻相是变化的。但是法性是不变的。法性遍法界虚空界。法性的能力不变。见闻觉知是它的能力;性德不变。性德是无量的智慧。无量的德能。无量的相好。这个东西不变。这些德能都遍一切法相。一切法相无不圆满具足。
所以。大圣大贤他们懂得。他们教我们去修证。修证什么?证法性。禅宗里面讲的明心见性。这一生当中。要知道这是第一等大事。佛就为这个事情出现在世间。佛为一大事因缘出现在世间。帮助一切世间人。帮助一切众生明心见性。了生死出三界。附带说的。那是从事相上讲的。这是从理性上说的。证得理性。自然就了脱生死轮回!《证道歌》上不是说吗?「觉后空空无大千」。觉就是你证得了自性。三界六道不见了。没有了。觉悟的人没有了。迷的人有!就像作梦一样。醒来的人梦醒了。梦没有了。可是旁边还有人睡大觉。他还在作梦。这是宇宙人生的真相。于是觉悟的人慈悲。帮助那些不觉的人。希望不觉的人统统都能觉悟过来。知道一切法「无相状」。真的。你就得自在。为什么?不着相。大乘经上常说。「离一切相。即一切法」。离是不执着。我不再分别一切相。不再执者一切相。决不在一切现相上起心动念。这个人见性了。即一切法。一切法性。这个人见性了。我们今天为什么不能见性?你应该懂得!着相。着相就不见性。离相就见性。
古大德有个很浅显的比喻。他用金跟器做比喻。「以金作器。器器皆金」。把金比喻作性。把器比喻作相。我们用黄金做一个项链。用黄金做一个手镯。用黄金造一个佛像。用黄金做成一棵花树。你要是着了相。你就见不到金。譬如这些东西摆得琳琅满目。摆了很多。我给你说。你把黄金拿来给我看看。着相的人。看到这里没有黄金。这是项链。这是手镯。这是佛像。这是一棵树。这是一朵花。没有黄金!真的。他着相!他要是知道离相。原来这统统是黄金。你要黄金。随便捻一个就是。古大德这个比喻浅显容易懂。比喻什么?比喻我们现前的一切事相。这一切事的现相。体是什么?体是法性。我现在问你。性在哪里?你不知道。就像那个比喻里头。问你黄金在哪里?你找不到。为什么?你着相。如果离相。性在哪里?山河大地一切万物。随捻一样都是的。一点都不错。
所以。没有见性。寻师访道到处去参学。很辛苦。走了多少年也没开悟。忽然那一天开悟的时候。才恍然大悟。从前走了冤枉路。所谓是「踏破铁鞋无觅处」。迷了!怎么找也找不到。就好像
拯救自己的办法。像我们这一号的人物。上不上。下不下;不是上根。又不是下愚。美其名为知识分子。最麻烦的一类人。夏莲居老居士一句话说。读经!没有第二条路好走。你读得不够。读经要懂得。不是说什么经都读。如果离妄想分别执着。什么经都读。行!那真是叫多即是一。一即是多。一多不二。没有问题。如果你还有分别执着。你只能读一种。这一定要懂。离妄想分别执着没有问题。你去读《大藏经》会开悟。为什么?戒定慧三学一次完成。如果有妄想分别执着。不行。你念得太多、太杂、太乱了。把你戒定慧三学统统破掉了。你这一生就没有觉悟的机会。那要怎么办?一门深入。我用五年的时间。用十年的时间。就读一部经。读一部经。你的精神意志集中。你妄想少了。妄想分别执着都少了。就是一门!念五年。念十年。念二十年。念三十年。念到哪一天豁然大悟。通了。你就契入境界。
什么时候开悟?必定是离心意识。也就是说。真的把妄想分别执着放下了。什么时候。有的时候有意无意。这就是你长时期熏修的那个功夫。这一下水到渠成。一下成功。所以。这种方法就是戒定慧三学一次完成。用读经的方法来修。这是对知识分子。对分别执着妄想重的人。这个方法有效。如果妄想分别执着轻的人。不太喜欢用脑筋。不喜欢用思考。什么都好。你教我怎么样。我就怎么干。念佛就行!为什么?他老实。老实念佛。他有成就。知识分子知道东西多了。不老实。一天到晚胡思乱想。教你读经。用读经这个方法。把妄想打掉。让你把想的范围缩小。就想这一部经。
选经不要选太大。在今天最适当的。《无量寿经》。分量确实不多也不算少。这个本子好。有时间。一天念它个五遍。念它十遍。这修行。念到熟透了。大概从头到尾念
夏莲居老居士说得话好!他这个功夫上还要加一层。三年不说话。你只读经。想经里面的意思。这个世出世间什么都不要想。一句话也不要说。他说你一定会开悟的。这个话我相信。定!《楞严》上讲得很好。「净极光通达」。人心真正到定了、到净了。就生智慧。「光通达」是生智慧。就是开悟!夏老的话不是假话是真的。我们如果真的肯学。依照祖师大德、善知识的教诲勇猛精进。每天时间不空过。古人常讲修行人「寸阴足惜」。一寸光阴都应当要爱惜。不能空过。寸阴是短时间。古时候没有钟表。时间是看太阳照的这个影子。你看太阳照的。或者树的影子。或者房屋的影子。它会移动。移动一寸很短的时间。古人爱惜光阴不敢空过。真正的修行人。确实一分一秒都不空过。无论在什么境缘当中。他功夫不间断。
我们修念佛法门。念佛法门里面。着重在佛号不间断;教下。着重在观想不间断;天台。摩诃止观;《华严》。法界观。这叫真用功。不为境界所转。如果不会用功决定被境界所转。被境界所转的是凡夫。无论你修学哪法门。你功夫不得力;功夫得力不会被外境所转。所以。常常读经。常常听经。常常提起观照功夫。念佛的人提起这一句六字洪名。也是属于观照。观照到诸相无相。你就很得受用。这个时候你会跟诸佛菩萨一样。会善巧应用这个幻相。帮助一切众生觉悟。那就是我们一般习惯上常讲的无量功德。我们说无量功德。在他。在他还没有起心动念。真实功德。我们起心动念。在这里赞叹无量功德。他自己本身没有。没有就是跟法性合而为一。法性无相。法性无作。法性无想。法性无说。法性本来无一物。所以古人讲「说似一物即不中」。怎么说也说不像。也说不出。「言语道断。心行处灭」。那就是法性。那就是见性。下面第四个名字。
【或名可欣乐。】
这是形容你证得、修行。证得究竟圆满的菩提涅盘。可贺可喜。你自己法喜充满。我们世间人喜怒哀乐是情;换句话说。是冲动。我们讲感情的冲动。或者我们用现在科学上的名词。感情的波动。这个动是妄动。法性里面如如不动。所以他是真的。只要是动就不是真的。九法界、三途、六道都在动。像海水一样大风大浪。但是你要知道风动、浪动。水动不动?水不动。水随着风起伏。它本身并没动。水还是水。水是真的。波是假的。你细细想这个意思。不动是真的。动是假的。没有风的时候。风平浪静。水是平的。那是水。被风吹起来它还是水。细心冷静去想想这个境界。
所以是动中有不动。不动当中有动。动静不二。你从观海。观浪潮起伏。你在这里头去看。看动中不动。不动中有动。然后在这里头体会到动静不二。动静一如。观海潮会开悟。观海潮也在那里观照。也在那里用功夫。破迷开悟。从这一个现相。你就能引申到所有一切现相无一不是。在我们自己本身上。我们的法性不动。我们法性就像水一样。水随着风动。我们法性也随风动。风是什么?内里面的烦恼习气。外面的诱惑。这是风。外面一诱惑。里面烦恼起现行。风动了。法性随着它动。随顺烦恼习气。随顺外面境界。它只随顺。法性动了没有?没动。法性遍一切处。水遍满大海。所以。真相大白。契入境界。自己功德圆满了。『可欣乐』。这个「欣乐」里头有没有起心动念?没有。
诸佛菩萨看到欢喜。为他祝福。诸佛菩萨有没有起心动念?没有。这个妙不可言。那我们想。如果没有动怎么能表达欣乐?怎么能表达祝福?我们凡夫总得要有个意思表达。法身菩萨境界里头没有。这是真正的欣乐。孔老夫子在《论语》里头。开头给我们说。「学而时习之。不亦悦乎」。那个还有情识在波动。但是他不是受外面境界影响。但是也不能说不受外面境界影响。为什么?学而时习之。学是圣贤的教诲。习是把圣贤教诲落实在日常生活当中。真正得受用。就好像我们学佛。入佛境界。得受用。我们常讲法喜充满。法喜充满不是像一般说狂欢。不是!手舞之。足蹈之。不是!法喜怎么表现出来?不是形色表现。但是有!有什么?现在人讲的磁场。他的磁场真不一样。无论什么人接近他都感觉得很舒服。都感受他的气氛;我们中国人讲气氛。外国人讲磁场。这就是孔子所讲的「不亦悦乎」。你要很细心才能体会得到。粗心大意体会不到。
所以。真乐。他里头没有情识。没有情识的乐。我们没有法子体会。这个道理不难懂。为什么?我们没有见性。我们无量劫来一直到今天。还是情识用事。情识里面我们习惯了。离开情识我们就茫然无知。法性里面的事情。就是佛菩萨给我们讲。我们也听不懂。没有法子体会得到。这个事情。只有长时间接受佛法的熏陶。时间久了。长时熏修自自然然契入。诸位。你要听懂这一句话。自自然然。这里头怎么样?不能加一点意思在里头。如果加一点意思在里面就是障碍。你就不能契入。不但不能契入。你不能了解。他那里头的乐。你不能了解。不加丝毫意思在里头。你明白了。你明白之后。你也说不出来。古德常讲「如人饮水。冷暖自知」。我们喝一口水。人家说这个水烫不烫。只有你自己尝到才晓得。你要不尝到。人家说热、说烫、说不烫。你都没有办法体会到。充其量你知道个彷佛。你绝对不了解真相。真相必须你亲自去尝一口。见性的境界亦复如是。你必须自己明心见性。把见思烦恼舍弃掉。尘沙烦恼舍弃掉。无明也得断一品。你入这个境界才真正尝到。
这里所讲的是如来究竟果地上的境界。这个「可欣乐」是佛的快乐。我们怎么会知道!说个老实话。初住菩萨的快乐我们都不知道。别说初住。阿罗汉的快乐。我们又何尝知道。这是佛在经上常常赞叹的。世尊赞叹到离苦得乐。常讲有如阿罗汉得漏尽定。阿罗汉的无想定、漏尽通。我们没法子想象。那不是我们的境界。在《华严经》里面我们读了、听了。都是法身菩萨的境界。「四谛品」里面说这么多东西在里头。本来我们认为「苦集灭道」很简单的。到这个地方才晓得无量四谛。不是那么简单的。确确实实任何一法都圆圆满满含摄一切法。
我们晓得性德本具无量的法喜。我们不是想离苦得乐吗?这是真乐。在这里我们得到这么一个讯息。虽然这个乐距离我们非常非常遥远。但是不怕。我们认真努力开发。知道性德里头有!性德里头没有苦。苦是迷里头生的。是虚妄不实。乐是真的。常、乐、我、净。这是自性里头本来具足的。「常」是不生不灭。不来不去。不增不减。不一不异。常;「乐」是此地讲的可欣乐;「我」是自主。是主宰。是自在;「净」是清净不染。世出世间一切法决定没有染着。自性本有。我们应当要开发。开发最方便的方法就是念佛往生净土。生到西方极乐世界统统现前。那不是自己能力修到那个功夫。是阿弥陀佛本愿威神加持。阿弥陀佛本愿威神加持是缘。真正的因是我们自性本具。自性里头没有。阿弥陀佛加持也没有用。这个道理要懂。好。今天时间到了。
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