净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1122

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1122

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:18:00Z 2011-10-06T10:18:00Z 1 1596 9101 75 21 10676 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一一二二卷）　　2003/10/16　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1122

　　诸位同学。请看「四圣谛品」。邻次十界第五段东北方摄取世界。苦灭道圣谛第七句看起：

　　【或名如虚空。】

　　这也是道谛的名称。正如大乘教里面的般若。世尊当年示现在世间。我们都知道八相成道。八相成道里头最主要的一个项目就是转法轮。转法轮就是教学。世尊住世八十年。这个项目用了四十九年。也就是中国人讲连头带尾五十年。我们知道八十年它当中占五十年。主要项目。成熟的教学。这个里头有身教、有言教。在这以前多半是示相。属于身教。利根的人看到有所觉悟。中下人不行。看不出来。所以到讲经说法教学。三根普被。利钝全收。世尊为这个而来。

　　四十九年讲经教学当中。我们晓得讲般若的时间又占得最长。华严不必说。定中讲的。二七日中。阿含十二年。方等八年。般若二十二年。法华涅盘也是八年。这五个阶段我们就晓得般若是主。般若教什么？教我们了解诸法实相。宇宙人生的真相。真相果然了解了。什么问题都解决了。你还会有疑惑。你还会有妄念吗？统统没有了。为什么？一切法不仅是我们这个世间。十法界；不仅仅是娑婆世界。十方无量无边诸佛剎土。用现在科学家的话来说无限不同空间维次。没有一个是例外！

　　「一切法无所有（这真的）。毕竟空。不可得」。你如果真正了解般若讲的事实真相。你还会有妄念吗？没有了。为什么？妄念不可得。妄念是毕竟空。这桩事情就是说剎那生灭。在「世界成就品」。我记得这一句我们用了七、八个小时。所以。这个事情要真的明了。认识清楚。你的心就定了。你还有妄想、还有分别、还有执着。这句话的理你不懂。事也不懂。为什么？你还把这个幻相。梦幻泡影当真。「凡所有相。皆是虚妄」。你把这个虚妄当作真实。你在这个里面起惑造业。受种种果报。种种果报就跟梦幻一样。明白人知道是假的。作梦！但是造作恶梦的人。他梦中真的受苦、受难。几时他梦醒了。他才知道是一场恶梦！

　　人生是一场梦。天上也是一场梦。三途还是一场梦。麻烦在哪里？麻烦在他这个梦他不醒。还得继续去作梦。苦在这里。这叫迷惑颠倒。诸佛菩萨为我们现身说法。我们都知道。佛教我们什么？教我们破迷开悟。我们的迷执太深太重！佛苦口婆

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心。用种种方法来诱导我们。我们还是不悟。你就晓得这业障多重。业障多深。为什么我们陷在这么一个境界里头？用什么方法能真正把我们唤醒？这就是佛所说的无量法门。哪个方法都行。关键在契机。

　　总的来说。佛在《大集经》上说过。正法时期戒律成就。持戒就能开悟。像法时期禅定成就。持戒不能成就。你要问持戒为什么不能成就？烦恼习气比正法时候重。戒持不住。不是戒律没有效果。记住法是平等的。法门没有高下的。众生根性不一样。正法时期。人心行纯厚、守法。所以他很容易成就。像法时期。烦恼比正法要重。所以单用持戒的方法已经收不到效果。加禅定。末法时期。佛灭度两千年之后。这是正法一千年。像法一千年。佛说禅定也不能成就。正如倓虚老法师所说的。那是一个真修真干的人。他说他一生（他活了九十多岁）。宗门里面就是学参禅的。得禅定的他见过、听说过。开悟的没见过。也没听说过。

　　真正得禅定的人将来生色界天。看他禅定功夫浅深。初禅、二禅、三禅、四禅。四禅里面总有十八层天。这是参禅有成就的人他们的去处。往生的地方。大彻大悟。才了生死出三界。一个也没听说过。真正大彻大悟。明心见性。不但超越六道。超越十法界。古时候有。现在没有了。这是我们听倓老说的。最近。约莫是十年前。我听黄念祖老居士跟我讲。黄老居士参过禅、学过密。而且都很用功。他告诉我。现在这个时代包括往后。释迦牟尼佛末法这个九千年当中。他说禅跟密的根性没有了。只有一个法子可以得度。那就是净土。这是世尊在《大集经》上说的「末法时期。净成就」。我们想想真有道理。

　　《般若经》讲得好。但是人不懂。真的懂。你立刻就开悟。你万缘放下。为什么？毕竟空。你还不放下吗？不可得。你还搞什么？这一放下。法性就在面前。那就是明心见性。你放下什么？你放下了障碍。一切众生所以不能见性是有障碍。烦恼障、所知障！你要晓得一切法空。一切法无所有。一切法不可得。你不就统统放下。这一放下。两种障碍没有了。法性现前。这个时候你是法身菩萨。所以《般若经》还要不要讲？讲了没用处。说个老实话。不要说听的人不懂。讲的人也未必懂。

　　回过头来。我们不能不赞叹印公祖师。他教给我们老实念佛。也得万缘放下。一桩事情放不下就是不老实。我过去常讲。你们听我讲经。还有很多一大堆一大堆的问题来问我。我也给你们答复。可是我说得很明白。都是不老实。为什么？老实人没有问题。不老实问题就多。于是我又发现有一些真有问题的人。他不问我。为什么？装老实。确实有疑、确实有迷惑。听我这样讲。他不问。实在讲也不能算错。不需要问。你老实念。听经老实听。一遍一遍的听。这个方法。夏莲居老居士常说。经一遍一遍的读。读经、听经。我也说得很多。读了有问题。听了也有问题。没有关系。为什么？烦恼习气如是。

　　真的会读、会听。他有问题。他不要问。这是疑情。他也不找答案。他也不求解答。根本就不理会。依旧天天读、依旧天天听。这个方法正确。总有一天豁然大悟。为什么？一切都不理会。老实念。老实听。你想想他的心专一。念头专一。精神意志集中。这就如法。这与佛菩萨教我们修行的原理原则相应。豁然贯通。这个相应是渐渐得定了。

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小定小悟。大定大悟。就这个道理。这是我们在讲席当中讲了很多很多。常常讲。大家也听到了。甚至于你上讲台。你也会讲。可是在日常生活当中。你会不会用？不会用。

　　真正修道人。心如虚空。念如虚空。虚空是自性的样子。惠能大师在《坛经》里头说「本来无一物」。什么都没有。那不就是虚空。什么都没有。什么东西没有了？妄想没有了。分别没有了。执着没有了。只要这个东西没有了。虚空里头展现出来的是一真法界。是自性圆满的显发。显发出来的。世尊不得已说了一个名相。你要知道。「名可名。非常名；道可道。非常道」。你要执著名、执着相。你又迷了。你就不空了。为什么？你有妄想分别执着。不空。你见不到事实真相。离妄想分别执着。这空是空这个东西！你契入如来境界。你契入一真境界。一真跟十法界在一起。只要离妄想分别执着。你就已经见到。

　　一真里面没有生灭。一真里面没有来去。换句话说。一真里头没有空间、没有时间。没有空间。没有远近；没有时间。没有先后。再给你说没有大小。世界里头有微尘。微尘里头有世界。微尘里面的世界。跟世界里面的微尘是一不是二。所以这个境界。佛在经上常说不可思议。不可就是决定不能。你要一落到思。一落到议。立刻就把一真变成十法界。变成无量无边法界。不空。『如虚空』这种受用没有了。你就有苦乐忧喜舍的受。

　　

佛教净宗法师讲经

苦乐忧喜舍不是正受。三昧叫正受。三昧是梵语。正受是什么？正常的享受。世间苦乐忧喜舍这五种受不正常。那是虚妄的不是真实的。真实的正受就是没有这五种受。心没有忧喜。身没有苦乐。这是正受。那是一真法界里头诸佛如来、法身菩萨的受用。所以。我们要问问自己。为什么要起心动念？为什么要分别执着？

　　能执着的意识心不是真的。所执着的一切法也不是真的。能执着的心、念是八识。八识五十一心所。十一个色法。二十四个不相应。这合起来九十四法。《百法明门论》里面。这是天亲菩萨说的。这九十四大类叫做有为法。这个九十四大类。这里头能执、所执。能分别、所分别。能打妄想的、所妄想的。都在这范围里头。这个范围。《金刚经》上讲的「一切有为法」。那个一切就是心法、心所法、色法、不相应行法。这叫一切有为法。「如梦幻泡影」。告诉你这不是真的。这法不是真的。

　　法的生起？法的消失？佛接着又说「如露亦如电」。这一句话很不好懂。这一句话说的是什么？这虚妄之法根本没有起灭。这我们听了叫莫名其妙。它真的是妙。我们没有法子明白。真的是妙。剎那生灭。不是没有生灭。它确实有生灭。它生灭的速度太快了。我常说快到什么程度？快到亿万分之一秒。《仁王经》上所说的。我们计算出来二十一万六千分之一秒。所以。我们知道那是佛的方便说。不是真实说。但是你能够懂得这个方便。你一定契入真实；换句话说。就是这个方便。你已经决定把妄想分别执着放下。再也不执着。再也不去想。

　　这人不去想、不执着。他就定。这个定是什么定？佛法里面讲的性定。自性本定。这不是修来的。凡是修来的定。功夫不到家。定功会失掉。换句话说。那个定是有出有入的。出定。定就没有；入定。定境现前了。那是修得的。性定不是。性定没有出入。法尔如是。《楞严经》上讲的首楞严大定。首楞严大定是性定。性定是一切众生统统都有。都具足。没有一个人没有。是自性本定。你现在这个定还在。不是不在。决定没有失掉。要失掉。那就不是真的。这是什么？迷了。你现在的思想、见解、造作、因果报应。与性定不相干。

　　谁能看到你的自性本定？诸佛如来看到。法身菩萨看到。只是你自己可怜。佛菩萨讲不守自性。那我也可以这样说。不守性定。为什么胡思乱想？妄想这么多。杂念这么多。妄想、杂念要是真的。你要去做。佛会原谅你。这真有；这是假的。根本没有。就跟作梦一样。梦醒了之后。还在说梦话。我梦里怎样怎样。还在说梦话。

　　「如虚空」这个名相的意思。我们就略略能体会到一些。还是利根。钝根不行。上根。上上根能契入。就是说能有帮助；中下根不行。中下根说实实在在的话。老实念佛。古大德常说。我在讲席当中也常说。老实可贵。什么叫老实？妄念没有。什么都不想。什么也不执着。什么也不分别。生活随缘。随缘是什么？什么都好。没有一样不好。顺境好。逆境也好。善缘好。恶缘也好。我只一句阿弥陀佛念到底。除阿弥陀佛之外。统统不放在心上。这种人叫老实人。我们能做到吗？

　　老实人、愚人他有他的可贵之处。就是烦恼轻。只是无明重。无明重没有关系。他没有妄想执着。遇到善友教他念佛。他就老实念。有个三年、五年。甚至于有一年、两年。他就有感应。三年、五年他就往生了。他在往生那个时候。那就是水到渠成。他念佛的功夫相应。这个相应就是古人常讲「一念相应一念佛。念念相应念念佛」。他不愚。不愚痴了。他对于世出世间法清清楚楚、明明了瞭。这是慧。为什么这时候慧开了？他定成熟。他没有妄想分别执着。六根对外面境界清清楚楚、明明了瞭。慧开了。

　　往生。愚痴人不能往生。往生的人。你看看《弥陀经》上讲。「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。凡是往生的。这三个条件都具足。所以愚人念佛。念到往生的时候。他不愚了。他智慧开了。念到功夫成片。开小智慧；念到事一心不乱。开中智慧。我们讲小悟。大悟；念到理一心不乱是大彻大悟。这都是真的。一点都不假。所以我们今天读到这个名词。要常常想到心如虚空、念如虚空。把我们许许多多疑难杂症全都抛弃到九霄云外。不要在这个地方伤脑筋。不要在这个地方自找苦吃。「本来无一物。何处惹尘埃」。妄想执着是尘埃！

　　经上讲的诸法实相。比现代科学家讲的既高明又透彻。要紧的是我们要参透。我在这里不说研究。为什么？研究不能透彻。研究没有离开心意识。参究。参是不用心意识。叫做参。那真能够见到事实真相。心意识是什么？不知道。但是心意识的作用、样子你晓得。心落印象。过去现在你所看到。你所听到。你所接触到的。阿赖耶里头落印象。你常常会想起来。这是心。不用心。不落印象；不用意。意是执着。末那；不用识。识是分别。

　　换句话说。六根接触六尘境界。只要你学会不分别、不执着、不落印象。这叫学佛。学菩萨。因为佛菩萨不用。佛菩萨不用。用什么？只要你不用。你就用真性。眼。眼见外面的色相起分别。这是眼识起作用；见到色相你执者。执着是末那起作用；留下深刻的印象是阿赖耶起作用。心意识起作用。如果你要不用这个东西。眼见色相不分别。不分别不是看不见。看得更清楚、更明白。那是什么？见性见。这个妙。见性见色性。色性是什么性？法性。这叫明心见性。

　　佛菩萨也用六根接触外面六尘境界。但是他们见性。他们眼见色性。耳听声性。口尝味性。鼻嗅香性。跟我们不一样。我们六根对外面变成六尘。用心意识就变成叫六尘。不用心意识就叫法性。就见性。为什么老是堕落在六尘里头？你用八识五十一心所就堕落在六尘境界里。六尘是染污。染污了自性。所以你永远见不了性。你不用这个东西就见性。尘跟性是一不是二。这很难懂。古人用的比喻比得好。金跟器。不执着你见到金。金是性；你要是执着。这是一盆花。你不知道这盆花是黄金做的。你只见到花。见不到金。你要是不执着这个相。这个就是黄金。

　　所以一不执着。这就是法性。一点没错。确实是法性。六尘境界里头。没有一样不是法性。经教里头常讲。离开真如本性。无有一法可得。一切法是性变现的。什么是性？那就是性。我们自己身体也是性。这一身衣着也是性。哪个不是法性。你为什么见不到？你见到了。你就是如来。称你为佛陀。称你为如来；见不到。称你作凡夫。凡夫跟佛。实在讲你错用了心。你不用真心去用妄心。用妄心把真性看作是六尘。你要不用妄心。你就晓得是真性。统统是真性。除真性之外。无有一法可得。

　　真性。真性也了不可得。真妄俱不可得。都是「无所有。毕竟空。不可得」。不能说这个假的是毕竟空不可得；那真的。一真法界那可得。那你就又错了。一真法界也是无所有毕竟空不可得。无所有。应有尽有；毕竟空。万法不空；不可得。全体得到。妙不可言。为什么？自性本具的智慧德能相好统统现前。虽统统现前。那个得的念头没有。决定没有得失的念头。但是受用圆满、受用究竟。我说的这些话全是般若。名号功德不可思议。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。请接着看苦灭道圣谛第八句：

　　【或名寂静行。】

　　这个名称很清楚的提醒我们。心要寂。清净寂灭；行要静。要安静。远离躁动（烦躁动乱）。为什么？法性是寂静的。我们常讲能够随顺法性、能够随顺性德、能够随顺大自然。这是最健康的。中国人讲道德。尤其是古代的帝王倡导的以道治国、以德化民。所以真正能够享受国泰民安。灾厉不起。五谷丰登。垂拱而治。这是果德。是自自然然的。以后。人逐渐的违背了自然。违背了法性。自以为聪明。要改变自然的法则。麻烦来了。这灾难起来了。真的风不调、雨不顺。这个东西与大自然的现象有什么关系？现在人都以为没有关系。可是从前这些圣哲都认为有密切关系。

　　国家遇到重大的自然灾害。旱灾、水灾、瘟疫。你看看从前帝王遇到这些灾难的时候。他要斋戒沐浴。反省。改过自新。为国家、为人民祈福。我们现在人认为这是迷信。其实一点都不迷信。一切众生起心动念。跟整个宇宙、跟天地万物息息相通。法性、大宇宙是寂静的。你肯定是违反了性德。违反了自然。就是大自然的法则、规律出了毛病。你今天能够反省。能够找出自己的过失。过失就是违反自然法则；自然法则没有过失。人身体亦复如是。人身体最重要的是思想。为什么？思想主宰物质现象。思想纯正。思想寂静。你这身体一定健康。

　　现在人锻炼身体求身体健康用什么？用动。运动。但是自然的法则它是静的。主要是静的。有没有动？有动。静中有动。动中有静。佛法用一个形状来代表它。现在人叫标志。古时候叫图腾。佛用什么？佛用圆。所以称之为法轮。用圆来代表大自然的法则。大自然的规律。那个圆就是道。道是什么？道是寂灭相。圆心不动。不但圆心不动。圆心不是物质。圆心真有。但是了不可得。就是说你眼睛看不见。你手摸不到。甚至于你想象也想不出来。不能说它有。不能说它没有。它确实存在。圆。圆是动的。动是依它而起的。这就是静。静中起作用就是动。动。不管怎么样动。它不离静。不能离这个心。如果一离了心。它的动立刻就出了毛病。就出问题。

　　所以寂静的心是宇宙的主宰。不能违背。佛用这个东西来表法。让你细细看这个形状。你体会这里面的道理。这叫道。随顺道叫做德。德是什么？德是受用。你随顺道。你得的是正常的受用。正常受用叫德。道德的德跟得失的得意思是相通的。顺乎道而得到的受用是正常的；违背了道你得到的受用是不正常。不正常的受用。后果不堪设想。我们常讲它有后遗症。顺乎道的受用。没有后遗症。谁顺乎道？觉悟的人顺乎道。诸佛如来顺乎道。菩萨、声闻、缘觉顺乎道。六道凡夫违背了道德。这个违背。六道里面幅度不相同。违背少的。天道；其次的。人道；完全相违背的。地狱道。这是真理。这个道理、这个事实真相。永恒不变！不管你信不信。不管你知不知。

　　圣人施教。教化众生。教什么？就是教这桩事情。教你要明了。教你要觉悟。你一生顺着道去行。你幸福美满。离苦得乐；你要违背自然的法则、自然的规律。你要受苦。眼前你得一点小利益。后来有大苦头吃。历史可以给我们做见证。现前社会给我们做更明显

佛教哪些人可以讲经说法

的见证。但是今天人迷失道德。这个问题非常严重。而把道德误认为是迷信。糟糕不糟糕。他不迷。完全违背道德。这怎么得了！以德化民。化是教化。古圣先贤用什么来教化人民？以德。德是什么？德是随顺道。教人要随顺道。那就是德。

　　道在人间就是五伦。五伦是随顺大自然的原则。父子有亲。这是天性。这是自然。这个里头没有条件。没有加一点点什么妄想分别执着。没有。自自然然的。父子相亲相爱。天性。这天就是天然。天性。天然就是这样。这是天性。君臣有义。这个义。道义！君臣。在这社会上有领导。有被领导。总是这两种人。你不是领导人。就是接受别人领导。既不能领导别人。又不愿意被人领导。这是什么？这就违背了道。违背道就不顺自然法则。道义就没有了。夫妇有别。长幼有序。这都是自然法则。朋友有信。这是顺乎自然法则。不违背自然法则。这是什么？人与人的关系。

　　人与人的关系符合随顺大自然的法则。这叫人道。人道跟天道是一个道。人的思想言行能够随顺天道。这是人道。人有道。人得天道。总的来说。随顺天道。人心是定的。性德至善。人性也是至善。中国人讲「人之初。性本善」。不善？不善是违背了道。违背了本性。违背了真心。真心本性是一不是二。在佛法里面讲佛性、法性。这一违背。麻烦就出来。把大自然的规则扭曲。那就是把一真法界变成了十法界。十法界里头又有更大的扭曲。这个扭曲就变成六道。六道里头再有严重的扭曲。那就是三途。这种现象错误！错误的根源。思想错误、见解错误。佛法讲知见。知见邪。知见不正。迷邪染造成了三途六道。迷邪染不是寂静。与寂静完全相违背。觉正净与寂静相应。与寂静接近。什么时候到纯净、纯正、纯觉。那就跟自性圆圆满满的相应。那就是自性。

　　所以我们常讲纯净纯善。纯净纯善是性德。纯净纯善是自性。纯净纯善是大道。在我们日常生活当中。一切工作当中。处事待人接物当中。这个时候就是我们用功的时候。这个时候就是我们修行的时候。修什么行？『寂静行』。寂静行就是菩萨行。就是菩萨道。就是成佛之道。所以佛法里面养生。它不离这个原则。健康长寿。有一些人用什么方法？用静坐。身体健康；有一些人用运动。身体也健康。但是动不离静。动是身动。念头不动。心不动。符合那个圆相。圆周在动。圆心不动。圆周是有。圆心是空。空有是一。空有不二。妙。《般若心经》上讲「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色」。你在那个圆里面。你就能领会得到。

　　心不但不能动。心里头不能有。本来无一物。你心里头怎么会有这么多东西？不得了。你要赶快把它搞干净。《无量寿经》上教导我们「洒心易行」。为什么要洒心？心不干净。心里面装的垃圾太多。你要把它洗干净。改变你的行为。你才能成无上道。时时刻刻要知道这两个字的妙处。所以在大乘佛法里面。无论修哪个法门。念佛都不例外。总的纲领、总的原则叫什么？叫止观。止就是寂静。观就是寂静起用；止是定。观是照。照就是慧。寂照同时。寂照不二。这里面就是给你讲得很清楚。不用心意识。为什么？用心意识。你寂没有。照也没有。

　　人用心意识。他的心不定。心意识是动的。阿赖耶也是动的。第六意识分别是动的。末那的执着也是动的。它不是静的。由此可知。止最重要的。止心意识的作用。我们现在讲转识成智。这不是容易事情。先要能控制它的起用。第六意识分别。我把它分别尽量减少；末那执着。我也把它的执着。尽量的限制它。阿赖耶的落印象。我也要限制它。尽可能少落印象。少落印象用什么方法？对于一切事情看淡一点。不要认真。你的印象就弱；愈认真印象愈深刻。不要认真。若无其事。这印象很淡薄。这个样子功夫渐渐得力。

　　等到功夫熟透了的时候。这个境界就转。末那转成平等性智。于一切法没有分别。真的没有分别。为什么真的没有分别？一切法空。一切法无所有。一切法毕竟空。一切法不可得。还有什么分别？真的没有分别。没有执着就转成平等性智。没有分别就把第六意识转成了妙观察智。这两个一转。阿赖耶就转。阿赖耶是果上转。这两个是因上转；换句话说。这两个转了。前五识跟阿赖耶也就转。阿赖耶转成大圆镜。大圆镜是什么意思？无所不知。前五识就转变成成所作。成所作是什么意思？无所不能。那这就圆满。最低限度你是法身菩萨。超越十法界。这个道理我们懂。方法我们会吗？

　　道理懂得。方法会了。做不到。做不到的原因在哪里？烦恼习气你止不住。你放不下。这时候怎么办？夏莲居老居士说就是读经。这有道理。为什么放不下？你所知、你所解的不够透彻。真的知道透彻。自然放下。所以知难行易。生生世世我们是在知上打转。知透彻。行是一念之间。那个念头换了。问题解决。凡夫成佛剎那之间。确确实实哪个成佛不是剎那之间豁然大悟。所以行易。但是那剎那之间很不容易得到。原因在哪里？你不能彻底放下。你还有牵肠挂肚的事情。那都是迷惑颠倒。都是分别执着。所以你要是碰个明白人。明白人说老实话：你何苦来？你原本是一个清净自在佛。你怎么搞得这么可怜？从你本来面目上看。你是寂静。你跟诸佛如来无二无别。可惜的是你不守自性。是你随顺烦恼。病根就在此地。我们再看下面一句：

　　【或名胜智。】

　　『胜』是殊胜。『智』是智慧。道谛是最殊胜的真实智慧。道谛就是佛、菩萨教导我们所有一切修行的方法。断烦恼的方法。破迷开悟的方法。离苦得乐的方法。断恶修善的方法。再说。就是八万四千法门。无量法门。门门都是最殊胜的真实智慧。问题是世间人迷失了不知道。如果一旦要知道、发现。肯定是把世出世间一切法舍掉。放下。他一定欢喜取这个方法。学习这个方法。用这个方法。渐渐的。他在这个世间过最殊胜真实智慧的生活。超凡入圣。

　　最殊胜真实智慧的生活。是不是大富大贵？不尽然。富贵穷通与这是两桩事。大富大贵。给你说那里头还有苦。为什么？患得患失。最胜真智的生活里面没有苦。像前面所说的。心清净。身清净。没有忧虑。没有牵

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挂。没有得失。没有烦恼。无往而不自在。你说富贵。他很自在；你说贫贱。他也很自在。世间人所看的。跟他不相关。孔老夫子的学生颜回入这个境界。谁教他的？老师教他的。夫子所教的东西。真正能够接受明了的就他一个。所以孔夫子常常赞叹。谁学到了、学会了？颜回。可惜短命没有能传他的道。但他自己得受用。从哪里看？他不为境界转。

　　颜回居陋巷。一箪食。一瓢饮。他非常快乐、非常自在。这样贫苦的物质生活无动于衷。天天快乐。时时快乐。常生欢喜心。为什么？法喜充满。那个喜悦是殊胜智慧的流露。普通人得不到。普通人所生的是烦恼。以后真的有一个人不亚于颜回。什么人？禅宗六祖惠能。惠能的生活很苦。天天去打柴、去卖柴。学了佛之后。投身到五祖门下。在碓房里面天天舂米破柴。我们今天讲做苦工。他个子小。舂米需要分量踏那个碓。身体小。人瘦轻踏不动。他用一块大石头绑在腰上增加体重来踏碓。他很快乐。

　　黄梅。五祖的道场人众不少。最快乐的那就是他一个。所以我们看到颜回之乐。能大师表现出来。他那时候年岁不大。二十三、四岁。他在黄梅八个月。离开的时候。五祖把衣钵传给他；他二十四岁。接受衣钵。还没有剃头。我们现在讲居士。没有剃头。他剃头是印宗法师给他剃的。所以那个时候传的是什么？传的是道。五祖的传人。接了衣钵之后。很辛苦。多少人想害他把衣钵抢回来。你就想想看。五祖的道场。这是真正明心见性的祖师。他道场里面那么多大众不听他的话。争名夺利。大众心目当中。他们有个大师兄神秀。神秀的法缘不错。能得到大众的拥护。如果五祖把衣钵传给神秀。没事。不会有任何人反对。传给惠能。他算什么？他哪里能跟神秀相比？可是五祖偏偏把衣钵传给惠能。没有传给神秀。

　　神秀毕竟在五祖那里学了那么多年。有一点道德。他没有嫉妒。没有发动大众去对付惠能。大众是出于自己的妄想执着。倒不是神秀来挑唆。神秀对六祖反而还相当尊重。这不容易。所以以后有这个机缘跟朝廷接触。他还向朝廷推荐惠能是传五祖衣钵的。是真善知识。这就是佛法里面讲的「若要佛法兴。除非僧赞僧」。神秀跟能大师他们两个互相赞叹。没有听说他们两个互相闹意见、互相毁谤。没有。这叫道德之士。互相赞叹。各人接引各人有缘众生。在《坛经》里面我们看到。神秀大师接引大乘根性的人。惠能大师接引是上上根性的人。都是好老师。等于说一个是博士班的老师。一个是大学老师。再次一等中学老师。都是好老师。很值得我们学习。给我们很好的启示。

　　我们看经、研教。对于这些地方不能不留意。要常常反省。常常检点。习气、毛病、过失完全集中在自己一身。我自己一身之外。一切人一切事一切物。无非清净法身。我这一句话你能不能听懂。你要听懂。你就很有受用。我再老老实告诉你。一切人一切事一切物都没有毛病。这句话不是我发明的。蕅益大师就常说「境缘无好丑」。境是环境。物质环境。缘是人事环境。我们今天讲环境有顺境、有逆境。人缘有善缘、有恶缘。我们都是这样说法。蕅益大师不是这个说法。蕅益大师说：境没有顺逆。人缘没有善恶。顺逆善恶从哪里生的？从自己心里生的。这个话说绝了。说得太好了。比我说的高得多。我不如他。

　　我怎么说？我说「处逆境。随恶缘。无瞋恚。业障尽消；处顺境。随善缘。无贪痴。福慧全现」。我这样说的。你们想想看。我这个讲法跟蕅益大师讲法。差一等。他比我高。他说「境缘无好丑。好丑在于心」。这就是像什么？要以禅宗那个比喻来说。蕅益大师像惠能。我这个见解像神秀。我还是身如菩提树。心如明镜台；人家是「菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃」。但是我这个能度中下人。决不是上上人。蕅益大师对的是上上人。无比殊胜真实智慧。我是在修道位。他是在证道位。要懂、要明了。要不断的把自己境界向上提升。现在时间到了。

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