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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1124
许华 许华 2 0 2011-10-06T10:18:00Z 2011-10-06T10:18:00Z 1 2065 11775 98 27 13813 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;ms
大方广佛华严经 (第一一二四卷) 2003/10/17 澳洲净宗学院 档名:12-17-1124
诸位同学。请看「四圣谛品」邻次十界第六段。东南方饶益世界苦圣谛第三句看起:
【或名如贼。】
清凉大师有简单的批注。我们把它念一念。「五盛阴苦。劫害我故」。这个批注还是不好懂。此地说的我是真我。不是凡夫误以为肉身是我。这个肉身正是大师在此地所说的五阴。五阴。五是五种。就是色、受、想、行、识。佛经里面称为五蕴。也称为五阴。蕴是蕴集的意思。阴是盖覆的意思。把我们的真性盖覆住。使真性里面无量的智慧、无量的相好。都不能够现前。所以把它比喻作贼。我们遭了贼的窃盗。把我们的财宝都偷去。这我们的损失就很大。实在说世间的财宝不值得重视。修道人所重视的是功德法财。这是在因地上。果地上。是自性本具的德能。像「离世间品」经上所讲的。「一切众生皆有如来智慧德相」。那是自性本具真正的财宝。这个财宝是永远不会失去。永远不会损坏。永远不会消灭。这才叫真的。而且永恒不变。
我们每个人跟一切诸佛如来没有两样。诸佛如来有多大的智慧。我们也有;诸佛如来有多么大的能力。我们现在人讲才艺。我们也具足;诸佛如来有多大的福报。我们还是具足。毘卢遮那佛的福报是华藏世界。阿弥陀佛的福报是极乐世界。我们每个人的福报跟他相比。没有差别。这个事实真相我们不能不知道。但是现前你说我们有福报。我们的生活过得这么苦;你说有智慧。实实在在我们很愚痴。这又怎么个说法?这就是我们本具的财宝有小偷把它偷去了。
『如贼』
佛给我们说性没有生灭。性没有来去;不生不灭。不来不去。不常不断。不增不减。不净不垢。经上说的这些话都是形容性德。它在哪里?在遍法界虚空界所有一切现象。虚空。法界。剎土;这个剎土就是我们今天讲星球。星系。银河系、太阳系、无量无边的这些星系。这是佛经上讲的剎土;众生。这些星球上所有一切动物、植物、矿物。包括自然现象。一法都不漏。性在哪里?统统都是。无有一法不是。所以佛在大乘经上常讲。离开了心性。无有一法可得。
现在科学家也发现物质从哪里来的?物质是能量的结晶。能量从哪里来?能量就是自性的本能。因此自性本具见闻觉知。一切动物有见闻觉知。这大家知道;植物有没有?有。植物有见闻觉知;矿物有没有?日本江本胜博士实验水结晶。水是矿物。发现什么?发现水有见闻觉知。所以我看到他的报告之后。我非常欢喜。我找他。他到这边来访问。我们时节因缘不巧。恰好这个时候我到中国去访问。我们没有遇到。但是我们这互相往来了。我希望我们见面。我也透一点讯息给他。不但是水有见闻觉知。所有一切物质统统有见闻觉知。所以我希望他把他的实验扩大
佛经上讲的微尘是最小的物质。现在大家晓得物质分析到最后。分析成原子、电子、粒子。还能分。分到没有办法再分的时候。那就是佛经上讲的微尘。微尘我们肉眼看不见。它是物质。它是能量刚刚变现成的物质。很小。世界那么大。星球那么大。是这些小的物质积聚的。《金刚经》上讲的一合相。那个一就是佛经上讲的微尘;人也是一合相。无论是什么样的物体。都是一合相。一合相是讲物质。但是这一合相。一就是微尘。每一粒微尘它都有见闻觉知。这不可思议。以我们这个身体来做例子。我们身体。这大家都知道是许许多多器官组成的。这器官又是许许多多细胞组成。细胞是原子、电子组成的。这现在科学已经说得很详细。但是科学家并不知道。器官有见闻觉知。细胞有见闻觉知。原子有见闻觉知。粒子有见闻觉知。这科学家现在还不知道。所以整个宇宙是活的。
前一个时期有个同学送了一本书给我看。也是过去这半个世纪、一个世纪里面。印度跟西方一些科学家在研究植物。发现植物有见闻觉知。在这个森林里面。砍一棵树。你还没有砍。动念头要砍这棵树。这棵树就非常悲哀。它知道它的寿命到了。不但它很痛苦。它周边所有一些树都感觉到很悲哀。都替它难过。有这么一个现象。如果你念头打消了。不想再砍它了。它就很欢喜。周围的树木花草也替它庆幸。发现这个事实。所以说明植物有见闻觉知。我们看到这个东西我们相信。你要说矿物也有见闻觉知。我们也相信。为什么?佛在经上给我们讲得很多。「世界微尘。因心成体」。心有见闻觉知。它的体是什么?体就是法性。法性不但有能。见闻觉知是能。它还有德。它的德就是说它的发展。它是有程序的。有次第的。一丝毫都不乱。这是德。这个德是自然的。没有人去设计。没有人去策画。自自然然长成。
所以圣人、佛菩萨教导我们要明了这些事实真相。这叫做觉悟。这叫做明心见性。这叫见道。中国人常讲的道。随顺性能。随顺性德。这就是本性自然的法则。这就叫做德。能够随顺道德。随顺大自然的原理原则。你是幸福的。你是快乐的。你是美满的。如果违背了大自然的原理原则。麻烦就来了。我们人如果违背了自然法则。你就迷了。你就有烦恼了。烦恼里面。你就有三毒。烦恼是毒。现在人讲的病毒。所有一切病毒的根是烦恼里面的贪瞋痴慢。你就有了病毒;里面有病毒。外面要是受一点感染。它就发作。
随顺自然的原理原则。没有烦恼。只有智慧。所以你不会老。你不会生病。再跟你讲。你不会死。这真的。因为自性没有生灭。不但精神没有生灭。物质也没有生灭。你真的懂得。你会有很好的处理。这个处理完全跟性德性能相应。那是佛菩萨。佛菩萨是人。跟我们一样的。我们叫他做佛菩萨;我们迷了自性。违背了自性。就给他起了个名字叫凡夫。凡夫跟佛菩萨有什么差别?没有差别。差别就是一个觉悟。一个迷惑。觉悟叫佛菩萨。迷惑叫凡夫。觉悟的人得大自在。觉悟的人能主宰宇宙。他跟宇宙合而为一。迷惑的人就很可怜。不了解事实真相。执着这个肉身是我。把自己无量的智慧、德相统统失掉。这个迷就是贼。
所以迷了的时候。六根就起了错误的作用。它的起作用就是六识。觉悟的人。六根起作用的时候。它叫性。见性。闻性。见闻觉知是性
这个名词在苦圣谛里头。苦是三界六道的果报。我们今天所说的果报。如贼。贼在哪里又不知道。一天到晚在提防。你说多辛苦。这是比喻、是形容六道生活人苦!常常提防小偷。小偷把你性德、性能统统障碍住。使你不能够发挥它正常的作用。跟诸佛菩萨不一样。底下一个名字:
【或名老死。】
这个名字我们不难懂。但实在讲。你也很难真懂得它的意思。真正的意思是什么?变化无常。『老』跟『死』一般人都不喜欢。但是它是事实。任何一个人都不能避免。老不是突然之间老。一年比一年老。这我们知道。再细细去思惟观察。一个月比一个月老。一天比一天老。一个小时比一个小时老;再给你讲每一分钟比前一分钟老。每一秒钟比前一秒钟老。这叫什么?行苦。念念不住。
死的现象。死是灭。现在科学家发现。我们身体的细胞也是剎那生灭。现在的名词叫新陈代谢。旧的细胞死了、灭了。新的细胞生起了。身体细胞不断的在新陈代谢。就好像一部机器一样。发现这个零件用久了。坏掉了。把它坏了之后。坏的就灭掉。找一个新的来代替。这个现象都是自然的。科学家告诉我们。我们身体。整个身体细胞统统换成一个新的。旧的完全没有了。全部换成新的。这个时间是多少?是七年。七年是个周期。它换不是全部一起换。它是局部慢慢慢慢的换。我们自己完全不知道。虽不知道。细胞的新陈代谢它受我们影响。受我们什么影响?念头。这就是佛在经上常讲「一切法从心想生」。
人为什么会老?这就像换零件一样。老的零件不好用要换一个。换一个。他不是换新的。他还是换个旧的。于是人就老了。就好像我们现在用汽车。汽车零件坏了。他不去换一个新的零件。他去到旧的工厂里面。找一个旧零件来换。全部车子换了。还是个老车。还是个旧车。就这么个道理。我们一般人身体里面细胞新陈代谢。就是这样的。他那个观念老了。尤其中年以后就想到老了。天天在想老。想老当然就老。为什么?一切法从心想生。他不会想他年轻。他想他老。看到别人老。我也老了。年岁一年一年增长。老了。所以你怎么衰老的?你心里头有「老」。你慢慢就衰老。人到老的时候就想病。不是想生病。是想防止疾病。想防止疾病。你心里就有病。于是病就真来。防不胜防;病了以后就想死。所以统统是你自己心想生。你为什么不想好的?所以你的念头错了。你想错了。
剎那生灭。生老病死。我们常讲业报、业力。业力从哪里来的?业力从妄想来的。妄想分别执着。业力。不了解宇宙人生真相。《大般若经》上所说的「一切法」。这一切法包括我的身体。我身体在一切法里头。不在一切法之外。大。这一切法包括法界。虚空;小。讲到微尘。这一切法从心想生。我们的心想。想不是真的。这心想是念头。念头剎那生灭。前念灭后念生。生灭速度之快。无法想象。这个念头违背了自性。就是跟自性性德不相应。这把一真法界变成十法界。把十法界变成六道轮回。把六道轮回变成三恶道。谁变的?自己变的。统统是心想变的。
所以修行。你仔细去观察每个宗教。修行的方法不一样。但是原理原则相同。原理原则是什么?观想;换句话说。就是教你有个健康的思想。我们看到许多宗教。祷告。祷告是健康的思想。祷告的原则。也是我们中国人所讲的。诚则灵。所以他祷告的时候要真诚心。他就起感应。如果心不诚。妄念夹杂。他那个祷告就不灵。没有感应。为什么会有感应?那就是自性本具的德能。所以决定有感应。人与人有感应。人与天地鬼神有感应。人与动物植物有感应。人与矿物也有感应。甚至于人与自然界的一切变幻还是有感应。这个道理。只有佛法里讲得清楚。讲得透彻。特别是《大方广佛华严经》。哪有是有感没有应的道理。决定有应!感应道交不可思议。所以我们的心要清净。
真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这个心是真心。这是性德。性德是你自己本来具有的。不是从外头来的。本来有的。你现在为什么没有真诚。真诚没有了。都是虚伪?这是迷失了自性。虚伪本来没有。染污本来没有。自性没有;高下本来没有。愚迷本来没有的。自私自利本来没有的。那不是性德。那是从迷了以后才变现出来。所以叫烦恼习气。叫尘垢。一切众生不了解事实真相。误以为真实。
在中国禅宗。神秀法师做的那个偈子。大家都很熟悉。「身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃」。凡夫知见。误以为是真的。误以为身是真的。误以为思想见解是真的。心如明镜台。那个心不是真心是妄心。真心没有染污。妄心有染污。妄心是阿赖耶。不是自性。所以惠能讲的是自性。「菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃」。这两个人一个是觉悟的境界。一个还没有觉悟。还是凡夫境界。不一样。所以觉悟。所有一切的德行是觉性里头发射出来的。与性德相应。性德的根本源头就是孝、就是敬。孝敬是性德的根源。孝敬就是本善。中国人讲「人之初。性本善」。那是真的。那个善不是善恶的善。善恶的善是习性。本善是纯善。这里头没有善恶。有善恶那个善已经就不善。为什么?你对立。善跟恶对立。
这些年来。我跟许许多多的宗教领袖们。学术界的这些教授们。他们非常热心从事于世界和平工作。这些年来。学术界、宗教界都在研讨怎样消弭冲突。促进和平。我说:我们只说促进世界和平。不提消弭冲突。有人问:法师。你要不提消弭冲突。哪来的和平?我告诉他:没有冲突。世界就和平。你心里头还有个消弭冲突。你的冲突没有忘掉。和平没有指望。冲突如果在你心里面。你的思想观念里面消灭了。和平才能落实。真正要从事这个工作的人。跟我们修道没有什么两样。修道。你要想有成就。你得要把内心的对立这个问题解决掉。
佛法叫内学。功夫不是在外面做。在里面做。把里面的对立。把里面的矛盾消除掉。你无论修学哪个法门。一帆风顺。法门平等。无有高下。你决定有圆满的成就。你能够入佛境界。如果内心你还有对立。内心还有矛盾。你是在原地踏步;换句话说。一寸一尺你都没有办法契入。记住。惠能大师讲的「本来无一物」。你怎么还有这么多妄想杂念?什么时候到本来无一物。冲突也没有。和平也没有。真叫天下本无事。这些庸人自扰之。这个道理能懂吗?
所以这个名词里头。真的每一个名词里面都含无量义。不能含糊笼统看过。佛说的这些话集结成文字。都是真实智能。你细心去观察一定有启示。一定帮助你生智慧。更有许许多多帮你提高警觉。你自自然然晓得怎样去处理问题。怎样去化解问题。问题的症结。佛讲到最极之处。就是妄想分别执着。《华严经》上说的。一般大乘经上讲的。我们很不好懂。它讲的是见思烦恼。尘沙烦恼。无明烦恼。不太好懂。无明烦恼就是妄想。尘沙烦恼就是分别。见思烦恼就是执着。这就好懂多了。
所以佛在这个经上说。「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得」。佛教菩萨。这一句话就够了。在这句话里面。你要真懂得。我本来是跟诸佛如来无二无别。现在变成这个样子。原来就是妄想分别执着搞得我不能证得。如果我把妄想分别执着统统抛弃了。放下了。那你不就是如如佛、你不就是本来佛吗?一点都不错。佛教一切众生回头是岸。见性成佛。这一句就行。哪还要多。只是因为众生不觉、不悟、不懂。听了好像懂。实际呢?实际没有懂。这不得不麻烦佛不厌其烦的多说。佛对上上根人。这一句就解决。千经万论。找麻烦的。但是佛慈悲。不厌其烦。什么样根性的人。他都很乐于接受。在他实在讲说而无说。无说而说。我们觉得厌烦。他不会有这个念头。他要有厌烦这个念头。他就真的有厌烦。真有厌烦。他还在迷。他没有觉悟。他是凡夫。他决定不是佛。佛哪里会厌烦。佛哪里会有妄念。这才能够帮助一切苦难众生。
苦难众生是自作自受。不是别人给他的苦难。老死。就是生老病死本来没有。现在有没有?现在也没有。怎么会有的?你妄念里头有。妄里头有。觉里头没有。三宝里面没有。三宝是觉正净。什么地方有?三宝反过来。迷邪染里头有。有生老病死。有三苦、八苦。有无量无边苦。迷邪染里头有。觉正净里头决定没有;觉正净是性德。迷邪染是妄想分别执着。亏吃大了!搞这个干什么?
我们今天不幸堕落在迷惑颠倒里头。堕落的时间太久。中的毒太深。现在一下回不了头来。但不是不能回头。只要你锲而不舍。一门深入。长时熏修。尤其是净土法门。果然能够熏修个十年、八年。过悟了。这里头最重要的是如理如法的修学。违背教理。违背方法。那就难了。你的思想、见解、行为。修行的方法。能够与教理。教法。教行相应。这个通常讲「教理行果」相应。不难。决定有成就。无量劫能够浓缩为短时间。时间是假的。短时间可以化为长时间。长时间可以浓缩为短时间。时间不是真的。空间也不是真的。现在时间到了。
诸位同学。请接着看苦圣谛第五个名字:
【或名爱所成。】
这个名字也是讲的苦报、苦果。虽然讲的是报。讲的是果。他把造成这个果报的原因说出来了。『爱所成』。正是佛门里面常讲的。「爱不重不生娑婆。念不一不生净土」。我们今天要想超越六道。要想永远脱离苦海。娑婆三界统苦。欲界三大类的苦统统具足。苦苦、坏苦、行苦;色界天虽然苦苦没有。他有坏苦。他有行苦。纵然到无色界天。这是真正高等的凡夫。确实比我们聪明多了。他不要身体;无色界我们通常称为灵界。只有神识。没有物质的色相。这最高级。但是他不能永恒保持。寿命到了。他还要轮回。这叫行苦。所以佛说三界统苦。
苦怎么来的?真的。「爱所成」。我们真的要想往生西方极乐世界。你要真正了解苦果之因。这个因是贪爱。这个东西要舍掉。舍这个就是舍六道轮回。就是舍生死苦本。要想往生西方极乐世界。念要一。要专一。念不一。不生极乐;生净土。念要一。一。一心就是清净心。一心就没有夹杂。一心就没有妄想;疑虑是妄想。没有妄想。没有夹杂。
《弥陀经》上讲的一心不乱。这是往生极乐世界必须要具有的条件。虽然是一心。大家念佛都念到一心不乱。而实际上这个一心有等级、有程度不同。也就是粗念我们没有了。粗的妄想分别执着没有。还有微细。极其微细的。我们自己不能觉察。大乘经里面佛常常告诉我们。八地菩萨他见到阿赖耶识里面所含藏的习气种子。这是最微细的。七地以前。听说。没有见过;八地菩萨见到。他要不见到。他怎么能断?见到才有办法断它。治病一样。你知道这个病。你才会治它。你有病。有病你不知道。你不会去想到要治病。这个病深。太深。八地菩萨才对治根本无明。都是一心不乱。你就晓得一心不乱里头有多少等级。
但是只要得一心不乱。纵然是很粗的。不要紧。也能生西方极乐世界。凡圣同居土下下品往生。最粗的!而且这个一心不乱并不是一得永得。他很容易失掉。功夫太浅。就希望他往生那个时候。不要失掉。他就成功
古大德给我们讲得很清楚。临终一念往生。他至少要具备三个条件。他行。第一个条件。临命终时清清楚楚。不迷惑。这很重要。临终一迷惑。你就不会念佛。人家提醒你。你也很难接受。所以临终不能迷。这是头一个条件。我们仔细观察。我们看到不少亲戚朋友。你在医院里面常常看到人过世。几个人过世的时候很清楚、很明白?太少了。绝大多数的人临走的时候都是迷迷糊糊。甚至于在临走之前几天。有的时候一、两个星期就不认识人。这个很糟糕。在这种状况之下。助念都没有用。他神智不清。人事不醒。我们有没有把握自己临命终时不是这么糊胡涂涂。而是清清楚楚?没有把握。这是福报。
临命终时。神智清楚是福报。有这样福报的人。纵然他不会念佛。没有遇到佛法。他不会堕恶道。堕恶道都是胡里胡涂去的。哪有清清楚楚、明明白白的人会到畜生道去投生?会到饿鬼、地狱?不可能。凡是到恶道都是迷惑颠倒。换句话说。凡是清清楚楚的都生天。肯定他选择天道。他七情五欲没有断。生欲界天;如果对于情欲真的放下。他生色界天。欲界有六层。色界有十八层。这头一个条件。我们想想看自己有没有把握?
第二个条件。这是关键时候要遇到善知识提醒。这是讲助念重要。在这紧急关头之下。能不能遇到这么一个人来提醒你「赶紧念阿弥陀佛。求生净土。放下万缘」。给你说这些话。第三个条件。这人一提醒。你要接受。立刻就能接受。念头马上转过来。不再对娑婆世界有丝毫的贪恋。一心一意求生净土。念佛往生。那一句佛号真成功。
这三个条件。我们细心想想一个都没有把握。哪里那么巧。三个条件在这个时候统统具足。这个世间不是没有这个人。有这个人。太少太少。所以我们不能侥幸。平常要念;平常练兵。临终那是打仗。平常念。目的就是希望临终那一念不迷惑。不颠倒。不会忘失。就成功。真的要想走这个路子。最重要的是我们平常要放得下。什么都要放下。不可以放在心上。身体在这个世间。一切随缘。随缘。自己一定要相信「一饮一啄。莫非前定」。就是你要相信因果报应。命里面有的。决定有。命里没有的。求也求不到。你的心就定了。
像了凡先生一样。他的命被人算定之后。果然年年应验。所以他什么都不想。他心定。这有很大的好处。定能生智慧。所以他遇到云谷禅师。云谷禅师给他一开示。他马上明白。知道命运是肯定有。但是命运是自己造的。前世造的。既然命运是自己造的。命运自己当然可以改。所以他明白这个道理。怎么改法?我要把命运改好。改好。那就修善。你要把好运改成坏运。那你就作恶。所以断恶修善。往好的这一面改。要是专门作恶。那你就是往恶的那一方面改。那就错了。
命运这桩事情。天天都有加减乘除。我们的加灭乘除幅度不大。所以还会被人算定。如果是大幅度大起大落。一般算命的人算不出来。你做大善事。增福添寿;你做大恶事。折福损寿。这个一般算命就算不准。所以懂这个道理。这个道理懂的时候。我们的心就定。我们在生活当中随缘不攀缘。我们也不求长寿。为什么?长寿在这个世间受罪受苦。至少共业没有法子避免。为什么不到极乐世界去?极乐世界环境多好!每天亲近不仅仅是阿弥陀佛。阿弥陀佛天天在一起。十方诸佛如来。天天去拜访。拜访的时候供佛。供佛是修福。你想想看你修多大的福报;闻经。听佛讲经说法。开智慧。
西方极乐世界一天所修的福慧。在我们这个世间。三大阿僧祇劫都修不到。没法子跟它比。这不去。到哪去?所以要把这个事实真相搞清楚。我们在这一生当中。目标、方向就决定了。决定之后不会再改变。这一生哪里会没有成就。除了这个目标、方向之外。什么都不想。一切随其自然。不要有一点点自己的意思。自己意思是错误的。自己意思与法性不相应。一定要相信经典。经典里头字字句句是如来从真如本性流露出来的。我们称之为真言。这个言语是真言。它不是虚妄的。字字句句。真经;写出来是真经。说出来是真言。决定没有差错。决定得到你自己意想不到的殊胜果报。
世间的爱(爱欲、情爱)。你要把它看穿。为什么?它是假的。它不是真的。你要是以为真的。那你就错了。为什么说它是假的?这个爱从什么地方生的?从阿赖耶、末那、意识里头生的。阿赖耶、意识、末那是假的。换句话说。它那个根是假的。阿赖耶、意识、末那怎么会生真的东西出来?这是佛学的名词。总的一句话来说叫妄心。妄心怎么会生出真东西出来?妄只能生妄。不能生真。
真是佛性、法性、真心。那个生出来的是真的。所以佛的慈悲是真的。慈悲从哪来的?慈悲是从真性里面生的。因真果也真。因妄。果当然虚妄。我们懂得这个道理。了解事实真相。那么我们在世间就觉悟。就不再迷惑。别人对我全是虚情假意。所以他说我爱你。我对你还很好。你不要太喜欢。为什么?假的。会变的。他说我恨你。我讨厌你。你也不要在意。为什么?也是假的。也不是真的。他会转变过来。就像什么?就像三岁小朋友一样。一会我爱你。一会我讨厌你。不是真的。变化太大了。转个头来他又变了。所以你要懂得这个事实真相。
我们今天学佛。学佛。从前李老师常常教导我们「换心」。这句话。李老师我听他讲。总听了几十遍。印象非常深刻。学佛最重要的换心、改心。这个意思是把妄心改成真心。把妄念改成正念。这就对了。一真一切真。一妄一切妄。我们对人对事对物一片真诚。别人对我们一切都是虚妄的。我们怎么会在意?我们清楚。我没有学佛之前也是这样对人的。很清楚。这一改回来。这是过来人。你说多自在!我们日子过得充实。真的充实。这种充实是用妄心的人他没有法子想象得到的。怎么想他也想不到。我们的烦恼真的天天轻。一年比一年轻。所以你对于这种生活方式。对于这种学习。你就乐此不疲。为什么?烦恼一年比一年轻。智慧一年比一年长。乐在其中。这个乐是法乐。这里面没有情。没有迷情。这是真正乐。正是孔老夫子讲的。「学而时习之。不亦说乎」。
《论语》里头有几句话。我真的是到几十年才真懂。年轻的时候念。囫囵吞枣。不知道这里头味道。关于「学」这桩事情。夫子他老人家自己说。他说他十五岁有志于学(很难。很不容易)。三十而立;要用现在的话说。十五岁开始学。三十岁毕业。毕业之后。踏进社会。那就是学以致用。产生效果。果然有效果。四十而不惑。不迷惑。五十知天命;知天命。用现代的话说。就是真正明了因果报应。善因善果。恶因恶报。真的明白了。六十而耳顺。耳顺是什么?随缘。什么都好。没有一样不好。顺境好。逆境也好。善缘好。恶缘也好。他的心永远是平静的。这是真正功夫成就。我们行不行?什么样的境界上都欢喜、都好。没有一样不好。心能转境界。到七十岁成功了。随心所欲而不踰矩。那是什么境界?华严境界。理事无碍。事事无碍。
所以孔老夫子的示现。不是顿超是渐修。我们行。我们不是上上根人。学孔老夫子学得到。学释迦牟尼佛学不到。释迦牟尼佛是顿超。从哪里晓得顿超?他老人家示现成道。夜睹明星大彻大悟。那个时候三十岁。在菩提树下二七日中讲《华严经》。《华严经》是顿超才讲得出来。为什么?它就是「理事无碍。事事无碍」。孔老夫子七十岁的境界。释迦牟尼佛三十岁就说出来了。那是圆顿根性。孔老夫子示现的是我们一般中下根性的。所以老夫子这个路。能学!
所以夫子说「吾尝终日不食。终夜不寝」。我有一天不吃饭。一夜不睡觉。我在那里想。想来想去。「无益。不如学也」。学什么?学圣。学贤。这些实在讲都是提供我们人生的方向。人生的目标。人生。生生世世不断在学习。不断把自己提升。凡夫提升到佛的境界不是一生一世。生生世世。但是这个问题麻烦在哪里?麻烦在迷惑。一迷惑。你不但不能提升。往下坠落。这就是讲进得少。退得多。所以那个时间才要无量劫。才要阿僧祇劫。如果只有进没有退。《华严经》上示现的一生成功。善财童子做了榜样。从初发心证到究竟圆满的果位。一生。就是他的缘好。正是善导大师所说的。他讲净土四土三辈九品。「总在遇缘不同」。我们在《华严经》上看到善财童子遇到的缘好。太殊胜了。一生圆满成功。他没有退转。天天在求进步。我们学佛。如果是天天有进步。那多快乐!取西方极乐世界绝对有把握。绝对不落空。你说这个人生多快乐。
你要问怎么样才能做到?没有别的。好学。天天干。一天都不能够休息。你真的干上几年。那你的味道尝到。佛家讲法味。法味尝到之后。什么力量都挡不住。你不会退转。为什么?这个东西乐。世间什么样的乐也比不上这个乐。你会乐此不疲。这就是你成功的动力。你为什么会退转?为什么会不想再去干?味道没有尝到。就跟吃东西一样。囫囵吞枣。什么味道。不知道;细嚼。你把味道嚼出来之后。欲罢不能。所以夫子到最后告诉我们「不如学也」。
这个话。我也是搞了几十年才懂。然后细细观察释迦牟尼佛一生。你看教学。教跟学不中断;孔老夫子一生。教学也没有中断。再仔细看看全世界。古往今来这些大哲、大圣、大贤。哪一个不是终身都在做学问;再看看每一个宗教的创始人。跟释迦、孔子没有两样。都在搞学问。不如学也。搞其它行业的。纵然做到帝王。做到大企业家。死了以后真的默默无闻。谁知道他?在这个地球上国家很多。自古以来帝王很多。谁知道?几个人能知道他?但是真正在教学上有成就的。不可思议。
所以。我讲经的时候说了不少次。孔老夫子他当年不是志在教学。他的志在求一官半职。周游列国。游说诸侯。可惜那些诸侯对他很赞叹。没有一个人愿意用他。这是什么道理?我们旁观的人看得很清楚。世间哪一个做领导人的愿意用人才。而且这个人才比他聪明。比他能干。欣赏你。赞叹你。你走吧!我不要你。愿意用什么?用奴才。听我话的。孔老夫子表现的是个人才。谁用他?只有佛菩萨、圣人才会用他。他要不遇到圣王。他就无用武之地。所以回家去。去教学生。
他回家的那一年。六十八岁了。他七十三岁走的。他实际上教学只有五年。但是五年教学。成绩了不起。为什么有这么好成绩?这我们要知道。是他的德积的厚。他是真的。他不是假的。假的不可能有这个成绩;他是真的。他是真心。他不是妄心。佛家讲实德能。他具足这三个条件。所以他教的都是他自己做到的。他自己做不到的。他不会说;他所说的。统统是他已经做到的。这能感动人。所以他三千学生。有成就的七十二个人。我们今天所讲的杰出的学生。真正传他法的学生有七十二个人。这在中国历史上没有过的。
历史上一生从事于教育工作的人很多。学生也不少。真正出人头地几个?没几个人!孔老夫子有七十二个人。在中国历史上真的是空前绝后。一直到今天都没有发现过第二个人。成为万世师表。是他作梦都没有想到。五年能有这么大的成就。真的。如果他作官。在我想顶多他也不过像周公、管仲一样。是这一流的人物。那他的损失可就大了。
释迦牟尼佛聪明。他是再来人。他不搞这个。所以他不作国王。舍弃王位。舍弃荣华富贵。专门干教学工作。用我们现在的话来说。多元文化的社会教育。有教无类;不分国家。不分种族。也不分宗教。释迦牟尼佛学生里面。很多宗教的传教师。很多是宗教里面的领导人。像我们在经上看到的婆罗门。像《华严经》上看到的遍行外道。这些都是宗教领袖。都是一般宗教的传教师。不分。只要你来。你肯学。这释迦老师都乐意教。很认真的来教导你。多元文化!
释迦教了四十九年。成绩可观。他有成就的人。我们不说别的。就是现在经典里面打开。你看常随弟子一千二百五十五人。这都有成就的。孔老夫子五年教学。成就的学生七十二个人。释迦牟尼佛。一千二百五十五人。真的空前绝后。其它宗教。早年这些创始人。教学的时间也不长。耶稣教学好像也只有三年。都有杰出的学生。这是我们讲「传人」。代代相传。把他的教诲发扬光大。到现在称之为宗教。拥有亿万的信徒。不可思议。
所以你想想。夫子说的话就很有味道。很有道理。「不如学也」。世间哪一行、哪一业、哪一种工作。不如学也。然后你再接着念前面。「学而时习之。不亦说乎。有朋而自远方来。不亦乐乎。人不知而不愠。不亦君子乎」。你这样念下去。非常有味道。真正把整个精神意志统统集中在学。自己学。一面学一面劝教别人。起心动念。言语造作。与道德相应。一般人讲的道德。就是佛法里讲的法性。与法性相应。纯真无妄。真正做到了随缘而不攀缘。一丝毫攀缘的意念都没有。什么都随顺。什么都好。你说多自在、多幸福、多美满。尤其在这个乱世。
所以我非常感谢老师的指导。念念不忘老师。不是老师我们怎么会知道这桩事情?怎么会走这条路子?我知道这门东西好。这是方东美先生教我的。学习的基础。基本的概念与方法。章嘉大师教我的。我终身走这条路。是章嘉大师给我决定。他告诉我这条路好。比世间哪个行业都好。他替我选择的。学习成就。那是跟李老师十年。这是我一个过程。非常单纯。万缘放下。尝到法味。
在现在。我们在此地有缘。跟这个地区有缘。跟这个地区的人民有缘。中国人讲的天时、地利、人和。三方面都圆满。在这里建一个小道场。希望有缘的同学你们能长住在这个地方。要觉悟。要认真努力学习。你这一生会过最幸福美满的生活。希望把这个美满扩大。带给全世界一切众生。现在比从前方便多了。从前古人讲。一时劝人以口。劝人;百世劝人以书。著作。现在我们利用科学技术。利用网络。利用卫星。现前就能把效果扩大。尤其我们现在正在做一项工程。把网络跟卫星能够连起来。这样就方便多了。不需要架设天线。你在计算机里面就能够收到卫星。方便太多。真学。真觉悟。佛法不是别的。佛法就是叫你过幸福美满的生活。
所以我常常说。有很多初接触佛法的。特别是一些外国人。我们见面常常问我。佛法里头讲的是些什么?我都是用很简单的话。佛法所说的。第一个是让我们真正了解人与人的关系。第二个让我们明了人与自然环境的关系。第三个叫我们明了人与天地鬼神的关系。有些人不信宗教。听到天地鬼神。他说这是迷信;前面两个他不反对。这一条他反对。那我们就换句话说。现在科学讲的不同维次空间。你承不承认?承认。他相信科学。那我就用科学的方法。不同维次空间里面的生物。我们佛法就称他为天地鬼神。这不就通了。这三个关系搞好。不就天下太平。社会就安定。这里头三个都重要。当然最重要的是人与人的关系。这是佛法说的。佛给我们讲的这个。
学佛。学佛你求的是什么?这我想很多同学。你们都很清楚。学佛为什么?为求智慧。佛法里头有真实智慧;为求德能。无量的德能。无量的才艺;为求相好。相好就是福报。你看今天世界上哪个人不是求财富。求聪明智慧。求健康长寿。佛就是教我们这个。而且释迦牟尼佛当年在世展现的是这个。释迦牟尼佛展现的是聪明智慧。他讲这么多经。没有人能够讲得出来。也没有一个人一生讲得这么多。量这么大。承认世界上第一个聪明人。第二个。他的能力万德万能。他没有不会的。虽然他从事于教学。他没有从事于这些工作。哪一行他都通。他决定不外行。无论你哪一个行业。你去向他请教。他都头头是道教导你。能力。第三个福报。福报里头包含健康长寿。我们求的就是这个。
求净土那更明显。我早年在美国。当地的美国人进到我们佛堂。问我们学的是什么?我就叫翻译的人告诉他。我们所求的是快乐。他说这个我们要;我说我们求清净。清净也要;我们求长寿。这个我们统统要。我说行。星期六到我这里来。星期天他要上教堂。他是基督徒。我说没有冲突。教堂里面那是你们的神。是你们的父;佛堂里面。是你们的老师。在家有父母。在学校有老师。绝对不冲突。星期日上教堂。星期六上佛堂。很快乐。
所以「爱所成」。我们也不必反对它。也不必厌弃它。你要认识它。这个重要。只要你不迷。样样都圆满;你要迷。那可就有罪受。那就有苦受。迷了就变成苦。觉了它就变成谛。苦谛两个字很有味道。觉了就是谛。不觉就是苦。所以凡夫有苦无谛。二乘有苦有谛。真正觉悟的人有谛无苦。你说这个味道它多圆满。现在时间到了。
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