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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1138

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  • 2022-11-28 00:54
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1138

许华 许华 2 0 2011-10-06T10:19:00Z 2011-10-06T10:19:00Z 1 1749 9975 83 23 11701 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经  (第一一三八卷)  2003/11/12  澳洲净宗学院  档名:12-17-1138

  诸位同学。请看四圣谛品。邻次十界第六段。饶益世界。最后一段苦灭道圣谛第六句看起:

  【或名能尽有。】

  这是道谛里头的名称。这个名称大家看到之后都会生欢喜心。为什么?应有尽有。不应有也尽有。『尽有』里头包括能不能。为什么我们看到这个名称会生欢喜心?这就是谚语里面常讲。「欲海难填」。众生的欲望。欲望像大海一样无量无边。永远填不尽!但是在大乘教里面。真的得到究竟圆满。道谛是因。因是究竟圆满的。果当然也是究竟圆满的。因果不二。所以。宗门里头有一句话讲。「识得一。万事毕」。这句话的意思很深很广。

  如果我们要想真正得到大圆满。这在世间法里面。大家都晓得。那是一个愿望。永远达不到的愿望。譬如。哪个人不是希求得到无量无边无尽的智慧?无量无边无尽的才艺?无量无边无尽的相好?相好是福报;永恒无量的寿命。长生不老。这些都包括在这一句里头。「能尽有」。这是事实。不是假的。确确实实你能够得到。能满你的所愿。这就是大乘教。一乘圆教。初学的人听到。不但是初学。这里头包括许许多多老修。你要跟他讲。他摇头:这是佛经上讲的。这不是事实!我们听了。觉得他有道理。为什么?眼前事实是如是!无量无边的缺陷。哪来的圆满?哪里能够称心如意?可是我们要知道诸佛如来、法身大士决定没有妄语。《华严经》上教导我们的。都是诸佛如来。都是法身菩萨。没有一句一字是虚假的。句句真实。字字真实。我们称为真经。所以。只要随顺佛菩萨的教诲。随顺经论学习。「能尽有」是毕业了的境界。如来果地上的境界。因圆果满。因果同时。果因不二。

  「能尽有」修学到什么样的层次落实了?教下讲。圆教初住菩萨。落实了。在九法界里面。虽然不能够真正落实。但是相似的境界确确实实可以得到。这个相似的境界就是所谓的解悟;落实是证悟。可是证悟之前。一定是解悟。信、解、行、证。解悟之后要行。行是什么?行是历事炼心。在日常生活当中。我们常说在人事环境里面去落实、去磨练。在物质环境里面历练。在虚空法界不同维次空间境界里面去历练。历事练心。练什么?练你解悟。把解悟真正变成证悟。你就成功了。这叫真修行。

  世尊为一切众生讲经说法。从来没有休息过。《华严经》上讲的。尘说剎说。永无休止的在说。我们在这个经前面读过。诸位同学。你还能记得吗?你能懂得这个意思吗?学没有止尽。修没有止尽。证没有止尽。从凡夫到如来果地。经上常讲无量劫;从破一品无明到证得究竟圆满。三个阿僧祇劫。所以。人不能不学。学不能没有智慧。没有智慧。你没有能力辨别。虽然你很勤奋。很用功。你得不到真实法。这也是佛经里面所说的「可怜悯者」。你遇到的是正法。你遇到的是真善知识。你也遇到是很好的修学环境。为什么得不到佛法殊胜的受用?这是你没有智慧!你在听讲、你在读诵。就是古人所讲的。你曲解如来真实义。我们今天讲解读。你解读错误。你的修学很容易钻牛角尖。读书人所谓是「食而不化」。你得不到受用。你接受教诲。就像吃东西。天天接收。但是吃了怎么样?没有消化。你完全没有得到法味的滋润。吃了之后。消化了。你就吸收它的养分。你的身体健康;吃了很多东西下去。不消化。不消化反而成了病。得不到它的滋养。还受它的害!这是一类不善学的。这世间有。不是没有。

  世尊在世。我们说:你没有遇到好老师。这个好老师没有好好教你。释迦牟尼佛是好老师。释迦牟尼佛教学的方法极高明。无人能跟他相比。他的学生当中。怎么样?有没有曲解佛意、曲解教义、食而不化反而变成毛病的?有。哪些人?提婆达多。六群比丘。这些都是。人数不少!这种示现。说明老师没有过失。教学的内容没有过失。教学的方法没有过失。过失在哪边?过失在学的人不会!这时候怎么办?佛没有停止教他。还是天天讲经说法。佛的做法有他的目标。给他在阿赖耶里面种善根。虽然食而不化。善根种下去了。这个善根变成金刚种子。来生后世遇到缘。也许它就起作用了。起现行了。教化众生不是一生一世的事情。生生世世。

  现前成熟的那些学生。一闻千悟。一悟他就落实。我们在经典里面看到。佛这部经还没有讲完。听众里面就有证果的、有开悟的。我们很羡慕。称这类的人上根利智。他怎么开悟的?怎么能证果的?过去生中。生生世世熏习的善根厚。这一生缘成熟。一接触他就通。就这么个道理。尤其是在娑婆世界。文殊菩萨为我们拣选根性。说「此方真教体。清净在音闻」。娑婆世界众生耳根最利。因此诸佛菩萨在这个世界示现。不论在哪个国家、哪个地区。统统都是用讲经说法为第一个手段。

  释迦如来示现讲经教学用言语。没有文字。没有教科书。孔老夫子当时在中国教学。也没有教科书。也没有文字。也都是用言语天天跟大家讲解。这些圣人教诲写成文字流传到后代。都是他走了以后。学生们所集。佛经。佛灭度之后。佛的弟子开会集结;孔老夫子的《论语》是许许多多人写的。从记忆当中。老师以前教导些什么。每个人就记忆当中很正确而没有错误。把它记录下来。这个事实我们知道的很清楚。所以。确确实实是以言说、研究、讨论、教诲。以这个为教学的方法。佛菩萨不在了。圣人不在了。当时这些亲近学习的学生们把圣贤教诲记录下来。流传后世。成为经典。他们的记录是第一手的材料。不是传闻。所以佛经第一句话。「如是我闻」。这是集结的人、记录的人说明他亲自听闻的。不是传说。给我们证明可信度。我们听到这个宣布。没有疑惑。他说的就是佛说的。儒家的典籍虽然上头没有加「如是我闻」。开头加一个「子曰」。孔老夫子说的。不是我说的。

  圣人的教诲。确实他是通过信解行证。自己亲证之后。为我们说出宇宙人生真相。真相确确实实是尽有。这个话很难懂。要略略契入少分。必须要知道宇宙、众生万有的来源。从哪来的?佛在经上告诉我们。虚空法界、剎土众生是自性变现出来的。谁的自性?自己的自性。我的自性跟你的自性是一还是二?我们的自性跟佛菩萨的自性。我们的自性跟一切动物的自性、跟一切植物的自性。这当中的关系又如何?不能不搞清楚。

  现在我们生活在科技的社会。大家对于电器都能够普遍的理解。电器的种类很多。电视机、电话机、电灯、电炉。电器千千万万种。形形色色不一样。就像我们这个社会上人一样。我们每个人就是一个电器。所有动物也是个电器。植物还是个电器。但是他是活的。他不是死的。他的生命是什么东西?他能够思惟。能够想象。就是说他都有见闻觉知。那个见闻觉知就是自性法尔本来具有的能力。无论在一切时、一切处。他起作用。有条不紊。浅一点说。他的作用有秩序。一丝毫都不会错乱。而且在所有一切万事万物当中。他是和睦的。没有冲突、没有对立、没有矛盾。永远是互补合作。谁教他这样做的?没有人教他。法尔如是。这是什么?这是性德。所以。自性本具的有德、有能。能是见闻觉知。德就是和谐、合作。没有界限。

  中国古圣先贤称之为太和、中和。「太和」岂不就是佛法里头讲的法性。「中和」就是讲的法相。性相是一不是二;他起的作用是「保和」。保和就是虚空法界剎土众生。和睦互补。相辅相成。互助合作。一丝毫矛盾没有。一丝毫对立没有。小。在我们身体。大。就是宇宙。外面大宇宙。内心是小宇宙。大小是一不是二。如果你明了这个事实真相。了解这个道理。你就万缘放下了。心里头连痕迹都不着。永离妄想分别执着。离妄想分别执着。就是大乘经教里常讲的「心包太虚。量周沙界」。你本来的心。本来这个心的作用显现出来了。这个显现是证。这不是解悟。这是证悟。所以。唯有放下妄想分别执着的人能证。教你放下妄想分别执着。这是大乘佛法。这是能尽有之因。证得的是能尽有之果。

  遍法界虚空界是自己法性变现出来的。能变是一不是二。所变千差万别。就好像能变是电。所变的是电器。电器千千万万种。里头用的电是完全相同的。你看电流的德能。在电视。现画面;在电灯。放光明;在电话。它有声音。随着电器不同。它显现的功能不一样。电像法性。它本身具足万德万能。万德万能从什么地方显示出来?从各个不同的电器显示出来。我们把这个比喻落实到事实上。宇宙之间。虚空、法界。剎土(剎土是世界)、众生。森罗万象无量无边。显示出法性。或者我们讲自性、讲真性。都是一个意思。它的德能无有穷尽。

  见到自性。宗门讲明心见性。教下也是明心见性。见性的时候。你统统都得到了。大乘的教学就是「能尽有」的教学。你能够得到遍法界虚空界。那都是你的。你千万不要执着里头一个。执着一个怎么样?统统都丧失掉了。实际上并没有丧失。这叫迷失。你迷。只执着一个。「这个是我的」。你就迷了;把遍法界虚空界本来是自己的丧失掉了。执着这一点点。错了。真是大错特错!你不知道遍法界虚空界一切剎土众生。是自己本性变现出来的。自己本性变现出来的这些现相。这些现相不是自己什么是自己?变出森罗万象。执着这一个相是自己。其它相都不是自己。我们的错就错在这里。诸佛如来、法身菩萨他们对了。他对在那里?他对的是。他知道自己这个身跟虚空法界剎土众生一样的。这个身是法性变现的。外面大世界也是法性变现的。是一不是二。这时候你要说这个是身。所有一切现相哪个不是身?统统都是。

  我说的这些话。我相信还有不少人很难体会。不知道我在说些什么。我们举个比喻来说。大家都有作梦的经验。你今天晚上睡觉作梦的时候。梦醒了。你赶快起来不要躺着。坐起来。想一想刚才梦中那些境界。怎么个想法?你去想梦中境界哪一样不是你自己意识变现出来的!现在科学家讲。梦是怎么回事?梦是下意识变现的。不管是下意识、上意识咱们不管。总而言之。那是你自己意识心起作用。这时候问问。梦中境界哪一个不是意识?梦中有自己的身。是自己意识变的;梦中也梦到很多人。有认识的。也有不认识的。还是意识变现的。梦里头有山河大地。有树木花草;树木花草。哪一个小草、哪一片叶子不是意识变现的?你要从这上面仔细去思惟、去观察。你才通达。梦中境界是什么?意识!离开意识之外。没有一法可得。这正是大乘经上常说的。

  佛在《楞严经》上讲「诸法所生。唯心所现」。所以「心外无法。法外无心」。离开自心无有一法可得。我们今天这个世界就是个梦境。佛讲得很好。「一切有为法。如梦幻泡影」。永嘉大师讲得好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。所以。问题就在觉悟;觉了。能尽有。迷了。就办不到了。为什么?迷。你执着。你执着这个身是自己。身外不是自己。一切众生都在迷。六道在迷。四圣法界觉悟了。觉悟得不圆满。觉悟得不

佛教讲经说法系列活动

透彻。所以他们的境界是相似的真实。不是真正真实;接近真实。相似的真实。天台大师讲得好。「相似即佛」。只有真正觉悟了。真正觉悟。就是妄想分别执着统统没有了!真正觉悟。那是证得真实。知道自他不二。知道事实真相里面没有自他、没有内外、没有大小;换句话说。今天我们所说一切相对的概念统统没有。凡是有相对的概念。迷。没觉。

  佛教众生还是要用相对的概念。那是什么?叫方便说。这个说法你能接受。你能懂;离开方便。那个说法叫真实说。真实说不是你的境界。你不懂。你不能接受。所以佛菩萨教化众生。他的手法高明。从方便让你去悟入真实。方便是手段。不是目的。方便能通达真实。因此。佛所有一切教法都是方便法。《金刚经》上说得很好。「法尚应舍。何况非法」。这就是说明佛所说的一切法。不只是释迦牟尼佛。阿弥陀佛、毘卢遮那佛。所有一切诸佛说的法。统统是方便法。方便法不能不要。要。不能执着;要。不能分别。这才妙。这称之为妙法。所以佛说法。也许大家也听到了。佛说法是「说而无说。无说而说」。我们学。高明的学法是「听而无听。无听而听」。这样才能契入。说、听彼此都不执着。说是方便说。听是方便听。善巧方便就能契入真实。说到这个地方。总而言之。你能放下一切你就能得到一切;你要不肯放下。你就什么都得不到。不肯放下的。你得到的。现前得到这么多。永远就是这么多。你还会失掉;你真的能放下。你一切统统得到了。

  佛慈悲。佛爱护我们。佛教导我们。通常教的。这是最浅最浅的教我们的方法。教我们舍财。人都贪财。都吝啬。佛教我们舍财。舍财得财。所以「舍得」两个字。这是佛学的术语。唯有舍才能得。小舍小得。大舍大得。圆满的舍就圆满得。诸佛如来舍尽了。所以他能尽有。等觉菩萨放下了。舍了。但是还有一品生相无明没断。就是没舍。他还没有放下。他所得到的不圆满。没有如来果地上圆满。原来如来果地连那个一品生相无明也放下了。也舍了。他得的圆满。舍法得智慧。施无畏者得长寿。得健康长寿。所以菩萨法没有别的。自始至终。从初发心到如来地。学什么?布施而已。我所有的。无论是财、是法、是无畏。这三大类。要有布施的心。有布施的意念。要有布施的行。遇到缘就去做。

  

  诸位同学。请接着看下面第七句:

  【或名广大路。】

  在此地道品里面。道谛。我们要知道。究竟圆满第一殊胜的是佛道。什么是佛道?一般的讲法是成佛之道。这个讲法没错。虽然没错。显得笼统一点。给现代人是一个模糊的概念;在古时候讲。没问题。对现代人讲。有问题。对现代人讲。要讲得白、要讲得浅。要讲得他很容易明了接受。才能够得到教学的效果。能够得到真实的利益。这是我们不能不知道的。现在要怎么讲法?佛道是觉道。觉悟的一个方法。法门就是方法。觉悟的方法。明白的方法。觉悟、明白是什么?是宇宙人生的真相。说宇宙人生真相还不贴切。说到真正贴切。我自己。我了解我自己。我了解我生活环境。我了解我自己跟生活环境的关系。这就是佛法。

  再说得清楚一点。我与一切人的关系。不仅是我周边的人。我住在这个城市。我跟这个城市所有人的关系。我跟这个国家地区所有人的关系。我今天生活在这个地球上。我跟地球上所有一切人的关系。我要搞清楚、要搞明了我们是什么关系。我居住在这个环境。这个地方山河大地。这地理环境。这里头一切的生物。动物植物。山河大地、花草树木。我跟这个地方的矿物的关系。今天讲地质。佛经上讲的世界微尘。再扩大。我跟宇宙的关系。无尽的虚空。空间里面有无量无边的星球、星系。我跟它们是什么关系?这是从一个层面上说。除这一个层面之外。我们知道。还有许许多多不同维次空间。就好像大楼一样。一层一层的。我们现在只讲这一个平面。一层。上面还有很多层。下面还有很多层。在佛法讲法界。在我们上面的。有天界、有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛;在我们下面的。有畜生、有饿鬼、有地狱。我跟这些又有什么关系?统统搞清楚、搞明白。这叫佛道。

  佛是个觉了之道。觉悟、明了。一点都不含糊。这是大学问。这是大德大能。你要问。为什么我们要把这么繁杂的事情搞清楚、搞明白?搞清楚、搞明白。你才算是个明白人。你就不是个胡涂人。你的生活会过得非常美满幸福。为什么?你跟各种关系都搞清楚了。每种关系都会处得很好很好。决定没有矛盾、决定没有对立。是融洽的、是互补的。相辅相成。互助合作。你说这个生活多美满!多么快乐!离苦得乐。佛法教学教我们破迷开悟。离苦得乐。这是把这两句话简单介绍出来。你统统搞清楚搞明白。你才觉得这个我要学。这个东西学了很有用处。现在人讲现实。没有比这个更现实的。

  所以。这一条大道是广大道。畅通遍法界虚空界。畅通一切不同维次的空间。通过去未来。通此界他方。消除你内心里面的疑惑。消除内心里面的矛盾冲突。恢复到大自在。恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这就是我们为什么要学佛。为什么要学《大方广佛华严》!别人要问你的时候。你就能答得出。答复虽然简单。但是已经很清楚、很明白了。让人听了之后。我相信他会很向往、很羡慕。如果生起向往羡慕心。我们就欢迎他一起来学习。了解诸法实相。

  通常把诸法实相我们分成、归纳为六大科目。这六大科目里面。就有一点像哲学里头所讲的。「性」。性是哲学里面讲的本体;「相」。是哲学里头讲的现象。本体现象;「事」。事是事相。里面千变万化!「理」。变化的道理在哪里?理要通。你才能知道它变化。你才能够掌握它的变化。你才能够随顺它的变化。你不会受它变化的障碍。真的像古德所说的左右逢源无不自在。这是受用。通达「因果」。通达因果你就能够随顺变化。普贤菩萨十愿里面。「恒顺众生。随喜功德」。你要不通达因果的道理、因果的真相。这两句你做不到。

  通达之后能够应化在十法界。畜生、地狱、饿鬼。你很乐意去。你到那边去观光旅游。这一边的众生苦。为什么?他迷得重。他造的业重。所以受的果报很不好。菩萨到那里去教化众生。现同类身。真的是恒顺众生。随喜功德。他们真的受苦。菩萨在里头受不受苦?菩萨也受。菩萨受不是真受。菩萨怎么?菩萨是表演。像舞台上唱戏一样。演得很逼真。这才能感动人。演得不逼真就不能感动人。感动人。帮助他觉悟。帮助他回头。回头是岸。帮助他提升。看他的根性。根性利的。提升的幅度大;根性劣的。提升的幅度少。幅度小。

  菩萨帮助一切众生。永远没有休息。不疲不厌。我们有疲有厌。是什么原因?我们对真相了解得不够彻底。一知半解。因此我们的妄想分别执着没有放下。所以还有疲厌;真放下了就没有。不但这个东西没有了。生死也没有了。知道一切法的真实相是不生不灭。我们这个身体。身体不是有生死吗?动物不是有生死吗?没有!生死是个什么事情?生死是自然现象。缘聚缘散。缘具足的时候。他就变成一个形相。缘聚不生。缘散不灭。像我们这本书。这本书缘聚成了一本书。什么是它的缘?这里头一张一张的纸;这么多张的纸。把它聚集在一起。钉起来。这叫一本书。你想想看。它有没有生?缘散的时候我们把它拆掉。一张一张纸拿开。它有没有灭?纸没有灭。把它变成一本书。纸没有生。纸是聚集在一起;把它分散。拆开来之后。纸没有灭。书就没有了。你去想这个事情。你从这个浅显的例子。你常常观察。你常常想。然后你就晓得。宇宙之间所有一切现相都是缘聚缘散。没有生灭。所以科学家讲物质不灭。

  物质从哪里来的?物质是能量变现的。能量在某种条件之下变成物质;物质在某种条件之下。它又恢复成能量。这个现在科学证实了。所以。有些科学家说。这个宇宙之间没有物质的存在。只有能量。能量既然变成物质。物质就是能量。科学家讲的能量。是我们佛家讲的法性;科学家讲的物质。是我们佛法里头讲的法相。它是一不是二。所以。再小的物质它都具足性德、性能。性德、性能是无形的。它不是物质。遍虚空法界。遍一切时、遍一切处。为什么?它能现能变。没有它。哪来的物质?所现、所变都没有。包括虚空。虚空也是法性变现的。所以虚空也不真实。现在科学家证实了。在某种条件之下。空间等于零。时间也等于零。在佛法真的三千年前。释迦牟尼佛已经就说明这个道理。所以法相宗的经典。把时间、空间列入「不相应行法」。不相应行法就是抽象概念。不是事实。是我们自己产生的错觉。错觉里面变现出来的东西;你不能说它没有。你也不能说它有。唯识里面讲三种性质。这是属于遍计所执性。决定不是真实。

  所以。你要懂得缘聚缘散你才真正看到事实真相;见到事实真相之后。你真的觉悟了。真的自在了。不但生死没有了。有情众生的生死没有了。生老病死都没有了。这叫了生死。植物。一切植物有没有生住异灭?没有了。星球、世界有没有成住坏空?没有。「觉后空空无大千」。永嘉大师这句话你就懂得了。他讲的这两句话。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。中峰禅师编《三时系念》。开示里头引用这两句。你就真懂得。你搞清楚、搞明白才能证法身。才能超越。超越什么?超越妄想、超越分别、超越执者。在现相里面。超越十法界了。这是佛菩萨对我们的慈悲。对我们的真实教诲。让我们永远在苦难里面解脱出来。

  苦难是假的。不是真的!迷了才有。就像作梦一样。梦里头做恶梦。不知道自己是在作梦。如果自己知道是作梦。梦中就没有苦了。悟了就没有苦。悟了。梦中梦到一头老虎要吃你。你一定会很慷慨行菩萨道。舍身喂虎。你肯喂老虎。为什么?你知道不是真的。梦中为什么惊吓、惊醒?是你把它当真。你以为是真的。不知道所有现相都是幻相。我们要问。一真法界。极乐世界、华藏世界那个相是不是也是幻相?给你讲。也是幻相。为什么那个地方称为一真?那个地方的人觉悟。不迷了。就像在作梦的时候。那个梦境里面的人统统觉悟了。知道自己在作梦。所以称它作一真。十法界里面的众生作梦。不知道自己在作梦。以为是真实。所以在这里头有苦乐忧喜舍的受。梦里头好境界。快乐;梦里头恶境界。恐怖!他有。他有这个受。一真法界里头没这个受。知道什么?知道「凡所有相。皆是虚妄」。所以苦乐忧喜舍都没有。这叫真乐。为什么?苦乐忧喜舍是对立的。觉悟之后。内心里头没有对立。没有对立的观念。没有对立的思想;永远是和睦的。永远是清净平等的。理事都如是。这是修学大乘法不能不知道的。

  我们从什么方法能够契入这个境界?大乘法里面方法很多。这一品经就是说法。诸佛如来教化众生。我们现在晓得。不是教化这个地球。教化遍法界虚空界无量无边星球里面的众生。所以方法就多了。太多太多了。「四谛品」里是略举名称。无论哪个方法都是『广大路』。无论哪个方法都是「能尽有」。一即一切。一切即一。至于我们

佛教师傅讲经

能从哪个方法入门?随顺自己的根性。我们今天所采取的方法是持名念佛。我们依据的教诲是《佛说大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》。我们就是依这两部经。持名念佛。我们用这个方法。这个方法就是「能尽有」。就是「广大路」。就是「能调伏」。这里所有的名称统统相应。统统符合。这就是「一即一切。一切即一」。这就是「法门平等。无有高下」。

  我们是什么样的根性。依哪一个法门。一生当中能成就。能有把握吗?有。你为什么觉得有把握?我们在这几十年学习当中。境界年年向上提升。这就是给我们带来的信心。想到学佛之后。跟没有学佛之前。不一样;没有学佛之前。真的是迷惑颠倒。起心动念。所有一切行为真的是造业。轮回心造轮回业。这么长的时间受佛法熏陶。思想变了。观念变了。言语、行为变了。真的变了。变的就像现在我常常讲的。能包容。而且是自自然然的包容。没有一丝毫勉强;能尊重。也没有勉强。对一切人尊重、对一切物尊重。自自然然的。从这个地方自己知道自己有把握。自己有信心!能与一切众生和睦相处。平等对待。能敬爱一切众生。能关怀一切众生。能照顾一切众生。能与一切众生互助合作。跟遍法界虚空界一切众生是一体。我说一家人。一家人还有隔膜。给你讲到真实之处。是一体。讲一体。一般人不容易接受。很难懂。所以。不得已说「我们都是一家人」。大家比较好懂。

  佛在一切经上所说的字字句句。我跟大家讲。真实法。《大方广佛华严经》给你讲的是究竟圆满法。《地藏菩萨本愿经》给你所讲的是究竟真实的世间法。那是什么?你没有舍轮回心。你轮回心没有舍。也就是说你的妄想分别执着没有放下。那怎么样?在境界里头唯识所变。善因变善果。恶因就变恶报。这一定要懂。不能疏忽。最重要的一句话。佛教我们「爱惜常住物」。为什么?这个因果最可怕!常住物是十方善信供养的。这一点你要知道。不是像国家。国家

佛教大宝法王讲经

的财富是税收。这里头有勉强。你一定要纳税。那个因果就非常重。是人民纳税的。但是佛门里面的财源不是纳税。是人家的恭敬心、希求修福的心来奉献的。所以祖师大德才给我们讲「施主一粒米。大如须弥山。今生不了道。披毛戴角还」。你不要以为得来很容易。用起来很自在。你不知道里头因果可怕。

  所以古人讲「地狱门前僧道多」。这个话是实话。不是假话。谁堕地狱?出家人堕地狱。为什么堕地狱?就是滥用常住物。这

西藏佛教讲经视频

一条罪名你就进了地狱。其它的不要说了。这桩事情。实在讲。有意无意几乎天天都在犯。犯了。到地狱去消这个罪业。所以我以前常常跟诸位说。常住电话。这是最常用的。有时候确实需要用。能不能用?能用。长话短说。这就是爱护常住。重要的事情。我也常常劝导大家用传真。不要用电话。因为传真最节省。而且又清楚。说话说了就忘掉了。传真。这一张纸可以写好几百个字。写好多桩事情。顶多一分钟的时间就过去了。我没有去计算传一张纸要多少时间。我知道很短。三分钟可以传三页。大概可以传两千多字。又不会忘掉。所以这个方法比什么都好。我们要有这个心。你自然就会做得很圆满。

  不可以浪费常住物。不可以浪费常住的金钱。要用得很恰当。要用得很如法。制定法规来规范。已经不是好方法了。我听说我们现在常住有公家车子。大家出去用车子。就常常出去。因为是公家的车子。没有爱护的心。走的时候超速。超速罚款。罚款反正罚公家的。不是罚你的。罚再多也没关系。我听说有一辆车已经罚了好多次。它每一次大概罚的金额给你加高。谁干的?干的人要负因果责任。所以我说。常住不怕你罚。不怕罚。我们照缴。但是问题在哪里?你将来要受果报。我们忧的是这一点。我们看到你造这个因。晓得你将来有什么果报。所以替你悲悯。佛菩萨慷慨大方。决定没有妄想分别执着。但是佛菩萨看到果报。你自己不晓得。

  天天劝你读经。劝你学习。就是叫你了解宇宙之间的性相、理事、因果。我们起心动念、言语造作不悖因果。虽然不能够了生死、出三界。你不堕三恶道。你来生果报一定比这一生殊胜。这就是学习的小成就。还造这些罪业。你说念佛了生死。往生极乐世界。跟诸位说。没有分。为什么?经上讲得很清楚。西方极乐世界皆是「诸上善人俱会一处」。你不是善人。你更不是上善!所以我在讲经。把这个上善。我已经说到很低的标准。上品十善。这个标准不高。这是真的。不是假的。上品十善生天道。念佛求生净土是凡圣同居土。凡圣同居土等于天道。我们不修上品十善。就不是经上讲的「善男子。善女人」。经上虽然讲五逆十恶临终十念、一念忏悔往生。他那时候的心境都是上善。如果不是上善就去不了。但是在临终忏悔达到上善的水平。不容易。真的是千万人当中难得有一个人。因此。上善要在我们日常生活当中去培养。我的念上善。我的心上善。我的言行要达到上善。这样子求生净土才有把握!

  所以比照比照。西方极乐世界需

2016年佛教讲经交流会

要哪些条件。看看我是不是统统具足?所以经不可不读。说老实话。经不能不讲、不能不讨论。在现前这个时代。古时候人心地淳厚善良。这就是根性比我们现代人好。他经听得少。没有关系。他能够听个几句。他真的能落实、能做到。他能成就。我们现在生在这个社会。自己的小环境。从小没有看到好榜样。没有人教。这正是《无量寿经》所说的「先人无知。不识道德。无有语者」。这我们小环境不好;大环境。现在这动乱的世间。六根所接触的都是不善的现象。我们长时期在这个环境里熏染。自自然然就变成不善。想法、看法、说法、做法。我们受大环境的熏习。不能成就。念佛也只是阿赖耶里头种善根而已。李老师常讲的。现在这个社会。一万个念佛人真正能往生的两三个。

  古来大德。隋唐时代。学这个法门。万修万人去。什么原因?环境好。如理如法。个个能成就。现在虽然遇到这个法门。我们天天读经。不如理、不如法。什么叫不如理、不如法?你就想一想。我们起心动念、言语造作。跟经上讲的相不相应?天天读经。天天听经。但是自己思想、见解。所作所为。跟经上完全相违背。《无量寿经》一开头教给我们「善护三业」。我们有没有做到?善护三业就是修上品十善;「善护口业。不讥他过」。我们的习气毛病。不知不觉喜欢批评人。不知道别人是怎么感受。所谓是「言者无意。听者有心」。你就麻烦了。又何况说话的语气不一样!所以。言语是大学问。不会说话的人。言语得罪人。跟人结了怨仇。自己还不知道原因在哪里。为什么别人跟我不能相处?为什么别人讨厌我?什么原因?绝大多数是平常自己的言语态度。自己真的是无意。别人听了有心:你瞧不起我。你在挖苦我!

  所以确确实实过失不在对方、不在外面。在自己。对方即使是恶人、不善人。如果我们自己真的是纯净纯善。必定能感化他。我们不能感化他。我们自己不善!不善如何能感化不善?如果我们修上善。决定能感化不善。所以。人不能不谦虚。不能不和敬。佛教我们「六和敬」。和要落实在尊敬。尊敬就决定不能够怠慢。现在麻烦在哪里?我们对佛菩萨都不敬。对人更谈不上了。所以要从「敬佛」下手。做功夫。殿堂里面供奉着佛像。不论是彩画、泥塑、木雕。只要有佛像、菩萨像在那里。就如同真的佛菩萨在那边。我们跟佛菩萨坐在一起不能随便。

  这个道理不难懂。如果我们在大庭广众之下。在这里面有国家元首在。我们的衣着、言谈举止自自然然就肃敬。对他恭敬。不敢轻慢。不敢随便。这一点我见过。所以。我在讲经的时候也常常谈到。我很感慨。我们对佛菩萨的恭敬心不如对国家的领导人。就是对国家领导人这一分恭敬心对待佛菩萨。我们的学佛就有成就了。这正是印光大师常讲的。一分诚敬一分成就。十分诚敬你就得十分利益。我们今天的问题是没有诚敬心。对佛菩萨都没有诚敬心。何况对人?那还有什么成就?《华严经》上讲「礼敬诸佛」。那个诸佛是一切众生。一切众生是未来佛。我们对待一切众生没有尊敬心。所以念佛不能往生。念佛往生的人。对待一切人都要看作是佛菩萨。过去父母。未来诸佛。你才会相应。一切法从诚敬当中求!现在时间到了。

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