净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零六十五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零六十五

大方广佛华严经　　（第一０六五卷）　　2003/8/1　　香港佛陀教育协会　　档名：12-017-1065

　　诸位同学。我们继续看清凉大师的介绍。第二段「释名」。

　　前面我们讲到「谛」。这个字有两个意思。有谛实、审谛两个意思。在第一个意思里面。清凉大师的文字虽然不多。实在讲字字句句都非常重要。告诉我们宇宙万有的真相。谛实就是真相。这是从境界上来说的。这个境界是唯心所现。唯识所变。心就是本性。就是真如；所谓识。实在讲识就是心性的起用。不过这个作用带着迷染的一分。法相宗称为阿赖耶识。真妄和合。而不是纯真。纯真完全与法性相应；带着一分妄识。就变成阿赖耶。诸佛与法身菩萨应化在九法界。他起作用就是性识。所以识。觉悟的人明了。他不会把它断掉。如果断掉了。那慈悲就没有了。为什么？要是断掉的话。他就不能到九法界去应化。实在讲。在觉悟的人来说。迷悟是一。迷悟没有障碍。这才是大乘法里面。尤其像《华严》所讲的「理事无碍。事事无碍」。迷悟不二。这才是真正的解脱。跟二乘讲的偏真涅盘完全不相同；如果没有阿赖耶。那等于是不起作用。有体无用。所以性识是有体有用。活活泼泼。能应化一切众生。

　　大师后面这几句话。说「谓如所说相」。如所说。正如《华严经》里面前面所说的。「世界成就品」、「华藏世界品」。尤其是在第一品里面说得最多。「世主妙严品」这里面所说的。都是谛实。字字句句都是真实的。决定不是虚幻的。不是想象的。他讲的是真实的。而不是像我们世间讲的文学作品。那未必是真实。佛所说的统统是事实真相。你要知道。真正晓得他所讲的事实真相。我们学习的心理情绪一定不相同。像《地藏经》上讲的地狱。是事实。决不是佛故意说这些来吓唬人。劝人不要做坏事。不是的。佛没有分别、没有执着、没有妄想。所以佛的言语。如语！真语、实语、如语。「如」就是有什么说什么。说的跟事实完全一样。不加一点点。也不减少一点点。真正讲到不增不减。所以信佛不容易！不是说我们现在皈依三宝了。或者是出了家。不见得是信佛。相信经论上字字句句都是事实真相。才叫信佛。

　　「不舍离故。真实故。决定故」。什么说不舍离？能说、所说是一样的。能所是一不是二。能不舍离所。所不舍离能。这真实、决定。后面给我们说出了。这个不舍离。真实。决定。到底是什么？「世出世二种因果」。世间的因果。苦集。出世间的因果。灭道。这两种因果。「必无虚妄。不可差失」。佛说是真的。绝对不是虚妄；换句话说。什么叫不可差失？差是偏差。失是错误。决定是善因善果。恶因恶报。修什么样的因。得什么样的果报。这就是决定没有差失。谁能够相信。那真的像外国宗教里面所说「信的人有福了」。为什么？唯有真正信的人。他才依教奉行。所以信不信。用什么做标准？从前李老师教导我的。用行。你有没有做到？你做到了。你相信；你没有做到。你不相信。真正相信一定做到。信与不信的标准在这里。在什么？在行证。不在解。信解。能解的信叫正信。不算是迷信。但是要行。行才是真的相信。真信你才会有果报。那个果报就是证。证就是果德现前了。

　　第二再讲审谛。审谛是智慧。「此就智明」。这是真实智慧。为什么？你见到、明了事实真相。就事实真相来讲。那是谛实；就你明了事实真相来说。这叫审谛。所以我在前面说过。谛实是法性、法相；审谛是佛性、是觉相。真正觉悟了。「圣智观彼。审不虚故」。圣智是无漏的真实智慧。大乘经佛常常讲自性般若智慧。这智慧不是从外来的。是自性里头本有的；换句话说。那是性德。性之能。它能现相。能现相那是性之能；智慧、德相是性之德。都是自性本来具足的。自性是体。这个经上称为法性。法性是一切法之体。法性的本能。它能现相。那个相就是性。性变成了相分；现相里头它具足了性能。这个性能就是见闻觉知。所以。一切诸法都有见闻觉知。一切动物有。这大家知道；植物有。这还容易观察得到；矿物有。那你就很难观察了。矿物有。不但矿物有。连虚空都有。所以佛在经上讲「世界微尘。因心成体」。

　　微尘是很小很小的物质。不能再小了。小到不能再小了。我们肉眼看不到。佛说阿罗汉能看到微尘。阿罗汉的天眼；换句话说。超过六道。六道里面的人。就是非想非非想天。他们那个天眼也看不到微尘。阿罗汉能看到。但是还有比微尘更小的。色聚极微。阿罗汉看不见；法身（三贤位的）菩萨能看见。这是一真法界的。十住。十行。十回向。还有比色聚极微更小的。叫极微之微。没有比这个更小的。极微之微谁能看到？地上菩萨能看到。天眼。真的愈往上天眼愈高明。极其微细的东西他能看到。这是讲微尘。

　　现在外国的科学家。最近又有些新的发现。其中就有这么一桩事情。他们在思惟观察宇宙的起源。近代有很多科学家几乎都同意一种说法。就是宇宙起源于大爆炸。因为根据他们的观察。宇宙现在还在膨胀。像爆炸的时候。它还不断在膨胀。爆炸的原点是什么？什么东西爆炸出来变成宇宙？这用数学。很高深的数学得到的一个结论：宇宙的原点。是很小的物质。但是这个物质一爆炸就变成整个宇宙；换句话说。在没有爆炸之前。这个宇宙浓缩成一点。这个点究竟有多大？很难讲。他说我们人的头发。头发很细。假设我们把头发放大。变成这么粗。长长的一根头发。把这个头发从当中切断。怎么切断？一刀切断。切断之后就变成一个平面。这个平面的直径。一条线。在这个直径上排宇宙的原点。可以排多少个？这科学家算出来。可以排一百万亿亿亿。一百万个亿亿亿。一根头发的切断面的直径上排这么多。我们怎么能看见？现在最高倍的显微镜也看不到。它是这个东西爆炸出来的。

　　而且现在有个说法。他不是讲进化。不是讲逐步。讲「一时顿现」。这一时顿现跟佛经里讲的一样。唯心所现是一时顿现的。决定不是有先后次第。慢慢形成的。没有。统统是一时。一时顿现。《楞严经》上所讲的是「当处出生。随处灭尽」。他们现在发现有这个意思。所以科学进步。对于佛经上

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有些东西。关于物理方面的东西。慢慢证明了。佛讲得没有错。真的是真实、决定。可是还没有方法像佛经上讲得那么样的明细。他说不出来。

　　我们在《华严经》上读到。前面读到微尘。微尘里头有世界。那世界跟外面世界一样大。谁能够入微尘世界里面去参观访问？普贤菩萨。普贤菩萨能入微尘世界。我们晓得普贤就是等觉菩萨。我们在经上得的这个讯息。大概八地菩萨就有这个能力。八地看到阿赖耶。

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转阿赖耶为大圆镜智。这是我们一般讲深位的菩萨。普贤菩萨。他们有这个能力。自由自在的去访问微尘里面的世界。微尘无量无边。你想想看一根头发的直径。切断的直径就有一百万个亿亿亿。一根头发的整个平面。那还得了！那容纳的数字。我们就没有法子形容。这个直径是一条线。一根头发！一根长头发。你能够切成多少个平面？没有法子说。真的是佛说「不可说不可说」。这是我们现在科学家所讲的宇宙的奥秘。

　　在法性里面。法性没有大小。所以那一点点小它不算小。整个宇宙也不算大。它没有大小。没有对立的。这一点我们要深深的去体会。法性没有对立、没有远近。所以西方极乐世界就在面前；没有先后。没有先后就是没有时间。所以叫一真！一就是不二。二就是对立。我们学佛。特别是学大乘。要想入佛境界。佛是什么境界？佛是不二。如果你把内心里头。二是什么？二是妄想分别执着。这个东西是二；把自性里面这些东西化解、消除了。入不二境界。你就入了佛境界；圆教初住菩萨。这刚刚入不二法门。你还有二。你入不了一真法界。这一点我们不能不知道。

　　只要你有对立的念头。我跟人对立。性跟相对立。理跟事对立。因跟果对立。那你就是凡夫。你永远没有办法了解事实真相。但是我要问你。性相有没有？有。事理有没有？有。因果有没有？有。自他有没有？有。那是谛实。这个事永远不会改变的。但是谛实是什么？谛实是一不是二。告诉你性相是有。有性有相。性相不二。理事不二。因果不二。自他不二。众生跟佛不二。生佛不二。我们什么时候能入这个境界？把妄想分别执着放下就对了。只要你入这个境界。佛所有的一切经教摆在你面前你就通了。为什么？是你自性流露的。不但佛经通了。世出世间所有一切法都通了。为什么？全是自性。唯心所现。唯识所变。你哪有不通达的道理！所以佛法里讲无师智。没有老师的。自然。这个智慧是自然智。统统现前了。

　　所以真正的病根就是妄想分别执着。病根！诸佛菩萨苦口婆心的教导我们。希望我们在这里觉悟。把这个放下。你放下一分。你得一分利益。放下两分得两分利益。菩萨的阶位不是别的。就是看放下多少。我们讲最低的阶位。十信位。放下一分是初信位的菩萨。放下两分是二信位的菩萨。放下十分是十信位的菩萨；然后再进入一个阶段。又分十个等级。放下一分是初住位菩萨。放下两分是二住菩萨。放下三分是三住菩萨。就这样慢慢往上提升。你不肯放下就完了。那一点办法都没有！果然参透了。大乘佛法的修学没有别的。看破、放下而已矣！看破帮助放下。放下帮助看破。辗转相辅相成。一直到究竟果地。

　　所以我一生念念不忘章嘉大师。这他教给我的。师生有缘遇到了。老师一丝毫隐瞒都没有。真的一见面和盘托出。统统都传给你。老师都是这么慈悲。学生有成就的、有不成就的。原因在哪里？就是你肯不肯听话。你肯不肯依教奉行。你要肯听话。肯依教奉行。个个成就。凡是遇到真善知识不能成就的。没有别的。就是个不老实；对老师所教导的没有认真去做。甚至于还把老师的意思解错了。这个很普通。很多！我们亲眼所见。亲耳所闻。虽然出家了。一生没有离开寺院。没有离开佛菩萨。没有离开经教。但是还是一样搞六道轮回。这可惜。

　　我们再看底下清凉大师给我们拣别凡夫跟圣人的差别。「凡夫虽有苦集而不审实。不得称谛」。凡夫真的有苦、有集。苦是果。现在受六道的苦果。集是造业。起惑造业。这个事是真有。真有怎么样？他不知道。不审实。我们诸位要看这个「审实」。审实是觉。所以这个苦集不能称谛。他有苦集。他不能称谛。「无倒圣智。审知境故。故名圣谛」。无倒是没有颠倒。也就是无漏的意思。妄想分别执着统统断尽了。自性本具般若智慧现前。所以对于苦集灭道清清楚楚、明明白白。这才称之为谛。凡夫虽然有。你不知道。不称谛；知道。这才称谛。所以这个谛上加一个圣字。道理在此地。凡夫虽然有。他不知道。圣人知道。清清楚楚；有。表示清清楚楚、明明白白。所以称谛。

　　「故瑜伽九十五云」。这是引证《瑜伽师地论》。这部书有一百卷。「九十五」就是第九十五卷里面所说的。「由二缘。故名谛」。这是有两种缘。这两种缘是什么？一种「法性故」。第二「胜解故」。就是我刚刚前面所讲。法性就是谛实。胜解就是审谛。我又有一个说法。大家好懂。胜解就是佛性。佛是觉的意思、是智的意思。智跟觉不就是前面所讲的审谛！名词术语不一样。意思是一样的。

　　「愚夫有初无后」。愚夫是凡夫。凡夫有法性。没有胜解。佛说一切众生皆有佛性。但是他的佛性迷了。他不觉；他不觉的时候。这是法性。因为一切有情众生跟无情众生没有差别。但是无情众生它不会觉悟。有情众生他会觉悟。觉悟要靠什么？靠教。所以诸佛菩萨来帮助你。来教导。这些有情众生接触佛菩萨之后。可以把自己的佛性引发出来。你就觉悟了。纵然迷得很深。业障习气很重。不要紧。业障习气总有消除的一天。但是这时间很长。也许是几千年、几万年。也许是几个大劫、几十个大劫。甚至于无量劫。这是讲时劫之长。但是总有一天。他会从迷里头觉悟。醒过来。

　　我们要问了。当然有很多人有这个疑问。他怎么能醒悟得过来？到底要什么时候他才能觉悟过来？其实问的是别人。真正意思是自己。我要什么时候才能觉悟过来？善导大师的话说得好。我们知道。善导是阿弥陀佛再来。不是别人。慈悲到了极处。他在《观无量寿佛经》批注里头。《观经四帖疏》是他做的。上品上生章（从前我们都很详细得讲过）他说的话。「总在遇缘不同」。所以缘要珍惜。如果缘殊胜。缘不外乎两类（这都是讲增上缘）。一类是人事。你遇到真正善知识。你遇到真正弘传正法的道场。这个缘殊胜。你在这个环境里面。你不会迷失自己。但是事实告诉我们。纵然有这样的环境。里面还有迷失自己的。纵然释迦牟尼佛当年在世。也有这个现象。但是我们晓得。释迦牟尼佛真的没有这个现象。那个现象是什么？那个现象是示现。示现魔来扰乱。告诉我们佛不在世。正法道场也是龙蛇混杂。你自己要觉悟！找到真正是十全十美的道场。找不到。佛来示现也不行。你看释迦牟尼佛当年在世。有提婆达多。有六群比丘。道场里面的人也捣乱。那些人是佛菩萨示现的。用意很深很深。是教诫我们后世真正学佛人。不要被这些境界动了你的道心。用意在这个地方。

　　佛真是慈悲到极处。为什么？特别是讲到我们现在末法时期。众生烦恼习气太重了。而且对佛法半信半疑。口是心非。口里面是佛。心里面贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘。这些我们知道。那是业障非常非常深重。他造这个业。造得很重。他将来果报都在阿鼻地狱。阿鼻地狱去消他的业障。将来阿鼻地狱里头业障消除了。他出来了。会遇到佛菩萨度他。他要经过很大的苦难。要经过很长的时间。真正明白人。真正修行人。看得清清楚楚。你决定不会把他放在心上。你把他放在心上你错了。你也不会真正去作意。就是有意要去帮助他。去拉他。为什么？你拉不动！佛菩萨对他都无可奈何。你自己还没有成就。你怎么能帮助他？道人心要定。看到他堕地狱我们要发愿。等到你地狱罪受完之后。我再来帮助你。这就对了。这是真正的慈悲心。真实智慧。现在他回不了头来。如果他善根深厚。他看到你的修行。触动他的善根。他觉悟。回头了。我们知道他善根起作用了。那是过去生中无量劫的善根。一向被迷。迷就是没有遇到善缘。遇到善缘的时候。触动他的善根。他要是认真。真的觉悟。认真努力弘护正法。他这一生肯定成就。

　　这一生的成就决定是在念佛求生净土。说老实话。其它的法门不容易。为什么？要断烦恼。就是我刚才前面所讲的。要把内心那个对立

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要化解掉。要消除掉。这很不容易。你内心里面的对立不能化解、不能消除。你修行修得再好。也不过成个阿罗汉而已。你能出六道。你出不了十法界。不如念佛。念佛往生西方极乐世界是超越十法界。这真正不可思议。出十法界。诸位要晓得。是法身菩萨；到西方极乐世界。不但是法身菩萨。你看看四十八愿。释迦牟尼佛给我们介绍的。「皆作阿惟越致菩萨」。这还得了！什么叫阿惟越致？阿惟越致是梵语。翻成中国的意思是不退转菩萨。这个不退转是七地以上。这是阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持。你才得到。你能够遇到这个法门。这就是善导讲的「遇缘不同」。你这个缘太殊胜了。无比的殊胜。

　　今天这个地方这么个小道场。你不要小看它。这个小道场如果真正是如法。这里面弘护的人都能够通达。都能够明了。佛法里头说要是有个十几二十个人往生。这护法的人功德不可思议！如果在此地。护法的人都不懂佛法。所以无论是弘护都要通达明了。所以听经重要！我们这里头有几个很用功、很努力的同修。我知道。每天大概都是六个小时到八个小时听讲经。他们在听光盘。这是什么？这是善根发现了。真正觉悟了。以前疏忽了。听得太少。是很热心的来护持佛法。但是对佛法不懂。外行！现在觉悟了。现在尝到法味了。真干！所以恶补。他来跟我讲恶补。非常有效果。这个效果很明显。妄想少了。为什么？他没有时间去想别的事情。他要读经。他要想经典里面的东西。尤其是一天有八个小时的话。根本没有时间去打妄想。多余一点点时间。他还有日常正当事情要做。纵然是家庭主妇。家事她要做。没有时间去打妄想。也没有工夫去搞什么分别执着。这个样子的训练。严格、密集的训练。能够有两、三年。她功夫成就了。那个时候她就自在往生！她想走就走。她不想走。她爱住几年就住几年。她没事！说什么灾难来。与她不相干。她清清楚楚、明明白白。这个人是真正得度了。

　　自己得度。必定能感化别人。感化什么人？感化善根成熟的人。善根不成熟的。你感他感不动。这不是你自己能力不到。是他的业障太重。罪孽太重。罪孽轻的。业障轻的。都会被你感动。慢慢的都回头。这个道理一定要懂。所以自度而后才能度他。自己未度要想度别人。经论上常讲「无有是处」。还有一等人。心地很慈悲。总想先去度别人。这是妄想。这是错误的。心是好心。结果怎么样？结果自他都不能得度。因为你常常想帮助别人。想度别人。把度自己的时间跟功夫耽误了。我们说个最明显的。你很容易觉察到。你心不清净。

　　真正修行人最重要的是培养自己的清净心。时时刻刻不能让自己的心乱了。不能让自己的心染污了。你要保护这一点。所以常常想到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。总不能够受伤害。一丝毫伤害不可以受。别人怎么做法。那是讲各人因果各人负责。我自己做好。我是个好榜样。你们大家看看佛法值不值得学习？你要认为好。真值得学习。你的善根发现。你回头了；你见到还是麻木不仁。那我就晓得你的罪业很重。太重太重了。你这一生回不了头。你必定在恶道里面去消业障。

　　恶道就是地狱、饿鬼、畜生。你在这里头消业障。这个时间很长很长。到你业障消除之后。我再来帮你忙。那个时候没有问题。我决定到极乐世界。到极乐世界就是阿惟越致菩萨。我们有缘。佛不度无缘之人。我们有缘。到时候你的善根快要发现的时候。我一定来帮助你。真慈悲。真有智慧！所以度众生有时节因缘。不是讲不慈悲。这是没有办法。现在自己不到极乐世界。没有这个能力。没有这个智慧。必须到达极乐世界之后。我们才会拥有这样的智慧能力。才能真正帮得上忙。

　　《瑜伽师地论》里面讲「二缘故名谛」。就是法性跟胜解。凡夫有法性没有胜解。「圣二具故」。圣人。这个圣人。诸位要记住。是法身菩萨。《华严经》里面圆教初住以上。法性、胜解统统具足。所以称「圣谛」。四圣谛。圣跟谛介绍出来。前面还有个四。最前面开始。四圣谛。「四。谓苦、集、灭、道」。这个四种。「总云四圣谛」。总的来称。称四圣谛。这是「带数释也」。所以这个品题上面带着有数目字。四种圣谛。

　　清凉在《钞》里面有个批注。我还没有看它。但是跟我讲的完全一样。那就是「法性是谛实。胜解是审谛」。这是把四圣谛这个名词介绍出来。这四个就有苦集灭道。什么叫苦？什么叫集？什么叫灭？什么叫道？这不能不说说。下面清凉大师就要给我们一桩一桩来做说明。我们真正通达明了了。在学佛过程当中。能够掌握到纲领。这容易下手。行门最重要的是总纲领。抓到这个。进步就很快；抓不到纲领。就很困难。所谓寻枝摘叶。你学得很苦。很不容易有成就。现在时间到了。

　　诸位同学。我们接着看清凉大师下面的文。下面这一段是讲四种四谛里面的「生灭四谛」。第一种。「性相云何。逼迫名苦。即有漏色心」。到这个地方是一段。下面是「增长名集。即业烦恼」。这又是一段。「寂静名灭。谓即涅盘」。这也是一段。「出离名道。谓止观等。此约相说。通大小乘。智论云。小乘三是有相。灭是无相。大乘四谛皆是无相」。到这个地方是一大段。这段文是说明四圣谛的体相。其中先说「性相」。四圣谛。天台家所讲的。天台家讲四种四圣谛。第一个是生灭四谛。第二个是无生四谛。第三个讲无量四谛。第四个是无作四谛。通常所讲只有两

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种。所谓是有作、无作。或者说有量、无量。有作有量是小乘。无作无量是大乘。这是说法的一种方便。把四圣谛再简化做两种说法。

　　现在我们依照清凉大师这个文里面来介绍。首先说「性相云何。逼迫名苦。即有漏色心」。我们先看。这一句就是一段。这是四谛里头第一个「苦谛」。前面在解释四圣谛的时候。我们要记住什么叫圣谛？谛是什么意思？一个是事实真相。一个是明了事实真相。才称为圣谛；有事实真相而不明了。不能称圣谛。事实真相不管你是迷还是觉。它统统是存在的。就这方面来说。这是迷悟一如。凡圣真的是不二。但是就明了。那就不一样了。凡夫在迷。虽然是事实。但是他不了解事实真相。这个意思我们要搞得很清楚、很明白。圣者他明了。他觉悟。他一点都不迷。这里头世出世间业因果报。清清楚楚、明明白白。真正差别就在此地。你了解这个原理原则。你就晓得什么是佛法？什么是世间法？你就清楚了。世间法跟佛法差别在哪里？就是一个明了。一个不明了。事实真相还都一样。明了亦如此。不明了亦如此。但是这个因果。就是说善因善果。不善的因有不善的果。这是事实不关迷悟。

　　但是迷悟真有差别。因为你迷了。你自己造作罪业你不知道。觉悟的人决定不造罪业。觉悟的人没有一个不修善、不积德的。千万不要认为修善积德好像并没有显著的果报。那你就完全错了。为什么？你迷惑颠倒。如果你细心去观察。业因果报就在我们周围。如果你再细心。就在你自己本身。就在你自己家庭。就在你自己周边的亲戚朋友。你仔细去观察。这个观察就是智慧。然后你会愈来愈相信。愈来愈明白。你就愈来愈会珍惜你自己生命当中每一分每一秒的光阴。这干什么？不是去享受。是去修善、去积德。为什么？生命是永恒的！世出世间一切法。给你讲真的。不生不灭。这个道理很深。前面详细说过。后面恐怕还要再说。可能要重复说好几遍。知道生命是永恒的。你就要珍惜未来！过去算了。用不着去回忆。要创造美好的未来。这才是聪明人。怎么样转不善为善？怎么样转迷为悟？怎么样转凡为圣？至于转祸为福。转灾难为吉祥。那是第二层的事情。那已经不是第一义。一转一切都转过来了。这是佛法。这才叫真实智慧。这才叫真实的德能。

　　什么叫苦？逼迫名苦。我们想想。我们现在有没有苦？香港这几天气温很高。炎热逼迫我们。我们感到苦受。再看现在经济不景气。百业萧条。收入困难或者减少了。物质逼迫着我们。还有人事环境。正是古人所说的「人生在世。不如意事常八九」。来自各个方面的逼迫。年岁大了、体力衰了。哪一样不是逼迫！佛跟我们讲得更具体。苦。佛讲了八苦、三苦。无量的苦。佛把它归纳。八苦里面生、老、病、死。谁逃得过？生。生苦我们受过。现在把它忘掉了。随着年龄一年一年老了。「老」在逼迫我们。我们讲时间在逼迫我们。你没有办法不老。

　　疾病在逼迫我们。尤其是像现在许许多多细菌的病毒。传染病。我们上一次香港讲经。就是为了ＳＡＲＳ。没有办法来。来到香港容易。我再回去的时候就麻烦了。要隔离十四天。那十四天不能工作。所以上一次我们讲经推迟到现在。这都是受环境的逼迫。这是病苦的逼迫。老病。现在虽然寿命还没有终。但是我们看到我们周边的亲戚朋友。临命终的那个现象。年年看到。有的时候一年要看到好多次。年岁愈大。这种机率就愈多。看看那些人。想想不久就轮到自己。这是任何一个人没有法子避免的。

　　在身外。佛跟我们讲「求不得苦」。六道众生皆有欲望。如果要不接受古圣先贤的教诲。那真是欲海难填。这个苦就有得受。佛在经上真是千百次的提醒我们「多欲为苦」。劝导我们「少欲无为」。你才能减少这个苦。释迦牟尼佛这样劝导我们。他老人家自己做到了。我们相信！我们在经典上看到记载。他老人家一生的生活。终身三衣一钵。除了接受国王大臣、长者大德供养之外。房舍的供养。他总是树下一宿。日中一食。这是把自己生活欲望降到最低水平。他为什么要这样做？求不得苦远离了。这个方法是教导我们。八苦里头。离这一类之苦。

　　还有一种「怨憎会苦」。佛为我们示现。佛对任何一个人都是慈悲摄受。都是恭敬有加。佛绝对没有轻视一个人。在他一生当中。平常往来。富贵的人少。贫贱的人多。而佛总是以真诚心、清净心、平等心接待。确确实实做到「礼敬诸佛」、「称赞如来」。他做到了。广修供养。他都做出榜样给我们看。佛对于一切众生的供养是内财布施。佛没有外财。内财。内财是什么？身体为众生服务。今天讲的是做义工。佛陀平常每天出去托钵。遇到年岁大的人。他一定搀扶他；年岁大的人手上拿着重的东西。佛一定代他负担。替他拿。这是佛陀做出榜样来给我们看。这是内财布施。为一切众生讲经说法。法布施；看到苦难众生扶助他。无畏布施。佛是每天无间断的修三种布施。所以他老人家的福报圆满。一生物质生活不

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缺乏。生活得很自在。聪明智慧增长。健康长寿。

　　释迦牟尼佛当年在世。至少要住世一百年。为什么八十岁就走了？经典上都有记载。魔王波旬启请。启请什么？请释迦牟尼佛入般涅盘。对他提出要求。释迦牟尼佛很慈悲。就答应了。佛决定没有妄语。既然答应他。那就走了。这走了也好。他还有二十年的福报。这二十年的福报留给我们后世弟子们。出家的弟子们。一直到末法时期。到灭法。所有一切出家人。我们生活受用都是释迦牟尼佛这二十年的福报。我们如果是明白这桩事情。我们一切的物质生活供养。真的是世尊威神的加持。要像世尊一样的知足常乐；衣能保暖足够了。食能吃饱就行。有一个小房子遮蔽风雨。就好好修行。于人无争。于世无求。断恶修善。积功累德。这是佛的好学生。诸佛护念。龙天善神拥护。你怎么会不自在！这比什么都重要。

　　所以学佛。实实在在讲。我初学佛的时候。现在想想章嘉大师教我的。他跟一般法师不一样。章嘉大师教我什么？头一部教我念的书是《释迦谱》、《释迦方志》。很有道理！你不是要学佛吗？学佛你先要认识释迦牟尼佛。《释迦谱》、《释迦方志》就是我们现在讲的「释迦牟尼佛传」。唐朝人写的。这在《大藏经》里头有。学佛要学得像。释迦牟尼佛过的是什么样的生活？他想的是什么？他说的是什么？他做的是什么？我们从这个地方学就学得像。他一生好学。十九岁离开皇宫。出去参学。寻师访友。亲近当时名流学者。最后在菩提树下示现大彻大悟。我们一般人讲示现成佛。成佛就是成就究竟圆满彻底的觉悟。通达明了宇宙万有的真相。这就开始教学。我们大家知道。鹿野苑首先教五比丘。憍陈如这五比丘跟释迦牟尼佛总共六个人。在鹿野苑就创立了佛教。

　　佛教是什么？我们一定要认识清楚。就是现在人所讲的多元文化的社会教育。创立这个教育。一生忠于他的职守。每天「二时讲经」。古印度的二时。就是我们现在的八小时。每天跟大家讲经说法八个小时。四十九年没有中断。以后学生愈来愈多。从四面八方而来。当时印度十六大国王。都拜释迦牟尼佛做老师。称他为圣人（佛就是圣人的意思。中国人称圣人。古印度称佛陀）。向他学习。听从他的教诲。所以他不是一个地区。不是一个国家。他走向国际。我们今天讲的不分国家、不分种族、不分宗教信仰。有教无类。

　　他教我们离苦得乐的方法。离苦得乐是果。果一定有因。果上没有办法离开。果报现前。你只有受。要离苦。苦从哪来的？把苦因找到。把因消除。苦果就离开了。这是真正解决问题的方法。所以人不能有欲望。欲望是自找苦吃。他老人家首先教导我们。过最简单的生活。才真正成就圆满的智慧、德相。我们今天错在哪里？错在欲望太多。我们想到释迦牟尼佛当年在世。一本书都没有。上课连教室也没有。在大树底下。学生围坐在周边。佛为他们讲经说法。同时也解答学生们的疑问。跟学生们一起研究讨论。这在经典里面我们都能看到。

　　我们今天学习。实在讲。对释迦牟尼佛他老人家的教学思想。教学的方式。我们一窍不通。随顺自己的烦恼习气。愈搞愈糟糕。愈迷愈深。还以为自己是在学习。还学得不错。烦恼习气。言语造作。都是不善。错了！待人接物哪里能像释迦牟尼佛那样的和善？六和敬不是要求别人。要求别人。错了。要求自己；十善五戒是戒自己的。不是戒别人的。别人做不做与我不相干。我自己要做。为什么？因戒得定。因定开慧。这是佛佛相传。没有一尊佛是例外的。我们要学佛。不遵从古佛承传的教诲。我们另外去想一套方法。那叫自找苦吃。所以从释迦牟尼佛传记入门。很有道理。于人无争。就没有怨憎会；于世无求。就没有求不得苦。这妙绝。

　　八苦里有一个「五阴炽盛」。还有一个「爱别离」。其实你清心寡欲了。爱别离也没有了。五阴炽盛。必须要修什么？修无畏布施。因为五阴炽盛用现在的话来讲。就是讲自己身体的健康。包括精神的健康。因为五蕴有色受想行识。色是身体。受想行识是心理。身心健康。五阴炽盛就是我们讲的身心不健康。我这个讲法大家好懂。身心不健康是很苦的事情。五阴炽盛里头特别着重心理。最注重精神。特别是讲到我们今天这个社会。精神的染污。思想的染污。非常非常严重。这个染污决定伤害我们的身体。前几天有几个朋友在一起谈话。问我养生之道。我特别提醒他。不要做伤心的事情。什么是伤心的事情？烦恼、忧虑、牵挂。这伤心！这就是精神不健康。精神决定影响生理。会影响到你生理不健康。生理不健康。你病就来了。所以凡是身体健康的人。你去打听。他烦恼少、忧虑少、牵挂少。这肯定的。

　　世间富贵人很多。但是富贵人身体健康的不多。什么原因？就是他烦恼、忧虑、牵挂太多了。我们看历史上。古今中外的帝王。活到六十岁的不多。什么原因？一天到晚干伤心的事情。伤心他就伤身。就这么个道理。福报很大。为什么都短命？多少帝王三十几岁就死了。四十几岁已经算是不错了。这我们在历史上能看到的。乾隆称为古稀天子。有道理！他能活到八十多岁。很少很少有。所以要懂得养生之道。现在都没有这个知识。也不重视这个。追求名闻利养。追求五欲六尘。迷在这里头。简直不晓得回头。真可怜。这是世尊很具体的跟我们说明这世间之苦。世间的果报如是！

　　在从前。我们常常看到。少年天真烂漫。儿童很幸福。从前确实。像我这个年龄。我们生长在农村。实在说。十三、四岁都不懂人事。生长在乡下。可是去看看现在都市里头这些小朋友。我们感觉到我们太幸运了、太幸福了。现在小朋友一出生下来。谁教他？电视教他。还不会说话。他就懂得察言观色。就知道讨好大人。你说这还得了！稍稍长大。好。接受电视的教育。现在是因特网的教育。我是不看电视。根本也不懂得什么网络。听人家告诉我。这里面都是讲杀盗淫妄。你说这还得了！他们将来长大。他脑子里想什么？完全是负面的。完全是不健康的。这就是我讲的心伤了。严重的伤害。心理决定影响生理。决定影响寿命。这个事情很麻烦。那就是佛讲的「苦苦」。

　　天人福报比我们大。天有欲界天、有色界天。色界天不错。欲望放下了。五欲放下了。财色名食睡放下了。生活非常清净。但是他有「坏苦」。什么叫坏苦？他还是有寿命。他不能永远保持。所以他有坏苦。到无色界天。好了。连身体都不要了。我们一般讲灵界。他没有肉身。因此他没有坏苦。但是他有「行苦」。行是什么意思？行就是说他不能永远保持。他的寿命虽然长。总有到的一天。到了之后。依旧还要搞六道轮回。他上头没有了。他只有往下面去。所谓是爬得高。摔得重。于是佛在经上给我们做总结论：三界统苦。三界火宅！

　　苦从哪来的？苦从集来的。大师在此地用的字。我们要细心观察。要好好的记住。你看「逼迫名苦。即有漏色心」。有漏是什么？你烦恼没有断。你妄想分别执着统统都带着。身有烦恼。心有忧虑。这个东西是很大的伤害。这是苦果。苦的因。「增长名集。即业烦恼」。烦恼是迷惑。业是造作。所以叫起惑、造业、受报。受报就是苦。因此。古今中外大圣大贤。他们了解事实真相。怎样帮助一切众生离苦得乐？教学。所以世间一切宗教。不仅佛教是社会教育。所有宗教都是社会教育。他们的教科书就是经典。信仰宗教而不学习经典叫迷信。那有什么用处？你要离苦得乐。信仰做不到。没有办法帮助你离苦得乐。苦。是从迷惑、造业里头变现出来的果报；乐。是从觉悟里面产生的果报。所以。离苦得乐是从果上说的。因是破迷开悟。破迷开悟要靠教学。宗教的教学能够帮助我们破迷开悟。迷断了。悟开了。苦就没有了。乐就来了。就这么回事情。只要我们细心去观察。真的就恍然大悟。你看这个世间哪一个宗教的创始人不是天天在传道？在讲道？传道、讲道不就是在教学吗？讲道是教化众生。传道是培养弘法人才。就好像是培养师资。让智慧的教学能够一代一代传下去。不至于中断。

　　中国过去的帝王。现在人一般骂他们说是专制。那是不正确的见解。没有真正去了解过去这些帝王。孔老夫子对于古圣先王赞叹备至。称他们为圣王。他们对于宇宙人生了解通达。他们做帝王。真正尽到他们的职责。帝王的职责是什么？儒家讲「作之君。作之亲。作之师」。帝王的使命就是君、亲、师。君是领导。领导全国人民；亲是父母。你是这一国人的父母。你要好好的养这一国人；又是师。师是要教这一国的人民。换句话说。你的职责是领导人民、养育人民、教化人民。你能把这三桩事情做好。圣王！受到后人的尊敬。世世代代纪念你。不忘恩德。还常常学习你。

　　古圣先王教人教什么？总的来说就是两个字。道、德。什么是道？伦常是道；什么是德？孝悌忠信是德。我们换句话来说。大家不要错会意思。道是自然的法则。自然的原理原则。不是人为的。像我们这个宇宙星球的运行。它是自然的法则。地球绕着太阳来运行。有公转。有自转；一年有春夏秋冬四季。春生、夏长、秋收、冬藏。这是自然的法则。随顺自然的法则。这叫道；不违背自然的法则。那就是德。孝悌忠信、礼义廉耻、仁慈博爱。这是性德。这是自然之道。

　　随顺自然之道。身心健康。社会安定和谐。真正能够感得风调雨顺。世界和平。一切众生互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作。整个宇宙是个美好的家庭。这是道。道德。如果违背了道德。各人都是自私自利。起心动念损人利己。违背了道德。天下决定是动乱的。决定是天灾人祸。不可能安定。不可能和谐。什么样的因得什么样的果报。一点都不会差错。这是讲世间因果。下面「灭道」。那是讲出世间因果。现在时间到了。今天就讲到此地。

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