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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零七十九
大方广佛华严经 (第一0七九卷) 2003/8/24 香港佛陀教育协会 档名:12-017-1079
诸位同学。请继续看《四谛品》娑婆世界第三段苦灭圣谛。我们将经文念一段:
【诸佛子。苦灭圣谛。此娑婆世界中。或名无诤。或名离尘。或名寂静。或名无相。或名无没。或名无自性。或名无障碍。或名灭。或名体真实。或名住自性。】
到这里是一段。『苦灭』跟「苦灭道」这是讲的出世间因果。「灭」是出世间的果报。这个字在中国一般没有学佛的常常容易引起误会。「灭」总不是一个好的字样。实际上这灭的意思好。灭的什么?灭生死。换句话说。永远没有生死。把生死灭掉了。这好事情。生死是果。因是什么?因是烦恼。妄想、分别、执着。这是因。所以生死没有了。妄想、分别、执着肯定就没有了。如果你妄想、分别、执着都还有。那你就要晓得。这三界六道生死的轮回你还是有。你不能够出离。
最后一段讲「道」。道就是出世间的因。修因证果。佛说法总是先把果为我们说出来。这是应机说法的方便。众生对于造因往往是疏忽大意。即使佛菩萨劝勉他。他也没在意。但是讲到果报。他就恐惧。他就害怕了。所以佛为一切众生说法。总是先说果。然后才说因。正如同前面我们所读的。一开端讲苦圣谛。这是三界六道的果报。果报怎么形成的?那就是因。因缘。所以接着为我们讲苦集圣谛。出世间亦复如是。其实在大乘法里佛给我们说明事实真相。确确实实没有什么世间出世间。世间出世间这名词是假设的。佛法只有觉迷。觉悟了就叫做出世间。迷了就叫世间。所以只有觉迷。除觉迷之外。真的是无有一法可得。
今天讲到『苦灭圣谛』。出世间之果。在『此娑婆世界中』。这一句话是贯穿下面十句。这意思都一样的。『或名无诤』。清凉大师在批注里面跟我们说的很好。「烦恼为诤故」。「无诤」。烦恼断尽了。生死的因断掉了。生死的果报当然不会再现前了。「灭」就是灭诤。这句话《六祖坛经》里头也有。祖师教学生、教弟子。说「此法本无诤。诤则失道意」。此法就是佛法;佛法里面六和敬。「口和无诤」。要有争论。这就不是佛法了。我们想想。我们在日常生活当中。还有没有争论?为什么有争论?烦恼习气没有放下。烦恼习气放下了就「无诤」。
我在早年出家的时候。遇到一位老法师。灵源老和尚。是台湾基隆十方大觉寺的住持。在台湾很希有的一个道场。十方道场。台湾道场很多。十方道场很少。就是说这道场它不是子孙庙。只要是出家人都可以在这地方挂单。它都接众。所以那个时候道场很兴旺。人多住众多。出家人多。尤其出家男众。里面大概总有一半是退伍的军人。这很不好管理。灵源老和尚天天都有人到他那里去告状。老和尚听听点点头。「是。你是」。这打发走了;第二个来指责的时候。明明他有错误。「你也是」。老和尚包容。时间久了。诸位才对老和尚这种修持(清净、平等、忍让)。佩服得五体投地。老和尚书画好。画佛像。在他方丈室里天天是写字画佛像。所以诤是错误的。如何做到无诤?要从自己本身做起。以自己真正的德行感化大众。
我们仔细去观察、去读诵古来祖师大德的传记。就会发现很多高僧大德在接众(接触大众)都有这样的修养。他的心地真正是平和。我们佛法当中常讲「随缘而不攀缘」。境界有顺境有逆境。人缘有善缘也有恶缘。顺逆善恶怎么样摆平。这是自己修行的功夫。功夫真正到家了。他确实摆平。那是什么?你诤我不诤。你争我让。真正有修养的人。他心是定的。我们常讲定生慧。不但生慧。定功深的人几几乎乎都能够看到三世因果。你为什么喜欢诤?你为什么放不下?与你过去生中的习气有关系。他心里头愤愤不平。你不能跟他辩论。这辩论我们世俗间常讲愈描愈黑。只有忍让。他将来的因果。老和尚看得清清楚楚。看他堕地狱。你不拉他一把吗?拉不动。不能拉。愈拉他陷得愈深。所以真正善知识帮助你是慈悲。不帮助你还是慈悲。他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能够理解的。所谓是善巧方便。这我们佛家常讲的「慈悲为本。方便为门」。他确实有善巧。换句话说。你就是堕地狱。他也希望你堕的轻一点。绝对不会害得你堕更严重的地狱。他不会的。这才叫真正的慈悲。
所以造作一切罪业跟过去世行业都有密切的关联。这个理与事。佛跟道讲得很透彻。现在西方人也发现了。我们看到从外国有不少前世今生谈因果轮回的报告。我们看了之后。他们也发现、也证实这事情是真的。今世跟前世是连接在一起的。今世跟后世关系是非常密切。所以世出世间的大圣大贤用心良苦。都是帮助我们怎样脱离轮回。过去世我们造的罪业很重。这个业要消。而消极重罪业的方法。就是《八大人觉经》上所说的。「不念旧恶。不憎恶人」。这消业消得最快了;不是消他的业。消自己的业。你看到这人作恶多端。不要去责怪他。不要把他的这些恶行放在自己心上。更不可以挂在口上。若无其事。消自己的罪业。厚待别人。特别是冤亲债主。要厚待他。这是大慈大悲。累劫冤亲冤冤相报这样就化解了。所以真正修行人心地一片祥和。一片慈悲。哪里会有争论?那我们没有办法。遇到不平真的是会起争论。这就是说修行没功夫。对于事实真相一无所知。造成烦恼习气时时刻刻起现行。我们天天读诵大乘。天天学习经教。读诵学习最可贵的就是明理。改过自新。那才是真正学以致用。我们得到佛法真实利益了。
第二句『或名离尘』。「尘」也是烦恼的代名词。尘劳烦恼。尘表面的意思是染污。像我们这书桌。一天没有去擦它。这桌面上就有尘垢。我们手在桌子上摸过。手指上就能看到灰尘。佛用这做比喻。我们的本性。我们的清净心。如果不知道修行。那自自然然不知不觉就染上了尘垢了。所以神秀大师讲得好。「身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃」。就是这意思。身心的烦恼要怎样勤拂拭?持戒、读经、参禅、念佛。这都是方法。都是帮助我们恢复清净心。在这地方。我们必须要认知。要认识清楚。我们修行的目的是在清净心。所以不是在念佛念了多少?我一天念多少部经?一天念多少万声佛号?不是这个。如果心地没有真正能够改善过来。你念经念得再多。佛号持得再好。那就是古人所讲的。所谓「一天十万声佛号。喊破喉咙也枉然」。这是真的。就好比这学生读书很用功。天天都在读。都在学习。但一考试都得零分。没有成绩拿出来。你这书叫白念了。修行亦复如是。修行的成绩就是清净心。总的来说。这成绩是觉正净。「觉而不迷。正而不邪。净而不染」。这是我们修行的成果。
我们今天修净土。净土是以觉正净这「净」为主。专修清净心。专修清净行。我的心清净了。念头就清净。念头清净。我的言语、身体一切造作没有一样不清净。这就叫净业。净业所感的那就是西方极乐世界。这我们不能不知道。何况大乘经里面佛常说「心净则佛土净」。这才真正把修学的纲领抓住了。功夫才会得力。我们常常听到「功夫不得力」。什么叫功夫不得力?烦恼习气还照常。一丝毫没有改变过来。那就是功夫不得力;功夫得力了就不一样了。心平了。
儒家读书也着重在修养。在悟性!所谓「学问深时意气平」。你们《了凡四训》很熟悉。《了凡四训》里面不就有一个故事吗?一个秀才去参加考试。没有考中。大骂那个考官。说他不认识人才。他确实是很聪明。文章做得不错。很自负。没有考中。他在那里愤愤不平。被一个老道在旁边听到了。老道就冷笑。他就把这气愤转给老道了。问老道:你为什么笑?老道说:不是考官不公平。想必你这秀才文章做得并不怎么好。你没有看过我的文章。你怎么知道我的文章不好?老道就说:真正文章好。心平气和。看到你这心浮气躁。你怎么能写得出好文章?这话一下就点醒了他。这人还是有善根。一想老道的话有道理。所以这人还是有福。转过头来向老道请教:我应该怎么学法?过几年之后再去考。他考中了。
心平气和比什么都重要。你才能够在红尘不受红尘的染着。这「离尘」我们讲的很具体。那就是说你不会再受外面七情五欲的染着。换句话说。你不会被一切外面境界起心动念。那你就「离尘」了。境界清清楚楚明明白白。不但境界清楚明白。而且知道这境界里头前因后果。自己确确实实不起心不动念。不分别不执着。知道掌握着机缘。无论是顺境逆境、善缘恶缘都是好的增上缘。都能帮助自己福慧增长。都能帮助自己提升境界。关键就是你会不会!这会不会里头最重要的。虚心。最怕什么?最怕自己自满。觉得自己知道很多。不接受别人的劝告。这是世间最没有福报的人。
古圣先贤跟我们讲「福在受谏」。这三句话讲得好。「富在知足。贵在知退。福在受谏」。欢喜接受别人劝告。别人看错了。错了也欢喜也感激。那是大人物。在中国历史上这代表的。唐太宗。虽然是个帝王。任何人都可以当他面批评他。了不起!可是真的有些人错误、误会。在他面前说了话了。他也很客气的接受。感激!这人走了。他旁边的随员(就是太监)跟皇上说:那个人讲的话明明是错误。唐太宗怎么说?我知道他讲的是错误。错误你为什么接受?我如果说是处分处罚他。以后还有什么人敢在我面前说话?你们想想看。这是唐太宗。所以他虽然高高在上。他真正能够听到下面人跟他说真话。他能听得到。说错了也不怪你。也不会处分。《贞观政要》里头有记载。这是一代的英主。他的作风跟别的帝王不一样。所以这些大圣大贤的行谊值得我们学习。
千万不要以为在我们面前说坏话的。或者是在背后批评的。恶意批评的、造谣生事的、中伤陷害的。我们真正学佛人听到了。还是合掌令欢喜。为什么?这话我讲的也多了。他替我消业障。过去今生就是学佛。在学佛没有悟入之前。哪有不造业的?业决定有果报。因为他的恶意毁谤。恶意的中伤陷害。我这重罪轻报了。所以在我来讲。我当然要感恩、要感谢他。我不会再堕三途地狱了。我现在就报了。如果这些造谣生事的人。我还要提出辩驳。甚至于像现在人。我要去告发。要他赔偿我的名誉损失。要他在报纸上登报道歉;这做法现在世间人认为是正确的。但是在佛法里面讲。你错了。这么好的机缘给你消业障。你不接受。你将来的果报还是在三恶道去受。你不愿意受现在这委屈。你愿意到三恶道去受罪吗?所以三世因果看清楚之后。就晓得那些人恶意毁谤障碍的是我的恩人。不是仇人!仁者无敌。自己真正觉悟了。人死了。心里头决定没有一个对敌的人。这道理深一层了。所以欢喜接受。就是把我害死了。我也欢喜接受。
冤枉这事情历史上很多。没有一丝毫怨恨。佛经里头最著名的公案。《金刚经》里所说的歌利王割截身体。忍辱仙人修道真的是无辜被凌迟处死。他没有一点怨恨心。忍辱波罗蜜圆满;没有一丝毫报复心。持戒波罗蜜圆满;还要发愿「将来我成佛头一个来度你」。布施波罗蜜圆满。所以他被杀害了。他到哪里去了?他去作佛去了。菩萨这一升就升到究竟圆满的佛果。要没有歌利王这样子冤枉他、害他。他成佛还要相当长的一段时间。遇到歌利王这个缘把他成佛的时间提前了。这是真的。释迦牟尼佛在经上说的。忍辱仙人就是世尊的前身。世尊说了。他本来成佛的时间是应该在弥勒佛之后。因为这样一个原因他提前了。他比弥勒菩萨先成佛了。弥勒菩萨在他后面了。这些经文我们读过不能白读。一定要懂得它的意思。要知道怎样学习。所以我常常劝勉同学。劝。我是不断的在劝。究竟有几个人真的明白了。那就是缘成熟。佛家常讲「不度无缘之人」。无缘是什么?缘没有成熟。成熟的人立刻就懂。成熟人觉悟了。一听就明白了、就觉悟了。我常常说什么?把内心里面的对立化解。现在也有人讲矛盾。内心里头的矛盾解除。
有人曾经问我明心见性到底是什么样的境界?我最简单的解答就是内心永远没有矛盾。永远没有对立了。那就是明心见性的境界。妄想、分别、执着统统没有了。只要有一丝毫存在。你心里头还有矛盾。你心里面还有对立。我们想想是不是这道理?修行。诸佛菩萨跟我们凡夫差别在哪里?人家心地真诚、清净、平等、慈悲。决定没有一丝毫对立。跟一切人不对立。跟一切事不对立。跟一切万物不对立。为什么?他知道遍法界虚空界是一体。一体哪来的对立?你对立你还是一体。还是没有离开一体。那叫什么?迷惑。所以对立是迷惑。是妄想、分别、执着;离妄想、分别、执着。这对立没有。就不存在了。那从哪里下手?
我们是凡夫。我们现在明白这道理了。很想自己做到。从哪里下手?章嘉大师教我的方法。「看破、放下、布施」。没有别的。舍!样样放不下。那不行!放不下那肯定你要继续搞六道轮回。你要不想搞六道轮回。要真正想在这一生当中求生西方极乐世界。那你要记住古来念佛堂堂主口里常常说的。「放下身心世界。一心称念阿弥陀佛」。这才行。身心世界有一丝毫放不下。这一生当中。西方极乐世界你就去不了了。从这一句里面讲。你没有「离尘」。你没有离开染污;彻底放下。你「离尘」了。为什么不肯放?这不肯放的原因是烦恼习气。无量劫来的贪瞋痴。念念总是想什么?总是想占有。总是想控制。你能控制能占有多少时间?你有没有去想想?如果想清楚想通了。我控制占有的时间不长。
现在民主国家这些首长们都是民选的。任期大概都是三年到四年。你想想你能够控制。你能够占有也不过就三年到四年。连任一次顶多八年。这时间很短。纵然你像古时候帝王。这是没有退休的。清朝康熙皇帝这是在位的时间最长了。六十一年;六十一年在大的时代里头很短。你能控制能占有也不过就这么长的时间。死了之后。三途六道够受的。所以人要把这些道理想通了。想明白了。我们要追求永恒。追求永恒那就要把暂时的这些东西。不长久的东西要放下。你才能得到永恒。这是我们必须要搞清楚搞明白的。所以尘不可不离。这「离尘」就是要离一切染污。占有的念头是染污。控制的念头是染污。绝对不是好东西。决定障碍念佛往生。不但障碍你往生。障碍你证果。障碍你开悟。你说这事情麻烦大不大?我们学佛。譬如说学讲经。总希望把经教讲好。但是讲经的这些法师大德。对什么看得最重?经书批注。总是想要拥有。这些参考数据。我要想拥有这念头对不对?这念头对。但是你要晓得。如果你要不能舍弃。你所学的决定脱离不了古大德批注的范围。因为什么?你没有能把它放下。
学习是要从这地方开始。在这里奠根基打基础。到自己有一定的程度。放下了。你要不放下。你永远出不了这圈子。放下就跟性德相应了。这就是佛家常讲的悟入。大悟、彻悟。到大悟的时候批注就可以不要了。偶尔来做个参考。做一个旁证。这可以。为什么?你自己通了、契入了。一经通则一切经通。你还需要找这些经论。还要找这些注疏吗?不要了。这时候不要。这东西往哪里送?送图书馆供养大众。给别人做参考。这就是正确的了。所以佛在经上教导我们。「法尚应舍。何况非法」。这两句话讲得好。法不能执着。一执着就变成障碍了。
我舍这一切注疏的时间比较早一点。这是得力于李老师的教导。从开头学。李老师就不准我写笔记。就教我专心听讲。听完之后学习覆讲。覆讲不是靠笔记。靠记忆。靠领悟。这方法确实是好。覆讲的时候不可以依照老师的言语。要依照老师所讲的义意。就是四依法里头「依义不依语」。教我这个。所以这样在讲台上就活泼了。这是早年我学经教的时候。老师教我的。但是这必须要有个先决的条件。就是你的领悟力要强。记忆力要强。这是两个根本条件;如果没有这两个条件。那你必须要依靠笔记。你上台讲经要写讲稿。我上台讲经我就没有用过讲稿。我用大纲。这李老师常用的表解。用大纲。没有写过讲稿。好。现在时间到了。
诸位同学。请接着看苦灭圣谛的第三句:
【或名寂静。】
『寂静』就是清净寂灭的意思。不但是见思、尘沙烦恼灭尽了。无明烦恼也灭尽了。在《仁王经》上修行最高的位次是「寂灭忍」。这「寂静」就是寂灭忍。寂灭忍有三品:下品是法云地的菩萨。就是十地菩萨。第十地;中品是等觉菩萨;上品是究竟果位。可见得这寂静位次高。寂灭忍下面这叫「无生法忍」。相信许许多多同学对于这名词都很熟悉。净宗的学人常常讲「花开见佛悟无生」。那是无生法忍。无生法忍也有上中下三品:上品是九地菩萨;中品是八地菩萨。八地是不动地;下品是七地菩萨。这都是真正名实相副的阿惟越致菩萨。无生忍慧。
说到这地方。这净宗的殊胜我们要知道。净宗法门即使凡圣同居土下下品往生。一品烦恼都没断。生到西方极乐世界得到阿弥陀佛四十八愿的加持。他是什么个地位?四十八愿里面就讲得很清楚。「皆作阿惟越致菩萨」。这「皆作」就是凡是往生的。不论你是实报土、方便土或者是同居土。也不问你是上品、下品、下下品。反正生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨。我们晓得阿惟越致是七地、八地、九地。不得了!就是在《华严经》上来讲。你破一品无明证一分法身。你在华严会上才是初住菩萨。从初住修到七地。佛在经上告诉我们需要两个阿僧祇劫。两个阿僧祇劫修满。七地位;第三个阿僧祇劫。他所修得的是八地、九地、十地三个位次。这样才真正显示出净宗不可思议。这是我们不能不知道的。
知道之后。这一生当中一定要抓住。决定不能够轻易放过。为什么?这机会遇到太难太难了。开经偈所说的是《华严经》。「百千万劫难遭遇」。遇到净土法门比《华严》还要难。彭际清居士跟我们讲。这是「无量劫来希有难逢之一日」。我们逢到了。无比的幸运遇到了。换句话说。这一生就很可能永远超越三界六道。永远超越十法界。这一生作佛去了。这才叫希有的因缘。我们今天这因缘遇到了。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。往生西方极乐世界的三个条件。「因缘」我们具足了。我们真的遇到了。现在问题就是在「善根、福德」。什么是善根?你遇到了。你能信。你能解。这是善根;你能够依教奉行。能够放下万缘。那是福德。这三个条件要是具足。「万修万人去」。所以这「寂静」是果报。再看下面第四句:
【或名无相。】
《金刚经》上佛给我们讲「凡所有相。皆是虚妄」。包括一真法界。一真法界里面的相也不能够着。真正契入这境界。就是《华严》境界。圆教初住菩萨以上。他们妄想、分别、执着都离开了。虽然有相。有没有执着?没有。相即无相。无相即相。那就是形式上的相有。这心里面的相没有。他不执着了。他也不分别了。不但不分别不执着。连念头都没有。我们常常讲不起心不动念。不起心不动念。无明破了。无明断了;不分别。尘沙烦恼断了;不执着。见思烦恼断了。这三种烦恼统统断干净了。这是『无相』。在这地方我们要能够体会到。诸佛菩萨慈悲示现应化在我们这世间。我们要问他有没有相?他是「无相」。这无相就是大乘经上常常讲的「非有相非无相」。换句话说。有相无相都不能说。为什么?有相无相都是虚妄。因为你都执着了。你离开分别执着。试问问你是有相还是无相?
禅宗的祖师常常用这种方法。「离一切妄想分别执着。道一句来」。这是老师出的题目。离妄想分别执着。你说一句来我听听。你能说得出来的。都着了相;『或名无相』。你就着了无相;有相。你着了有相了。所以实在的事实真相。「言语道断。心行处灭」。不但是言语没法子说。意识都达不到。意识是思惟想象。思惟想象不起作用。用不上。那才叫诸法实相。诸法实相在哪里?就在我们面前。我们一天二十四小时一分一秒也没有离开它们。那叫实相。所以佛在大乘经上才说「凡所有相。皆是虚妄」。这意思很深很深。要细心去体会。你才能入好境界。契入境界你才得大自在!不但世间苦乐忧喜舍没有了。生死轮回也没有了。再告诉你菩提涅盘也没有了。往生西方极乐世界游戏神通。第五句:
【或名无没。】
这意思也很深。我们换句话诸位比较容易体会。佛法里头常讲「无是无非是」。『没』的对面是有。无有无没。两边皆离。两边不着。中道不存。两边离开了。这还有个中道。中道也没有了。为什么?中道跟两边又变成一个对立。没是无。有无是两边。这两边没有了。出现了一个中道。中道跟这两边又成了一个对立。所以你从这地方去体会。我讲的什么是明心见性的境界?你心里头对立没有了。你看这两边没有了。又来了个中道。中道跟它又对立。中道也没有!两边不立。中道不存。但是要问在十法界里头有没有两边?有。有没有中道?也有。事上有理上没有。相上有性上没有。这要搞清楚。假的有。真的没有。什么是真的?心是真的。心是能现能变。总得要记住这是总纲领总原则总前提。虚空法界剎土众生。「唯心所现。唯识所变」。所以唯心所现。那个能现是真的。所现所变是假的。所变所现里面有。有对立。真的里头没有对立;我们心里头有对立。你就晓得你这心是妄心不是真心。
如果我把心里头所有对立都化解了。都消除了。你的真心现前了。真心就是本性。那你叫明心见性了。不就这么回事情吗?在这时候。你的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心才现前。心里头还有对立。这几句名词。真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你天天在念。天天在学。有名无实。这十个字一个字你都没有。为什么?这是真的不是假的。这十个字如果你要有了。你是什么地位?《华严经》
在法相唯识里面。我们常讲八识。八识五十一心所。但是也讲八识上面还有一个第九识。第九识是什么?无垢识。有这名词。无垢识是什么?真如本性。那是真的。纯真无妄。阿赖耶是真妄和合。古大德有一些大德他讲第九识。有一些只讲第八识不再讲第九识。因为第九识是阿赖耶真的那一分。阿赖耶是真妄和合。不说妄这一分。单说真的那一分。这是他们所说的。我们要懂得它的意思。你才不至于发生疑惑。不至于产生了矛盾。
【或名无自性。】
自性就是自体。『无自性』就是没有自体。这都是苦灭圣谛的名称。「无自性」才是真性。自性它不是物质。所以它不是声香味触、色声香味。不是这东西。因此我们六根接触到。六根里头作用最大的意根。也就是意识。意识能够缘到阿赖耶。缘不到自性。阿赖耶里面含藏的习气种子在六尘里头叫做法尘。阿赖耶能缘到法尘。缘不到自性。自性里头没有法尘。所以自性不能说它是心法。也不能说它是色法。心法色法统统是有为法。它是属于无为法。真如无为。所以「无自性」之性才是真正的法性。它在哪里?就在现前的万事万物。「无自性」之性才是真性。要是有自性不是真性。那是什么性?在我们有情众生分上。我们中国人称习性。称为习性。习性不是本性。在一切万物里面。我们称它作物理。现在科学就讲物理。太空物理。这物理「无自性」。换句话说。我们也借用科学家的名词。但是解释不一样。物理就不是真理。为什么?物理有自性。真理无自性。这不能不辨别清楚。「性」当作体讲。「无自性」。一切万物没有自体。体是法性。《华严》讲得透彻。《楞严》讲得明白。第七句:
【或名无障碍。】
自性没有『障碍』。自性里面的智慧没有障碍。自性里面的德能没有障碍。自性里面的相好没有障碍。换句话说。凡是有障碍的都不是自性。自性本来没有障碍。《华严经》讲到最后。你看清凉大师说的法界。无障碍的法界。我们现在为什么处处都是障碍?告诉你。绝对没有障碍。你的障碍从哪里起来的?是从你妄想、分别、执着里面生起了障碍;离妄想、分别、执着。确确实实没有障碍。诸位要记住。没有障碍就是见性了。见性就成佛了。最低的见性。所谓破一品无明见一分真性。这是圆教初住菩萨。天台大师讲分证即佛。他是真佛。他不是假佛。因为他用的心是用真心不是用妄心。跟如来果地上用的是一个心。他用真心不再用妄心。也就是说他不再用八识五十一心所。相宗讲的转识成智。智是真心。决定没有妄想分别执着。所以他没有障碍了。
但是虽用的是真心。他不能够圆满的运用。他还要修。因为无明有四十一品。他才破一品。古人用的比喻说得好。古人把月亮比喻作真心。这圆教初住是什么月亮?是月牙。我们在初二初三看到月亮有个牙。月牙。那个月牙。那是真月不是假月。那是真心。妄心也有个比喻。妄心比喻什么?水中的月影。我们在小河在池塘。晚上去看月亮。水里头有个月影。把月影比作妄心。那真的就是假的。不是真的。所以「千江有水千江月」。把这比作妄心。比作八识五十一心所。我们凡夫用的用妄心。不知道有个真心。妄心从哪里来的?妄心从真心的影子。所以法身菩萨用真心。
我们修行。我们现在是凡夫。凡夫要知道要炼。当然怎么样去修炼。都不是真的。不是真的也好!能修到相似就不错了!我们虽然是妄心。妄心能够跟跟真心相应。不违背真心的原理原则。这就把自己境界提升了很多了。提升到哪里?提升到四圣法界。我们常讲的声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛。那是相似位
这些名词在我们日常生活当中。会修行的人。它是时时刻刻在提醒我们。只要我们还有障碍。我们自己立刻回光返照。我是凡夫。我修行的功夫不得力。如果修行功夫得力了。这障碍愈来愈淡薄。到最后这障碍可以能够断掉的。这断不是灭断是伏断。什么东西伏断?你的戒定慧起作用。戒定慧三学把它控制住。伏断;没有出六道。这就是功夫成片。就是功夫得力。在佛教名词术语这叫观行位。如果不求往生西方净土。你决定不会堕三恶道。那来生仙道的机会非常大。生天享天福去了。如果你要是求生西方净土。凡圣同居土上辈、中辈你肯定有分。你不在下三辈。第八句:
【或名灭。】
这『灭』跟苦灭圣谛的灭是一个意思。通常我们简称这四谛苦集灭道。这「灭」就是苦灭圣谛。灭什么?灭烦恼。灭生死。这是「灭」的真实义。永远离开生死。永远离开烦恼。这是好事情。这是所有一切修行人真实的期望。希望我有这一天。这「灭」梵语称之为涅盘。涅盘翻成中国意思就翻作「灭」。涅盘也翻作圆寂。这是诸位都常常能够听到。「圆」是讲功德圆满。「寂」是讲清净寂灭。就是我们前面第三句讲的「或名寂静」。就是这意思。功德圆满。证得清净寂灭。
在世俗里头。实在讲有个误会。出家人死了都说:他圆寂了。所以从前李老师常讲。出家人死了就叫圆寂。那哪个不死?那都圆寂了。都证到大涅盘了!这是个误会。但是有的时候这是一个恭惟。是个赞叹。它不是事实。真正证得大涅盘的。证得清净寂灭的。人在!不是死了时候证得。活着时候证得。什么人证得的?在中国最著名的禅宗六祖惠能大师二十四岁就证得了;在佛法讲的时候。他就证得大涅盘了。这是明心见性。功德圆满。清净寂灭。活着时候证得的。不是死了。死了麻烦就大了。下面第九个名称:
【或名体真实。】
这意思很深。清凉大师在批注里说「非唯惑灭而已。实乃法身常住。为灭谛之义」。这灭谛就是大涅盘的意思。解释虽然不多。意思很圆满。『体真实』。这「体」是什么?法身理体。天台大师常常讲六即佛。六即佛的头一个是「理即佛」。「体真实」就是理即佛。所以从本体上来说。也就是从本性上来说。一切众生皆是究竟圆满佛。哪个众生不是佛?不但有情众生是佛。这一点都不假。真的。无情众生也是佛。《华严经》上讲「情与无情。同圆种智」。无情众生从体上讲。「体真实」。无情众生的体是法性。有情众生的体是佛性。佛性跟法性是一个性。
从体上讲。「一切众生本来成佛」。《华严》跟《圆觉》上都说「本来成佛」。现在为什么会变成这样子?现在是你迷失了本体。迷失了真实。迷失了自性。所以佛的眼睛当中。你确实是佛。佛看九法界众生都是本来成佛。这事很难懂。我们举个比喻来说。譬如这人喝酒喝醉了。发酒疯了。这是我们都曾经见过的。说起来大家都懂。十法界里面众生就好像喝酒喝醉了。在闹事;十方诸佛如来就好像是完全清醒。他没有喝醉。看到这发酒疯的人在那里闹事。不象话!他是不是好人?是好人。很可惜他喝醉了。他迷惑颠倒。酒醉之后做出很多乱性的事情;他在清醒的时候。他很正常。知书达理。他不会做错事。六道凡夫亦复如是。六道凡夫是本来佛。现在是什么样?现在是个胡涂佛。就好像酒喝醉了迷迷糊糊的胡涂佛。十方世界诸佛如来是清醒的佛。我们这些是胡涂佛。事实真相确实是像这种比喻。
现在的问题。这诸佛如来要帮助我们恢复清醒。酒喝醉了。清醒要一段时间。还要去帮助他。希望他能够快一点清醒过
我们知道这事实真相。所以对于造作一切极重罪业的众生。我们对他礼敬的心没有稍稍的减损。只是暂时不赞叹而已。就是《
【或名住自性。】
这『住自性』就是入大涅盘。「住」是安住。由此可知。与自性百分之百的相应。那是圆满的佛果。我们把这标准降下来。降到最低。一分相应。古大德常说。说的很多。我们也很熟悉。但是什么?真正的意思没能明了。古人常讲「一念相应一念佛。念念相应念念佛」。那个相应就是「住」。我们与自性果然有「一念相应」。那一念就是分证佛。不是相似佛。是分证佛;「念念相应」。那就不是初住菩萨了。你的地位在初住之上。念念相应那是十住、十行、十回向。念念相应!这相应念念不违经论教诲。
我们今天是凡夫。业障习气非常深重。我们的果报那要不想还好。要真正仔细去衡量一下。想一想肯定在三途。那现在我们要问。我们得怎么办?怎么样来救自己?诸佛如来、祖师大德慈悲教导我们「持戒念佛」。这就能救。持戒持什么样的戒?五戒十善就够了。五戒十善念佛求生净土。即使你造了五逆十恶罪。你也能往生。只要你今天肯回头。已往不究。只要你今天肯回头。你就有救了。这话不是我说的。是佛在经上讲的。佛决定没有妄语。句句话决定是
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