净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零六十四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零六十四

大方广佛华严经　　（第一０六四卷）　　2003/8/1　　香港佛陀教育协会　　档名：12-017-1064

　　诸位同学。请看《大方广佛华严经‧四圣谛品》第八。

　　我们先看清凉大师对于这一品的介绍。「释此一品。五门分别。初来意」。「此品广前种种语业。即答前佛说法问。亦远答前会佛演说海之一问故」。我们先略微介绍这段的意思。这一品为什么要说？说这一品的意义何在？这是清凉大师在没有讲经之前。先给我们提示。

　　这一品经是广说前面种种语业。也就是正答前面所问的佛说法。佛究竟说些什么法。释迦牟尼佛在这个世间示现成道之后。这大家都知道。他老人家说法四十九年。讲经三百余会。他到底讲的是什么？说的是什么？这一品为我们解答。可是我们要知道。这个解答是从总的纲领、原则上来说的。也是远答前会所问佛演说海。这从前面一直听下来的同学。我们都还有这个印象。前面四十大问。这四十个问题里头有「佛演说海」。

　　佛的说法。不仅仅是释迦牟尼佛。可以说十方三世一切诸佛如来。为遍法界虚空界一切众生说法。说什么？总而言之。不外四谛。四谛在底下一段释名要跟诸位解释。就是苦集灭道。苦集是世间因果。灭道是出世间因果。所以佛法是因缘生法。这个道理我们一定要懂。一切诸佛菩萨为我们所说一切法不离开因果。换句话说。世出世间一切法总不离因果。《华严》。古大德判教。这一部经里面讲「五重因果」。《法华经》讲「一乘因果」。离开因果。佛就没有法可说。从这个地方我们要细心去体会。你不相信因果。那就没有佛法。你就决定不能够接受佛菩萨教诲。佛菩萨所教的就是因果法。到底下一段。我们要细细向诸位做个报告。

　　接着大师在此地说「上知佛可归。次知法可仰」。什么是佛？佛跟凡夫的差别在哪里？就是佛知道因果。知因果就是知苦乐法。过去我们讲《地藏菩萨本愿经》。经文一开端就有一句话。「知苦乐法」。这句话了不起！世间什么人真正能知苦乐法？可以说没有。六道里面没有人知道。不但六道没有。四圣法界也没有；真正知苦乐法。唯佛一人。他才真正知道。真正明了。

　　苦乐法是什么？就是四谛。我们如果真的知苦乐法。你一定是趋吉避凶。一定是离苦得乐。你今天为什么过这么辛苦的生活？佛法、世法里面所说的乐。特别是佛法。理事无碍、事事无碍。那是真乐。没有障碍。这不是理想。完全是事实。往生经里面讲极乐世界。本经里面讲的华藏世界。这个世界里头没有苦。只有乐。不但没有苦的事。连一切苦的名都没有。何况有事！

　　为什么人家能够离一切苦。得究竟乐。我们为什么做不到？这个问题的根源。就是我们不知道宇宙事实的真相。所以心里是希望离苦得乐；离苦得乐真的是个幻想、是个妄想。永远没有办法实现。没有办法落实。这是真的。可是这个想法。实在讲也是想错了。佛说离苦得乐是可以落实的。可以变成事实。为什么？他做到了。我们没有做到。这个原因就是他觉悟了。我们没觉悟！我们如何能够像诸佛如来一样。把宇宙之间一切的性相、理事、因果。搞得清清楚楚、明明白白。我们就跟诸佛菩萨没有两样。我们的生活就跟华藏、跟极乐完全相同。我们要问。极乐世界、华藏世界在哪里？《三时系念》中峰禅师说得好。就在此处。净土即此方。此方即净土；华藏即此方。此方即华藏。这个话我们很难理解。现在我们借重科学这些工具。确实比从前人要容易理解多了。

　　苦乐境界之不同。就像我们现在面对着电视屏幕。频道不一样。这我们懂！我们换一个频道。另外一个画面就出现了。但是还是在这个荧光幕上。所以说没有来去。我们按第一个频道。娑婆世界。我们现前这个生活环境；我们按第二个频道。极乐世界；按第三个频道。华藏世界。确确实实是在一个荧光幕。就是在现前。频道不一样。比喻。只能比喻一个彷佛。没有办法比喻得那么逼真。这是不得已用的方法。希望用这种方式。你去思惟。渐渐的你了解事实真相。

　　现在这电视有一百多个频道。真的是随你选择。但是都不离这个荧光幕。在佛法里面讲。频道多了。多到没有办法计算。现在科学家也发现。所谓是不同维次的空间。空间维次确实是有。是存在的。不相同。就像频道一样。一百多个频道。它存在。

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可是展现在你面前是哪一个频道？我们今天因为不了解事实真相。没有办法随着自己的意念来调整。只能够在一个频道里面生活。不知道有第二个频道。别人跟我们讲。我们还不相信。所以没有办法更换频道。道理在此地。不像觉悟的人。觉悟的人知道频道无量无边。可以随意变换。他才大自在！就是大乘经上所讲的。佛菩萨有能力现无量无边身。在各个不同的世间。就是各个不同频道里面出现。同时出现。因为他没有时间。他也没有空间。所以可以同时出现。教化一切众生。这就是觉悟得大自在。真的是离苦得乐。

　　我们如果真正明白这个事实真相。这个道理。才真正懂得佛给我们说些什么？佛教我们些什么？我们应当学习的又是些什么？你就搞清楚、搞明白了。你才会真正对佛法产生兴趣。这门学问一定要学！世间的学术再多。包括今天的尖端科技。要跟这个学问比。我还是要宁愿选择这门学问。为什么？它真的解决问题。为什么？它真的了解事实真相。这个事实真相不在外面。是自己的本性。是自己的本能。是自己本来具有的智慧德相。

　　佛在《华严》上说（我们还没有讲到。在后面）。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」。这个智慧是无所不知。宇宙之间。过去、现在、未来。没有一样你不知道。佛说这是一切众生自性里头。本能！究竟圆满的智慧。究竟圆满的德能。这是才艺。多才多艺。没有一样你不会。今天我们的智慧没有了。智慧变成了妄想；才艺、能力没有了。变成了分别、执着；相好。就是我们今天讲的福报。福报没有了。变成现在我们的生活环境。叫五浊恶世。本来我们跟诸佛如来没有两样。我们的生活环境确确实实是极乐世界、是华藏世界。怎么会变成这个样子？佛给我们讲。迷失了自性。也就是迷失了宇宙万有的真相。

　　这一迷失之后。我们的麻烦就来了。在日常生活当中。谁做主？不是智慧做主；诸佛菩萨是智慧做主。我们今天智慧变成妄想、变成烦恼。所以我们是妄想烦恼做主。这就坏了。妄想里面有对立。妄想里面有善恶。你要随顺善的。那果报还稍微好一点。人天福报；如果你要是随顺不善的思想、不善的行为。这果报就是三途地狱。这是佛在大乘经上常常讲的「一切法从心想生」。

　　这一品经不长。这一品经是如来说法的总纲领、总原则。多少我们也要说一些。事。不太好懂。但是就像现在人所讲的。真理！学佛的人都知道要开悟。什么叫开悟？悟什么？就是明白这个道理。这叫开悟了。佛在经上讲得清楚。祖师大德批注里头也注得很明了。为什么我们看了、读了还不开悟？我常常在讲席里面劝导同学。你为什么不开悟？以前我的老师。章嘉大师教导我。我在二十六岁的时候听他老人家的教诲。为什么不开悟？你有业障。这是诸佛菩萨都帮不上忙。为什么？业障是你自己造的。你必须把业障消除。你自自然然就能悟入。就这么个道理。

　　业障是什么？总的来说。就是妄想分别执着。我们从哪里下手？这是我们修行人当前非常重要的一个课题。我们很想消业障。从哪里下手？我自己学习了五十二年了。在讲台上讲经也讲了四十五年了。当然我有一点心得。我有修学的经验奉劝诸位、供养大家。现在人说跟大家分享。其实我分给你。你也享受不到。这个东西就是古人所讲的。各人吃饭各人饱。但是经验确实是可以提供。

　　从哪里下手？从放下自私自利下手。起心动念都想到自己的利益。这很糟糕。头一关你就过不去了。所以我常常讲十六个字：自私自利。名闻利养。五欲六尘。贪瞋痴慢。这十六个字你能够真的放下。肯定你能悟入。为什么？你的障碍没有了。这十六个字里头。是十二桩事情。自私是一个。自利是一个。名是一个。闻。利。养。五欲是一个。六尘是一个。贪、瞋、痴、慢各个是一个。这个东西说起来容易。做起来是难。但是你一定要做。

　　我在讲席上也常常讲。我们起心动念。对一切人、一切事、一切物。一定要放下控制的念头。要放下占有的念头。你这个心就自在了。为什么？这些东西自性里头没有。六祖惠能大师在《坛经》里讲得好。「本来无一物。何处惹尘埃」。自性里头（就是你的真心、你的本性里）没有这些东西。这些东西都是污染。现在大家都晓得环境染污。这个东西是你自性上的染污。你糟糕不糟糕？

　　学经教的同学不是不知道。知道。他放不下。他起心动念还是自私自利。他对一切人事物还是要控制、还是要占有。那就没法子了。这样学佛。学上三百年。你也不能入大门。别说登堂入室。大门都进不去。说老实话。我们今天有缘接触到大乘佛法。都不是偶然的。过去生中生生世世。你都曾经学过佛。你都曾经在佛门里认真修行过。为什么今天还是这个样子？就是你这十六个字没放下。

　　虽然你没有放下。当然你还是有些善根。也有人善根还相当深厚。何以知道？你能够接触佛法生欢喜心

佛教讲经与党信众的关系

。你读经。你听讲。你能够听得懂。这就说明你过去生中。阿赖耶识里头储藏的善根福德不少！可是你要知道。你没有契入；佛的境界。一分一毫你都没有契入。契入是你得受用。你不得受用。你的思想、你的行为、你的生活。还是过着一般世俗的生活。没有办法向上提升。问题出在这里。不能不知道。所以从什么地方入门？怎样来跟诸佛如来学习？首先你要把障碍除掉。真正想入佛门。入佛境界。这入佛境界在《华严经》上讲。就是入一真法界、入华藏世界；修净土的人讲入极乐世界。入极乐世界。不是说死了以后往生才入极乐世界。不是的。你现在如果契入。现在就入极乐世界。真的。这一点都不假。

　　现代科学家也跟我们提供了一个证明。但是这个证明我们知道。他们做实验的人不知道。他只知道很惊讶。像日本江本胜博士。这些年来做水结晶的实验。我们看到他的报告。我们知道。我们很清楚、很明了。他还不知道。科学帮助我们契入。但是自己还是要排除障碍。障碍不能排除。你还是不能契入。你的入。这叫悟处。古大德讲解悟。科学帮助你解悟。你不能证悟。诸位一定要知道。证悟才得受用。解悟不得受用。解悟是信解。你没有行证。证悟是行证。行就是真正修行。真正修行。总的纲领、原则是断恶修善。转恶为善。转迷为悟。这是真的。真修！那是在行。那是在证。一转过来就证。证。你得真正的受用。这个受用。确实如古人讲的话。那个形容是很恰当的：脱胎换骨。超凡入圣。

　　但是虽然入圣了。这个圣的境界也有很多层次。像我们在《华严经》上读到的。圆教初住菩萨就是入圣。这是刚刚脱胎换骨。超凡入圣。圆初住菩萨到究竟圆满佛（佛的果位）。还有四十二个阶级！但是他有一个好处。好处在哪里？他不会退转。像读书一样。他很正常的升级。一年一年升级。往上升。他不会留级。他不会退转。但是进步有快、有慢。这是真的。有人很快。他把四十二个阶位就修完了；有人学得很慢。要费很长的时间。这个原因就是你的勤惰。有人勇猛精进。那就快了；有人比较懈怠懒惰。他的进度就比较慢。

　　我们知道。脱胎换骨是大彻大悟！他必须把见思烦恼断了。把尘沙烦恼断了。见思烦恼就是执着。尘沙烦恼就是分别。对世出世间一切法。一切人事物。再也不执着。再也不分别了。无明破一品。这脱胎换骨。我们今天讲修行难。难在哪里？难在放不下。怎么知道放不下？看这个人不错。看那个人不顺眼。这就不行了；看这个事赞成。看那个事反对。这不行！为什么？你依旧没有放下分别执着。诸佛菩萨无论看什么样的人事物。他心平等的。他决定没有说喜欢这个。讨厌这个。赞成这个。反对那个。他没有。如果没有这样。那世间不就没有是非了？这是我们凡夫的妄想。佛菩萨没有妄想。世间所有一切法。自有因果报应。

　　这四谛法讲「苦集」。苦是果。集是因。总不出因缘果报。因缘果报。谁造谁去受。各人因果各人负责。佛菩萨大慈大悲不能代替。我们在楞严会上看到。阿难尊者遭摩登伽女之难。释迦牟尼佛不能代替。阿难这个时候才觉悟。佛是他的堂兄（大堂兄）。他是最小的堂弟。他们堂兄弟一共八个人。世尊也是最喜欢这个小堂弟。真的爱莫能助。但是佛知道阿难跟摩登伽女过去生中生生世世的关系。多生多劫的夫妻。情爱、情执很深。佛知道这个事情。所以把两个人找来。给他们说法。这一说法。摩登伽女居然就证果。证小乘三果阿那含；阿难智慧比她高。但是阿难情执比较深。阿难证初果；摩登伽女证三果。

　　如果要不知道那些事实真相。你说法就不契机。说法不契机。他不能接受。他不能悟入。所以遇到佛是大福报。也许我们问。我们什么时候能遇到佛？你别着急。你着急就叫打妄想。别着急！等到时节因缘成熟。佛就来了。你不要去找他。他来找你。「佛氏门中。不舍一人」。佛什么时候来？你的障碍没有。他就来了。为什么？他一说。你就真的悟入。你现在的障碍还在。障碍没有排除。他来了没有用处。他来了给你说。你还是不能悟入。道理在此地。

　　我们要想求佛菩萨来教导我们。不是没有方法。方法很简单。只要自己把妄想分别执着彻底放下。我们想释迦牟尼佛。释迦牟尼佛来了；想阿弥陀佛。阿弥陀佛来了；想毘卢遮那。毘卢遮那来了。为什么这么简单？这个道理。大乘经上讲得很清楚。「一切法从心想生」。「诸法所生。唯心所现。唯识所变」。佛讲得这么透彻、这么清楚。你以为好像真的心外有个佛来。不是的。都是自己心变现的。十法界依正庄严。遍法界虚空界统统是唯心所现。唯识所变。所以说「自性弥陀。唯心净土」。

　　我们这个娑婆世界也不例外。也是唯心娑婆。我们的念头错了。才变成五浊。起心动念与烦恼习气相应。与性德完全违背。所以把一真法界。把华藏、极乐。转变成五浊恶世；念头一改。五浊恶世就又恢复了一真法界。这个事实。我们可以从江本胜博士水实验结晶变化里头得到证明；水是矿物。它能随人的意思产生不同的变化。我们就明了了。原来极乐跟娑婆是一不是二。我们人心统统都清净。纯净纯善。这个世界立刻就变成极乐。极乐世界的人哪一天要是不净不善。它马上就变成五浊恶世。这个道理留在后面再讲。

　　你真正通达明了了。你就把「我」找到了。宗门里面常讲「父母未生前本来面目」。你找到了。「我」是什么意思？我是自己能做得了主。那是我。凡夫自己做不了主。觉悟的人自己能做得了主。知道我们世俗人常讲的天地万物。佛法里面的名词所说的诸法实相；自己能做主。那个境界确实是究竟圆满的一真法界。不但自己没有生灭。宇宙之间所有一切万事万法都没有生灭。西方宗教家追求的永生、永恒。这是可能的。也是事实。但是这里头有很深的道理。有方法。不是得不到的。经上尤其给我们讲。究竟圆满的智慧。无量无边的才艺。无量无边的福报。都是你自性里头本有的。只要你放下妄想分别执着。它就现前。所以话说回来。为什么你放不下？亏吃在这个地方。

　　诸佛菩萨、祖师大德、世出世间善知识。苦口婆心劝我们放下。我学佛第一天。也第一次见出家人。章嘉大师。头一天见他。这是我一生学佛第一次第一天碰到出家人。我向他请教。他就直截了当告诉我：看破、放下。我非常感激他。没有拐弯抹角。直截了当的就把修行总的纲领、原则教给我了

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。往后。我自己肯不肯放下！我自己能不能看破！看破是智慧。智慧从哪里来？你放下一分。你得一分智慧；你放下十分。你得十分智慧。为什么？放不下是障碍你自性的般若智慧。这个事情麻烦。所以要从放下下手。怎么个放法？老师教我布施。

　　我在没有接受章嘉大师教诲之前。我很小气、很吝啬。那种坚固的执着很可怕。我一生喜欢书。有钱喜欢买书。我买的书。我自己看。我不会借给别人看。小气到这个程度。为什么不借给别人看？别人不知道爱惜书。很多人拿到书本不知道尊重。翻书随便翻。把书翻坏。看到哪个地方。最不好的习惯是什么？把这书迭页。这使我受不了；还有在书上乱画。乱写字。书上是可以写字。我也写字。我的字写得规规矩矩。工工整整。这个叫人受不了。所以我的书不肯借给人。为什么？他不是读书人。他不知道爱惜书。

　　章嘉大师教我之后。我就开放了。我的书可以借。有人喜欢看。可以借给他看。慢慢的扩大了。到以后。可以说六、七年之后。这身外之物我不计较。可以与一切大众分享、共享。的确老师是给我六年时间。我真的六、七年做到了。心慢慢清净。智能慢慢增长了。所以我的根性是中等根性。不是上根利智。是渐修成就的。就像孔老夫子一样。十年十年境界不相同。我们看到释迦牟尼佛是顿悟。六祖惠能大师是顿悟。那是我们没有办法比的。怎么样比也比不上。渐修。年年有进步。年年不一样。因转变。果报也随着转变。果报是愈来愈自在、愈来愈幸福、愈来愈圆满。于是我们才真正知道「佛可归」。这个「归」就是皈依、依靠。我要依靠这个好老师。我要跟他学习。

　　「知法可仰」。这个法就是佛的教诲、佛的教导。今天释迦牟尼佛虽然不在世。但是经典流传在世间。我们看到经典。如同看到老师。佛是我们的老师。我们称佛为本师。根本的老师。本师释迦牟尼佛。知法可仰。我们敬仰。我们要随顺经典的教诲。不能随顺自己的成见。学习能不能有成就。关键在此地。如果起心动念还随顺自己。我的想法。我的看法。这个麻烦了。这你永远学不到佛法。你永远不会开悟。你要真正开悟。放弃自己的成见。我的想法。我的一切统统放下。我随顺佛的教诲。佛教我做。我一定要去做到。努力去做到；佛教我不能做的。我绝不违犯。这样子慢慢的养成习惯。慢慢的你就能契入境界。这很重要、很重要！这才真正能够学到东西。所以这里是知佛可归。知法可仰。

　　后面这一句这容易。「又名随物立。法逐机差。故次来也」。「次」是次序。在第八个单元里面。佛要为我们讲四圣谛。好。现在时间到了。

　　诸位同学。前面我们在清凉大师「来意」这一段里面读到。知佛可归。知法可仰。那个「知」字很重要。「知」是真实智慧。没有智慧。他不知道！这个字我们不能够轻易看过。这个知非常非常难得。只有真正知。他才会依教奉行。不是真知。纵然他能讲。他做不到。所以我们也常常听人说。为什么他会讲。他做不到？他那个知。就是儒家所讲。他是见闻之知。不是从内心里头领悟的智慧。儒家讲「记问之学。不足以为人师也」。就是这个意思。这个知是真知。是他自己确确实实体会得。他自己通过了在生活当中的实验。这就是今天讲。科学的精神。他的知是通过实验的。科学着重在物理的实验。佛法的修学是在心理上的实验。精神的实验。一般讲灵修。所以是真实智慧。

　　后面这两句。「名随物立。法逐机差」。这两句就说明。如同老子所说的「道可道。非常道；名可名。非常名」。正是大乘经里面佛常讲的「佛无有定法可说」。佛菩萨没有一定的色相示现。就像《楞严经》里面所讲的。随众生心。应所知量。这个随心有没有分别？给诸位说。没有分别。完全是感应。众生用什么感。他自自然然而应。我们在现在看水结晶里面。得到充分的证明。

　　古人讲这桩事情很不容易。那个时候没有这些科学工具。一般听众听了产生疑惑。怎么解释？佛陀在世的时候。就遇到这些难题。佛的答复是举钟鼓。举这个比喻。钟鼓它不会响。必须有人去敲它。敲钟击鼓。你敲得重。它声音就响得亮、就响得大。时间就长；你敲得轻。它的声音就小一点。时间就短一点；所谓是大叩则大鸣。小叩则小鸣。不叩则不鸣。我们敲的时候。我们是有心去敲它。但是它的应是无心的。佛只能用这个方法。这是什么？法性。法性的本能。

　　现在我们用科学的方法证实。法性有见闻觉知。有这个本能。它能

佛教讲经血是污秽之物吗

看、能听、能觉、能知。但是它绝对没有妄想分别执着。有妄想分别执着是你来叩。「我想想。我应不应该响应」？法性。它没有妄想分别执着。所以你大叩就大鸣。小叩就小鸣；你以善意对它。它就有善的响应；以恶意对它。它就有恶的回应。就不善的回应。它确确实实没有分别。没有执着。这法性！法性是一切诸法之体。理体！这个很不好懂。

　　虚空法界剎土众生从哪里来的？法性变现出来的。就是法性的相分。但是相分随着性的能。随着性的德。千变万化。没有一定。名是人给它起的。名随着物。我们给它立一个名字。这个地方的法是佛所传的法。佛所说的法、所教的法。什么样的根机给他说什么法。佛圆圆满满从性德里头自然流露。佛没有一丝毫妄想分别执着。所说的法自然流露。就跟我们敲钟击鼓。钟鼓回应的声音。一个样子。我们从这个地方细心去体会。你看那个响应多么的圆满。科学是从水结晶里面去观察。你的善心善意。你看响应的是什么？我们看到美丽的结晶。这是不是它的实相？不是的。为什么不是？我们是以凡夫的心。凡夫的善心显出的善。这个好的相；不善的心。回应的是不善的相；换句话说。六道轮回里头的相！这个实验。如果是佛菩萨来做。你才真正看到一真法界的真相。

　　我们有没有办法用科学的方法来探测一真法界？跟诸位说。永远不可能。你能够探测的。你能够研究到的。都是你自己境界当中的事情。这个境界是境界里的起心动念。你没有能离妄想分别执着。怎么样实验。都在妄想分别执着这个范畴之内。你没有办法超越。阿罗汉来做实验。那跟我们的结果不一样。为什么不一样？阿罗汉执着断掉了。但是他还有分别。所以他做实验的时候。所看到一切万物结晶的相好。比我们就殊胜太多了。我们没有办法想象。圆初住菩萨来做实验。那显出来才是一真法界的现象。一个境界一个境界不相同！

　　我们学佛头脑要灵活。从前李老师常常讲。学佛的人头脑是水晶琉璃球。八面玲珑。举一反三。闻一知十。一接触他就贯通。许许多多理事都贯通了。我们从这个报告就能够体会到。六道里面的众生。六道是六个频道。每个频道众生去实验。他得的那个结果。跟另外一个频道。在原理上是相同。但是在事相上不相同。从这个地方。我们就体会到《普门品》里面所说的。观世音菩萨三十二应身。应以什么身得度。他就现什么身。在我们想。应以什么身。大概这是有思想、有考虑、有分别、有执着。我们一定会落在这种思惟。而实际上。我们完全想错了。应以什么身得度就现什么身。这里头没有妄想、没有分别、没有执着。就像水结晶一样。自然的。所以这叫不可思议。这叫真正的解脱法门。得大自在。

　　诸佛菩萨跟一切众生说法亦复如是。应说什么法。他自自然然就说那个法。他决定没有去考虑过。没有去想过。真的离妄想分别执着。这在我们佛门常讲。称性而谈。称性。性没有妄想分别执着。离妄想分别执着。那称性；现相称性。说法称性。这就是「法逐机差」。是这么个意思。好。来意我们就介绍到此地。

　　我们再看下面第二段。「释名」。解释品题的名称。就是四圣谛品。「释名中。言四圣谛者。圣者。正也。无漏正法。得在心故」。我们先看这一段。言四圣谛。这个「言」就是「说」。或者我们今天讲「讲」。我们讲四圣谛、说四圣谛。古时候用一个言字。先要解释什么是四？什么是圣？什么是谛？什么叫圣谛？什么叫四圣谛？这里头就产生这么多问题出来了。

　　大师给我们的解释。先说圣。什么叫圣？圣者。正也。但是这个「正」。什么是正？正的标准要怎样定法？这个地方讲。有一个绝对的标准。「无漏正法。得在心故」。这把标准说出来了。漏是什么？学佛的同学。我相信都很清楚、都很明了。漏是烦恼的代名词；无漏就是没有烦恼了。什么是烦恼？佛在经上给我们讲。烦恼有三大类。每一类无量无边！四弘誓愿里面讲「众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断」。真的是无量无边的烦恼。你要断。你要断尽。那就叫无漏。

　　无量无边的烦恼。佛把它归纳为三大类。这三大类在大乘经上常讲。见思烦恼。什么叫见思？见是见解。思是思想；换句话说。你的见解、思想错了。这叫烦恼。见解是你看错了。思烦恼。你想错了。六道里面的凡夫对于宇宙众生。一切人、一切事、一切物。他的看法、他的想法都是错误的。只是错的什么？错的有层次不同。有些错的太离谱。有些错的还不算太大。但是总归都是错误。为什么？事实真相没有见到。「我想象当中是怎么样」。所以你想错了、看错了。叫见思烦恼。你的见解、你的思想无量无边。烦恼无尽！

　　第二大类叫尘沙烦恼。尘沙是比喻。就是这一类的烦恼像尘沙那么多。它不属于见思。用《华严经》来讲我们比较上容易体会。见思是执着。尘沙是分别。起心动念都分别。但是分别他没有执着。所以这类烦恼比较轻。依旧是错误。种种分别。没有一个分别是正确的。第三类是妄想。更细了。无明烦恼；明是明了。无明是不明了。在《华严》称之为妄想。所以《华严经》上讲的妄想就是无明烦恼。讲的分别就是尘沙烦恼。讲的执着就是见思烦恼。烦恼真的无量无边。归纳起来不外这三大类。

　　佛给我们说。为什么会有六道？这三种烦恼统统具足。就把一真法界转变成六道了。转变成五浊恶世了。就这么回事情。就像水结晶一样。我们以很不善的念头对它。它的反应很难看！那个反应是自然的。包括什么？包括虚空。虚空、法界、剎土、众生。我们用现代的名词就是说人、物。物里面有动物、有植物、有矿物。有自然现象。这些东西决定不可以说与我们起心动念没有关系。那你完全搞错了。与起心动念有密切的关系。这个东西不是讲唯心、唯物。唯心唯物在佛法里头都是属于妄想。事实是什么？事实心跟物是一体。决定分不开的。

　　所以。欧阳竟无大师在民国初年讲。佛法非宗教非哲学。为什么非哲学？哲学是二元的。佛法虽然讲能、讲所。能所是一不是二。所以佛法不是哲学。宗教里面立一个主宰的神。一个创造的神。佛教里头没有。佛教说虚空法界剎土众生。从哪里来的？「唯心所现。唯识所变」。所以佛法不是宗教。他说得很好。说得很有道理。佛法是什么？佛法是教育。佛所说的是宇宙万有的真相。《般若经》上常说的。诸法实相。真实相。

　　佛为我们说出宇宙人生一切法的真相。真相统统明白了。叫大彻大悟。明了之后。你的思想、见解。你的言行。就正了。那就叫圣。这个人我们称他为圣人。我们对佛称为圣人。菩萨里面有三贤十圣。对大菩萨我们称为圣人。大菩萨是地上菩萨。菩萨有阶级。四十个阶级。最高的十个叫十地；其次是十回向。再其次是十行。再其次是十住。这大家晓得；十住、十行、十回向、十地。我们称前面三十个位次。称三贤。称最后十地。称十圣。圣是有标准的。「圣者。正也」。十圣纯正。三贤正还不纯。十圣以上纯正。

　　我们这些年来提倡修学的纲领：纯净纯善。怎么个修法？还是从菩提心、菩萨行提升上去的。菩提心。我说得比较浅：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；菩萨行是看破、放下、自在、随缘、念佛。把这个往上一提升。纯净纯善。所以无漏正法。得在心故。这个「心」是你契入了、相应了。你这个心。不起心动念则已。一起心动念。决定与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。你不能称圣。那也称为贤。当之无愧。不起念头则已。一起念头决定相应。这就是大乘法里头常讲的发菩提心。念头一起跟菩提心相应。

　　真诚。决定没有一丝毫虚伪。你得佛法真实受用。这个受用里头的乐。你不入这个境界。给你讲你也体会不到。正是孔子在《论语》里面。第一句所说的。「学而时习之。不亦说乎」。那个「说乎」是自己享受。别人。你跟他讲。体会不到。所以说如人饮水。冷暖自知。我喝这一杯水。你问这个水热不热？我说很热。究竟多热。你体会不到。你必须尝一口。你才能体会到。所以这是境界问题。你不入境界。你永远没有办法体会到。

　　「学而时习之」。这一句话也了不起。学是什么？学是觉悟；习是什么？习是日常生活。你把你的正觉落实在日常生活当中。这里头有乐趣。这个乐趣。大乘法常讲。法喜充满。常生欢喜心。那不就离苦得乐吗？所以孔老夫子的境界也了不起。我们相信孔老夫子是佛菩萨在中国的应化。中国人顿根少。中下根多。所以他老人家做这样的一个示现。给我们做修学的榜样。修学的模范。

　　他自己说。他「十五有志于学」。十五立志求学。一生锲而不舍。「三十而立」。而立就是自己学习。用现在话说。学校教育告一个段落了。好像是从十五岁开始学到三十岁。你大学毕业了。你拿到博士学位了。这是而立。你拿到学位了。学位拿到之后要行。要把你所学的东西落实到生活上。落实到工作上。落实到处事待人接物。你学了才有用处。学了要是用不上。你学它干什么？那不白学了！所学非所用。这个事情不能做。为什么？浪费我们的时间。浪费精力。那完全空过了。

　　学以致用。这叫实学。我学了真有用处。他这个作用。我们看到很明显。他境界不断提升。「四十而不惑」。不迷惑。「五十而知天命」。知天命是知因果。知因果报应。善因善果。恶因恶报。佛法讲一切因果。他明了了；知一切因果。就是知苦乐法。「六十而耳顺」。耳顺是自在随缘。六十岁他入这个境界。「七十随心所欲不踰矩」。这是什么境界？华严境界。理事无碍。事事无碍。入无障碍的法界。完全落实他所修学的。所以学不厌、教不倦。所学的是圣贤之道。在这个地方讲。这是总的纲领原则。四圣谛！无漏正法。得在心故。我们用孔夫子这一段话来解释。比较容易懂。我们容易学习。不能讲得太玄。太玄之后。我们就落空了。我们学不到。

　　学习的起步。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」。我们佛门里面。许许多多忏仪里面。第一句话。「一切恭敬」。你才真的能学到！这句话是很不容易修得的。什么原因？凡夫烦恼习气重。什么烦恼？贪瞋痴慢。骄慢。总以为自己比别人强。总以为别人不如我。所以对人的恭敬心生不起来。好了。这一下就把你的业障全部给现前了。你过去生的业障。现在的业障。统统在骄慢暴露出来了。这就难了。你在佛门里面修学。无论你怎么样用功、努力、精进。你所学的是皮毛。记问之学。开经偈上讲「愿解如来真实义」。如来真实义你永远是茫然无知。什么原因？你业障障碍住。业障最重大的是傲慢。你没有恭敬心。

　　印光大师在《文钞》里面给我们讲。「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。你对这个人也没看在眼里。那个人也没瞧得起。你糟了。你一分诚敬心都没有。你怎么能入佛门？所以对一切人、一切事、一切物。要用真诚恭敬心对待。这个真诚恭敬心怎么样生起来？实在讲。儒跟佛都以最善巧的方法教导我们。你看儒家教童蒙。教小朋友。刚刚启蒙的。念《三字经》。《三字经》里头一句话。「人之初。性本善」。这是平等的。我是人。你是人。他是人。我们大家都是人。人之初。性本善。我们的本性统统是本善的。相同的。那就要互相尊敬了。

　　为什么变成不善？不善是你染污了。所以接着说。「性相近。习相远」。本性本善。大家都一样。以后变成不一样是习性。习性产生了变化；习性就是我们今天讲习惯。近朱者赤。近墨者黑。你在哪个环境里头。你受这个环境的染污；你跟那些人在一起。你会受人事环境的染污。这样变成不善了。变成有很大的差距。但是这个差距再大。它是习性。不是本性。所以诸佛菩萨对一切众生。不但对人。对畜生、对饿鬼。甚至于对地狱、对妖魔鬼怪。他都是那么样的恭敬。什么原因？本善！佛菩萨看一切众生的本善。本善值得尊敬。

　　那个本善是什么？在佛法里称之为佛性。佛法里称佛性。就是本善。就是儒家讲的本善。一切众生皆有佛性。有佛性者。决定他会作佛。问题就是他什么时候觉悟？他今天不能成佛。是他迷了自性。什么时候他觉悟了自性。他就成佛了。你怎么可以轻慢他？所以学佛从哪里学起？从一切恭敬学起。普贤菩萨教我们从礼敬诸佛。所有一切众生都是诸佛。你要常常这样想。常常这样看。那就对了。为什么？这是圣人的看法、圣人的知见。

　　我们要放弃自己的烦恼习气。不要以为这个人不行。那个人不行。凡夫常常看到别人过失。真正修行人。六祖说得好。「若真修道人。不见世间过」。他只看到自己过失。自己什么过失？我看到别人过失。就是我自己过失。到什么时候我看不到一切众生的过失。看到什么？看到一切众生的事实真相。真相是什么？因果报应。我看得清清楚楚。但是我不能帮助他。我改变不了他。为什么？他不相信。他迷。迷得很重。迷得很深。佛菩萨来的时候。他不相信。所以他造恶因。他一定要受恶报。几时那个恶报受够了。他觉悟了。那个时候佛菩萨来帮助他；他不觉悟的时候。佛菩萨不来。换句话说。他的一切造作。他统统要受。不是佛不慈悲。佛来了没有用；佛来了。加重他的罪业。为什么加重？因为他不相信。不相信。这个罪很重很重。所以佛菩萨不来。是大慈大悲。到他觉悟的时候。佛菩萨来了。也是大慈大悲。看到你造业。看到你堕地狱。看到你变畜生、变饿鬼。三恶道是什么？三恶道就是你造作恶业。把恶业怎么样消除。三恶道去消除你的恶业。不是不好。是好事情。

　　没有三恶道。你的恶业消不掉。统统消掉之后。哪一天觉悟了。佛菩萨来帮你。肯定你会觉悟。肯定你会回头。为什么？因为你现在接触到佛法。但是一定要受恶报！罪受满了之后。你才真正觉悟。不吃大苦头你回不了头来。真正一接触佛法就回头。就是佛门讲的善根很深厚。善根利的。他一接触他就回头。这一生他就得度了。他就会成就。所以这是无漏正法。得在心故。很不容易！凡跟圣这两个字。我们要认清楚。实际上讲。圣觉悟。凡迷惑；真的讲。只是迷悟之差。并无凡圣之别；悟了称圣。迷了称凡。

　　再看下面这个「谛」。解释谛。「谛有二义。一者谛实。二者审谛」。「谛」

福建佛教中国讲经

。我们一般讲。现在世间人讲真理、真相。这都是谛的意思。「谛实」。我们用现代话讲。真相；「审谛」是真理。我们也可以用佛家的术语。就是法性、佛性。我们知道法性跟佛性是一个性。为什么要用两个名词？跟此地的谛。谛有两个意思。谛实、审谛；谛实就是法性。审谛就是佛性。审谛里头有觉的意思。法性里头没有觉的意思。佛性里头有觉的意思。所以法性是真相。是诸法实相。那佛性。佛性是对于诸法实相清清楚楚、明明白白。差别就在此地。我们一定要把它搞清楚。搞明白。

　　谛实就是事实真相。它永远不会改变的。它会随一切众生的妄想执着产生变化。就是唯识所变！可是我们中国人俗话常说。万变不离本。这个意思好像什么？像我们现在在荧光幕前面。这个屏幕是本。不管你开什么频道。里面怎么样产生变化。这个屏幕从来没有动过。这个屏幕是法性。是谛实；里面一些变化。唯识所变。怎么变也没有离开本性。真的是万变不离本。这里头。生活在里面的一切众生。就是觉迷。迷了是凡夫。觉悟是圣人。觉悟什么？他变也好。不变也好。清清楚楚、明明了瞭。决定不受变化的干扰。心永远清净。永远没有妄想、没有分别、没有执着。真心本性当家作主。用事！绝不迷惑。但是凡夫不一样。凡夫的思想。他的见解。会随着外面环境变化产生了影响。那就错了。你就要受果报了。诸佛菩萨应化在九法界。受不受果报？不受。真的是随缘不变。不变随缘。他得大自在。没有受到一分一毫的影响。

　　诸位如果心思细腻。你想想这个事实真相。你要不要学？这个东西才是我们自己本来面目。才是真正的自己！学佛没有别的。把自己真正自我找到了。过去把真正自我给忘掉了。迷失了。现在把它找回来了。得大自在。永远生活在无障碍的境界里面。对于十法界依正庄严。世出世间一切性相、理事、因果。清清楚楚、明明了瞭！智慧、德能、相好都现前。都得受用。好。他下面还有解释。很好。

　　「言谛实者。此约境辨。谓如所说相。不舍离故。真实故。决定故。谓世出世二种因果。必无虚妄。不可差失」。这一段文。我们刚才虽然没有念。意思都说到了。就是宇宙万有的真相。佛法讲的。《般若经》上讲的诸法实相。就这个意思。这是我们应当要明了的。明了那就是谛审。就是审谛。审谛。谛审是一个意思。你明白了。凡夫虽然不明了迷在里头。迷在里头。事实真相还是事实真相；事实真相决不随你迷它就迷。不会的。它不随迷悟之缘。所以迷悟是在个人。法不随你迷悟。不是你迷了法就迷了。你悟了法就悟了。不是的；法没有迷悟。人有迷悟。但是。法随着迷悟。它有不同的反应。这就是唯识所变。这就是十法界、六道种种苦乐境界的来由。根源。

　　学佛最重要的。就是要把事实真相搞清楚。事实真相。我们本来是清楚的。现在迷惑了。这个障。在佛法的名词叫所知障。所知不是障。现在所知你不知了。所知你不知道。这个障碍称之为所知障。它跟烦恼障性质不一样。烦恼本身是障。所知本身不是障；障碍所知的。称之为所知障。障碍所知是迷。迷而不觉。邪而不正。染而不净。真的。麻烦出在这个地方。好。现在时间到了。

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