净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零一十八

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零一十八

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大方广佛华严经　　（第一０一八卷）　　2003/4/22　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1018

　　诸位同学。我们接着看李长者《论》里面的问答：

　　「问曰：一切众生。本有不动智。何故不自应真常净。何故随染？」这个问问得很好。这个在佛门里面也是大问题。根本的问题。跟大乘教里面有些地方也提出问题。一切众生既然本来是佛。为什么会变成众生？这个意思一样的。真如本性本来是真常。为什么会起无明？无明什么原因起的？几时起的？这都是大问题。这是根本问题。在楞严会上。富楼那尊者就问过。世尊也有很精彩的答复。这个地方这一问。确实跟楞严会上富楼那所问的。可以合起来看。但是这个地方讲的比经上讲得更清楚、更明白。佛说法确实简要详明。我们中下根性的人听不懂。长者这个开示对中下根性的人很契机。让他老人家来给我们解释。

　　问的意思。说一切众生本有不动智。这是真的。一点也不假。人人都有。真如本性；不动智就是真如。就是本性。本性里面本来具足圆满的智慧。圆满的德相。它是真的。不生不灭。不来不去。它为什么还会迷？「何故不自应真常净」。这个意思就是说。它自己应该是真、常、净。这是不动智的样子。它是真的。它不是假的。它是永恒的。它没有生灭。它不会改变。它是清净的。永远不会染污。「何故随染」。现在在六道里头随染缘。随染缘这就是欲界。或者我们以十法界来讲。三途六道是染缘。四圣法界是净缘。为什么？这个道理真的很难懂。我们也是经过这么多年的学习。现在对这个问题疑惑才算消除了。

　　在学佛过程当中。这个疑问也存在不少年。现在知道什么？这个染是染不上。不是真的染。我在过去讲经。用太阳眼镜做比喻。外面阳光强的时候我们戴个太阳眼镜。太阳眼镜是有色彩的。有红色的、有绿色的、有蓝色的、有黑色的。试问问：我们这个眼睛。把眼睛比作不动智。确确实实它是真常净。我们戴上这个眼镜。这个眼镜是染缘。我们的眼睛有没有被染污？没有。从这个比喻你去体会。我们的不动智有没有被污染？没有。有没有被障碍？没有。在凡夫看起来好像是有。其实没有。这一念不觉。而有无明；无明就是眼镜。有色眼镜。这个东西全是假的。不是真的。无明是生灭法。就佛学这些名词来说。八识五十一心所是生灭法。是有为法。我们根中之性。六根的根性是真如无为。诸位如果学过《百法明门》你就明白了。一切众生。这不是常说吗？在日常生活当中。真妄和合。有真有妄。真妄和合。只是凡夫迷。迷的时候就不知道自己有真。妄心作主。什么时候有人给你点破。这佛菩萨给我们点破。我们真的觉悟到。就不迷了。

　　《楞严经》上佛用的比喻。把妄识比作贼。小偷。把真性比作主人。主人如果认识这个人是小偷。小偷能力就没有了。不敢偷东西了。乖乖听话了。不认识他。他偷了你的。你不晓得东西到哪去了。不知道谁偷去了。你要认识贼。贼就无能了。这个意思就是：你认识无明、尘沙、见思。你认识它了。它不会起负面的作用。它会跟你合作。密切合作。成就你一切愿望。所以就变成成所作智。前五识就变成成所作智。第六意识就变成妙观察智。末那识就变成平等性智。连阿赖耶也转成大圆镜智。觉了。烦恼就是菩提。迷了。菩提就变成烦恼。烦恼跟菩提是一不是二。所以佛菩萨跟凡夫。说实在话。真的是无二无别。差在哪里？迷悟之间。所以。一念觉悟。众生成佛；一念迷惑。佛变众生。

　　这问得好。我们看长者的答。「答曰：一切众生。以此智故」。这个智就是根本智。「而生三界者」。这根本智随染缘。三界就是六道。随六道了。那个原因呢？下面我们要特别留意。「为智无性」。这一句话很重要。根本智无自性。性是体性。它没有体性。「不能自知是智非智善恶苦乐等法」。为什么？真如本性里头没有这个东西。没有是非。没有善恶。这个心。心是真、是常、是净。古人用镜子做比喻。心像一面镜子一样。镜子照。照得很清楚。它有没有分别智？它没有。所以它是平等的。它照外面境界在镜子里面现相。平等现相。它不会选择。这朵花很美我照你。那一堆牛粪很丑我不照你。不是的。平等。

　　我们要晓得真性。真性里头有见。它能见、能闻、能觉、能知。这个知。不是此地讲的是智非智、是善非善、是恶非恶。这个叫分别；它灵明觉知。它没有分别。它没有执着。它没有妄想。见闻觉知里面没有妄想分别执着。妄想分别执着是迷。这桩事情我们从哪里看？现代科学家做水结晶的实验。真的对我们了解佛法做了一个很大的帮助。这一滴水。现在我们知道它有见闻觉知。它有没有妄想分别执着？它没有。它如果有妄想分别执着。那就叫它做有情众生。它没有。没有的时候。我们从这个地方看到。你看它法性。这法性里头具足见闻觉知。这个就是根本智。根本智。《般若经》上讲的「般若无知」。这个无知就是根本智。无知不是什么都不晓得。什么都不晓得那就变成无明。无知跟无明不一样。

　　佛在经上讲。真性是灵知。大家常常念三时系念。三时系念本子很熟了。中峰禅师讲心。灵知心。世尊在《楞严经》上讲的。真性法尔具足见闻觉知。见闻觉知是我们的真心。这里头绝不掺杂妄想分别执着。掺杂妄想分别执着。就变成妄心。就叫识。就叫做缘虑心。这个地方要把它搞清楚、搞明白。为什么？这就在我们本身。不在外面。灵知心是什么？是我们的见性。我们六根举一根来说。《楞严经》上也是举见性来讲。你一根明了。其它统统都明了。见性。不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异。不净不垢。它是真的。一念不觉而有无明。一念不觉而有无明怎么起来的？所以佛说。我们睁开眼睛第一念是眼识起作用。照得清清楚楚。第二念呢？第二念就是意识起作用。它开始分别。开始有执着。如果你能够保持第一念。不落在第二念。你就是佛。你就是如来。你就是法身菩萨。六道凡夫包括九法界的众生。他没有办法保住第一念。保持住第一念这就叫定功。甚深禅定功夫。

　　我们从水结晶的实验。我们能看出来。水没有分别、没有执着。它确实能见、能闻、能觉、能知。所以外面给它的讯息它能接受。善的讯息它自然是善的反应。它没有通过思考。恶的讯息它有恶的反应。这就叫随染净缘。在六道里面。随善恶缘。法性。我们从水的地方看到法性。法性无自性。它要有自性它就不会随缘。正因为它无自性。所以它能随一切缘；虽随一切缘。不能自知。这个不能自知就是它没有妄想分别执着。我们今天讲自知是妄想分别执着。它没有。它只有反应。你给它善的讯息。它自然是善的反应。给它恶的讯息。它自然是恶的反应。这个叫知。所以它这个知的意思跟我们一般概念上知又不一样。我们概念上这个知是意识里头的知。我们讲知识。它不是的。它是本性。它是本能。自自然然的反应。不通过妄想分别执着。纯自然的反应。佛经上讲法尔如是。它本来就是这样的。

　　人心清净。住佛净土。居住在里面的大众。我们在佛经上读过。有些世界（不是多数）纯一清净。那个地方的居民纯一清净。因此他所居住的报土变成净土。一丝毫的染污都没有。物质都结晶为珍宝。无量珍宝庄严。有光、有色、有香、有味。它是自然的。色香味是自然的。纯真的。我们今天所看到的色香味已经变质了。为什么变质？我们的心不净。我们的心不善。变了。

　　我们这个世间常常有瘟疫流行。现在有一些地区正在流行非典型的肺炎。这个在中国人讲。瘟疫。瘟疫从哪里来的？佛经里面的答复。你想想有没有道理？「一切法从心想生」、「唯心所现。唯识所变」。这是总的原则、总的原理。瘟疫、传染病真的唯心所现。什么样的心？不善的心。不善的业。先有不善的心。然后才造不善的业。境界现前。这是不善的果报。佛常常跟我们讲这些事实真相。我们回心向善。修自己的净业。所有一切不善的果报自然消除。这个世间。人也知道断恶修善。但是恶断不干净。善修学得很有限度。所以千百年来。这些灾害一波一波。年年都有。哪一年没有瘟疫？年年都有。瘟疫。这讲传染病。最容易发生的季节。一般都是在清明前后。这一次也是在清明前后。它的时间一般大概是一个月。很少数能够延续到两个月。这些道理。经典上给我们说的。确实可以给我们做参考。许多同学问我怎么样防范。我告诉大家。最好的防范是「修清净心、修慈悲心」。清净慈悲能化解一切灾难。把这个世间所有一

中国佛教讲经文章

切物质的结晶。都转变成非常美好。灾难就没有了。

　　我们看到报告。在实验室里头。两个玻璃管装同样的水。自来水。同样的水。一个贴上「爱、感谢」。一个贴上「恨、讨厌」。都是用英文字母写的。贴在这个玻璃瓶里面。过几个小时。在显微镜底下看这两个瓶子水的结晶。它就不一样。这水能认识字吗？他们说：会。会认识。字是符号！它怎么会起变化？产生变化的原因。我们想到还是人的意念。「爱、感谢」这是好的正面的一个意念。「瞋恨、厌恶」这是不善的意念。实际上。这个符号里头有人意念在里头；如果没有意念在里面。这符号是空的符号。我相信它不会起作用。创造文字的时候。已经在这个文字里头给它意念了。使用文字的时候。跟自己这个意念。符号跟自己意念相结合。把这个讯息传给水。它就自然起变化。我们想想是不是这个道理？

　　长者在此地说。「为智无性」。根本智无自性。它不能自知是智非智、是善非善、是恶非恶、是苦非苦、是乐非乐。它没有这个意念。这个意念我们说过。这统统是妄想分别执着。它没有；它没有。那个智是平等法。智是清净法、是平等法。所以能随一切缘。随缘现一切相。如果扩大来讲。十法界依正庄严都是它现的、都是它变的。它随缘。它随净缘。变现出净土；随染缘。它变成秽土。它本身有没有净秽？本身决定没有。它是活的。随缘随着变。

　　后面这句话说得好。「为智体无性。但随缘现」。根本智。自己的自性本具的般若智慧。无自性。无自性的性是真性。但随缘现。随缘现相。就如同我们在显微镜里面看到水的结晶。随缘现相。「如空谷响。应物成音」。这是举个比喻。空谷。响是什么？回音。我们在山谷长啸一声。你立刻就听到回音。为什么它有回音？它无心。它无自性。我们长啸一声是给它的讯息。它立刻就反射回来。智体无性亦如是！「但应缘分别」。这个应是外面有感。它自然就有应。应缘里头要起分别。这无明就生了。应缘分别就是《楞严经》上佛所讲的「知见立知」。知见是应缘。立知是分别。所以跟经合起来看。意思你就明了了。

　　才有分别。执着跟着来了。什么东西？「痴爱随起」。非常非常微细。动了念头。顺自己意思的。贪爱就起来了。不顺自己的意思。瞋恚就起来了。贪爱、瞋恚统统用个痴爱。全部都概括了。「因痴爱故。即我所病生」。我所是执着。执着愈来愈严重。真的生病了。我们要问：智体有没有生病？智体没有。像我们戴眼镜。所有一切毛病都在镜片上。与眼睛不相干。都在镜片上。镜片比喻作八识五十一心所。比喻作一切有为法。与真如无为真的没有干涉。但是真如无为随着它起作用。随它的缘。它变饿鬼、畜生也好。它变人天也好。它变声闻缘觉也好。它变佛菩萨也好。绝对不会起一个念头。这是讲法界的缘起。世间人讲生命的缘起。这段是讲这个道理。所有一切的病都是妄识。跟自性没关系。自性随缘。自性无性。

　　「有我所故。自他执业便起」。业是活动。执着有自己、有他。自他对立了。这个念头起来了。而且执着这一个念头；有自有他。分别自、分别他。执着自、执着他。「因执取故。号曰末那」。在佛教的名词叫末那识。末那的意思就是执取。我们说得粗一点。就是我常讲的。你对于一切境界有控制的念头、有占有的念头。这个念头是俱生烦恼。不是学来的。我们仔细观察五、六个月大的婴儿。就有这个现象。你细心观察。观察出他有控制的念头、他有占有的念头。到七、八个月小孩会爬了。不会走路也不会说话。他会爬。两个小孩在一起。你放一个糖。或者放个玩具。你看他就要争；被别人拿去了。你看那一个他就哭。非常明显的控制占有的念头起来了。这没人教他。这是佛法讲俱生烦恼。没有人教的。怎么会有这种现象？过去生中的习气。

　　无量劫来生生世世在六道里头舍身受身。生生死死、死死生生。搞这个把戏。带着严重的习气。带这个习气。现在有一些科学家证明了。他们用催眠的方法。让这个人在催眠状态之中。实际上催眠跟禅定非常接近。这个催眠师在旁边指导他。你看先让他把身体放松。然后把情绪放松。统统放松之后。逐渐逐渐引导他。就是不能让他有妄想。让他的念头跟着指引的人。一个念头。一个念头就是禅定。他能够回到过去世。你问他。他能够把过去世那些事情都给你说出来。他回到那个时候。当他催眠醒过来之后你问他。他什么都不知道。你把他东西记录下来。现在记录用录音。这个方法很好。听听确实是他自己说出来的。他并不知道。过去生中生生世世。这说明什么？说明佛法里面讲的俱生烦恼。不是这一生学的。过去生中的习气。会带到这一生当中来。

　　「以末那执取故。名之为识」。这就是法相唯识里所立的名词。八识五十一个心所。心所法就是识起用。它起作用称之为心所法。「因识种子。生死相续。以生死故。众苦无量。」阿赖耶识里面含藏着种子。这个种子是什么？种子就是习气。用我们现在的话来说。现在人叫做潜意识。也就是一般人所讲的印象。我看到的。我们常讲你心里落了个印象。印象很深。这个种子的力量就很强。如果你不是很注意的话。你所看到的。你的印象很薄弱；特别注意的话。那个印象就特别深刻、特别强。这个在佛法里叫种子。这种印象不管强与弱。真的是存在的时间非常长久。保存的时间太长久了。生生世世都会带去。我们一般人都有作梦的经验。梦中有许多境界都不是这一生遇到的事情。为什么会有这些境界发生？过去生中的事情。你睡眠的时候你控制不了。阿赖耶识的种子随时起现行。梦境是这么回事情。它有道理的。不是没有道理的。没有道理为什么会作梦。

　　为什么你做的梦跟他做的梦不一样？每个人阿赖耶识里头含藏种子不一样。每个人过去生中生生世世你所落的印象不一样。因为这个东西。它就有生死相续。就有六道轮回；善的印象变现出三善道的境界。恶的印象变成三恶道的境界。外面境界是法性。法性无自性。随缘现相。所以依正庄严从哪来的？自己变现的。离开自己没有一法可得。这是事实真相。你有生死。你有轮回。苦来了。三苦八苦统统来了。现在时间到了。我们讲到此地。

　　

　　诸位同学。我们接着看下面的文：

　　「以苦无量。方求不苦之道。迷不知苦者。不能发心。知苦求真者。还是本智。会苦缘故。方能知苦」。我们看这几句。众生在六道里头。时间久了。受的苦难多。这样他就有求离苦这个念头。想离开苦难的环境。

佛教讲经论道的典故

想求一个没有苦的处所。这个念头就发生了。如果迷得很深。还不知道六道之苦。那他这个念头生不起来。他不能发心。所以芸芸众生当中。有感觉得很苦。求不苦之道那个念头非常勇猛强烈。他就成功了。近代最明显的一个例子。谛闲老和尚那个当锅漏匠的徒弟。非常好的例子。他知道苦。他一生苦头吃够了。听说有个不苦极乐的地方。他没有第二念。一心希求。三年多。不到四年的时间。他成功了。这个明显的例子。

　　第二个例子。这都是民国年间的。东北极乐寺。哈尔滨。吉林哈尔滨极乐寺修无师。他在没有出家之前是做泥水匠的。不认识字。生活非常苦。出家之后一心希求不苦之道。听说有极乐

佛教讲经说法的内容

世界。听说有阿弥陀佛。念佛可以往生。他没有怀疑。没有犹豫。一心念佛。你看他在戒坛期间。表演给大家看。自在往生。预知时至。没有病苦。修无师坐着往生的。锅漏匠站着往生的。都是不认识字。吃尽苦头。对人间没有一丝毫留恋。你要问他怎么成功的。就这么成功的。有些人学佛念佛。念了几十年。消息都没有。走的时候还迷惑颠倒。什么原因？苦头没有吃够。对这个世间还有贪恋。坏在这里。所以世尊在入灭之前。留给我们的遗教教我们「以苦为师」。我们想想有没有道理。那种困苦艰难不是坏事。苦头吃够了。他真的觉悟过来了。他往生到极乐世界去作佛了。好事。现在在这个世间让你天天享福。你就

佛教居士讲经的规矩

觉得这是好事。来生之后堕三途。才晓得这不是好事。

　　昨天早晨。行师问我一句话。《地藏经》上讲的「世尊知苦乐法」这一句。这一句了不起。谁知苦乐法？我们刚才讲了两个例子。现在让你吃尽苦头。你觉悟了。你一心一意到极乐世界去了。这真知乐。苦后面有大乐。世间人不知道。现在给你五欲六尘的享受。给你名闻利养的享受。你很得意。来世堕三途地狱。原来这一点乐将来得大苦。这个事情只有佛知道。佛清楚。佛教我们以苦为师。他自己给我们示范。佛陀当年在世。一生三衣一钵。日中一食。树下一宿。教我们这一生能吃苦。往后生生世世得大乐。谁知道？

　　我们在《梵网经》里面。佛透露了一个讯息。他这一次到这个世间。到我们人世间来示现成佛是第八千次。这我们就晓得。释迦牟尼佛是来表演的。他有没有苦乐？他没有。世间人的受。苦乐忧喜舍。佛统统断掉了。他无时不自在。无处不自在。什么样生活方式他都是得大自在。只是我们凡夫因为有妄想分别执着。以为他在受苦。我们凡夫以为在这个世间拥有财富。拥有一些物质精神享受。以为这是乐。每个人苦乐的感受不一样。苦乐的理念不相同。我们认为这是乐。觉悟的人认为这是苦。为什么？你有控制的念头。你有占有的念头。你有欲望。这些迷惑颠倒造业。会感召得生生世世的不如意。所以佛讲世间人这个乐。乐是苦因。只有真正知苦。他才能求不苦之道。「迷不知苦者。不能发心」。

　　下面这一句。这一句很重要。「知苦求真者。还是本智。会苦缘故。方能知苦。不会苦缘。不能知苦」。会是体会到。你真正体会苦的缘。你才能知苦。你不能体会。你怎么会知道苦？「知苦缘故。方能发心。求无上道。」苦从哪里来的？缘生的。世出世间一切法总离不开缘。所以佛法不讲因。它讲缘。为什么不讲因？因统统具足。每一个众生十法界的因都具足。你要想到哪一个法界。看你的缘足不足。所以佛讲缘生。他不讲因生。道理在此地。

　　因缘生法。缘很重要。我们一切众生都有本智。根本智。根本智是成佛的真因。念佛成佛。念佛是成佛最亲的一个缘。怎么晓得？佛在经上常说的。「一切法从心想生」。这个心想是缘。你本来是佛。本智是佛。不动智佛。本智是佛。你现在又念念在念佛。哪有不成佛的道理。阿弥陀佛是谁？是自己！阿弥陀佛这一句是梵语。翻成中国意思是无量觉。根本智起作用就是无量觉。所以古德说「阿弥陀佛就是我心。我心就是阿弥陀佛；此方即是净土。净土即是此方」。这个话讲的是真话。不是假话。问题是你听不懂。你果然听懂了。你会了。你不难入这个境界。这个境界是弥陀净土。取弥陀净土不难。「名号品」我们读完之后。你就晓得诸佛法界里面的真相。所以缘重要。

　　善导大师在《观无量寿经》上品上生那一段里面讲得好。「三辈九品总在遇缘不同」。实际上不仅三辈九品。世出世法会不会、成不成。又何尝不是遇缘不同！学佛。在理上讲。只要你通达明了。只要你会。无论什么境界都是好道场。都是帮助你成就的。法门平等。境缘也平等。这会才行。不会那才要选择。才要执着。所以诸佛菩萨、祖师大德为了接引初学。必须给你安排一个好的修学环境。什么叫好的修学环境？这个环境能够远离一切不善的缘在诱惑你。你受不了！所以选择山林人迹罕至之处。建立一个简简单单的茅蓬。

　　释迦牟尼佛当年接受国王大臣的供养。他们提供园林。我们知道僧团人众很多。还有一些在家居士临时来的。园林很广大。房舍不多。这么多人在里面住。搭小茅蓬。很简陋。这个教育的意义很深。告诉你这不是长住之处。不是你永久居住之处。临时栖身之所。你一定要在短时间自己修行成功。不像后世。后世。你看在五五百年里面有一段叫塔庙坚固。大家怎么样？大家盖庙。盖庙有功德。

　　所以诸位想想五五百年。第一个五百年「戒律坚固」。戒律是道德。真的是有道有德。大家心安住在道德上；第二个五百年「禅定坚固」；第三个五百年「多闻坚固」。多闻是在经教上下功夫。通宗通教；第四个五百年「塔庙坚固」。大家盖庙；第五个五百年。佛说「斗争坚固」。我们现在是五五百年之后。现在这个时代是斗争坚固。如果这个道场不斗争了。那释迦牟尼佛这个话不就是妄语吗？所以今天到处斗争。正常。释迦牟尼佛早就说过了。这个道场不斗争很奇怪。这是佛在经上讲的。以五百年做一个阶段。

　　我们怎样在末法时期。五五百年之后。自己还想能有成就。要高度的觉悟。要真正知苦。所以生活苦一点。好！没有留恋。过去寺院丛林。寺庙是国家建的。大富长者建的。提供给修行人。做为修行养道的场所。所以叫道场。但是物质生活依旧还是很清苦。居住的环境。诸位晓得从前寺院庵堂叫寮房。不叫宿舍。叫寮房。大家住的是什么？叫广单。我们现在叫通铺。不是一个人一个房间。两三人一个房间不可以。实在说。道场是磨炼你的。不能让你吃饱。也不能让你睡好。你才知道苦。老和尚、常住、教授和尚、维那和尚。天天在折磨你。诸位读读《禅林宝训》。你就知道了。你看从前道场这些祖师大德折磨人。就是给你苦头受。让你在这里常常能够生起知苦。求出离之心。用意在这里。现在这个社会不可以了。现在这个社会要这样。人家要告你。你虐待人。你侵犯人权。这还得了吗？年头变了。佛菩萨、祖师大德再来想帮你忙。帮不上。这个时代环境不许可。

　　所以在这个时代。想在一生了生死出三界真不容易。从前祖师大德、善知识还能助你一臂之力。现在没有了。现在完全要靠自己。自觉自发。谁也不能够管谁。谁也不能够侵犯谁。干涉谁。不可以的。这个事情是好是坏？表面上看是好事。再深入一看。不好！把这一生得度的缘断掉了。但是许许多多众生在这个环境里茫然无知。这就是不会苦缘。不能知苦。没有出苦的念头。遇到佛法了。虽然知道佛法好。学习的心不真诚。不恳切。换句话说。你这一生怎么修。这个修的功夫都达不到出离的水平。还是出不去。烦恼习气不要说断。断太难了。控制住都办不到。往生西方极乐世界的条件。叫带业往生。他的条件是烦恼习气你自己能控制得住。确实是没断。但是怎么样？不发作。佛经里头术语叫不起现行。我们现在人讲不发作。你是有烦恼习气。你这个佛号有力量。把烦恼完全伏住、控制住。这样才能往生。在这一段里面。长者就是告诉我们。说出这个真相。知苦发心。那个心是真。他这一生有出离的希望；不知苦。纵然发心都很难出离。

　　底下说。「有种性菩萨。以宿世先已知苦发心」。这后头还有信解。他发心信。他发心能信能解。这是什么？过去生中。我们常讲过去生中善根深厚。这一生虽然没有遇到什么大苦。他一接触佛法。他能信能解。他能发心。这是过去生中。不是这一生。他一定是吃足了苦头。过去生中曾经发心。发心为什么不能成就？临终的时候可能业障现前。遇到障缘一念错了。障缘总离不开贪瞋痴。对世间人事物只要有一样心里

佛教星云法师讲经

面念着放不下。他就走不了。很可怕。学道之人对于世出世间一切法。决定不能有丝毫贪恋。不能不懂。有一丝毫贪恋。有一丝毫舍不得。都是障碍你不能往生的因素。什么都要舍。什么都要放下。我们在这边建立这个道场。这也有二、三十年我们收集这些典籍。不是自受用的。自己在研究经教。讲经教学偶然参考一下。这是带来这点方便。主要是供众的。没有一点点贪恋。要知道生不带来。死不带去。这个念头要常常在心里头。无论什么东西不能有一丝毫贪恋。不是到临终时候才放下。现在就要放下。一点罣碍都没有。你来去才自在。有一点罣碍麻烦就大了。什么都要放下。我们这一生当中出离才真有把握。我一生所求的就是这个。自己在跟自己找障碍。那你不就错了吗？

　　一切的作为为众生。为正法久住。念念当中要常常想到接班的人。后继有人。这样才能真正做到护法。什么样的人来接班？悟入佛的境界。不悟入佛的境界让他来接班。那你对不起他。为什么？他会造罪业。他会破坏佛法、会障碍佛法。那你不是叫他来接班。送他到阿鼻地狱吗？觉悟的人。怎么能忍心做这个事情！所以。什么人能接班？真正觉悟了。没有私心。我们常常说的。自私自利放下了。名闻利养放下了。五欲六尘的享受放下了。贪瞋痴慢放下了。这种人是接班人。但是今天要找这样的人不容易。到哪里去找？从前李老师告诉我。还是有一个方法。什么方法？求感应。求佛加持。至诚感通。佛菩萨会送人来。只要你的心正、行正。肯定有感应。一切为苦难众生。为苦难众生自己才能真正成就。一个人自私自利。什么都为自己。心量狭小。他不会有成就的。他智慧不会开的。顶多一点小聪明而已。不开智慧。

　　所以《华严经》上讲。大心凡夫。他的思想、他的见解、他的行为。无一不是为一切苦难众生。不分国家界限。不分种族。不分宗教；这个人。缘要殊胜。肯定他是一切众生的真善知识。这个其它宗教里面讲救世主。在佛法里面讲菩萨应化来的。在此地做种种示现。教化众生。帮助众生转迷为悟。转恶为善。转敌对为朋友。转冤家为亲家。转凡为圣。肯定他来给我们做这个榜样。身教。现身说法。没有一点私心。没有一点私利。确确实实做到「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。心决定是跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。佛门里讲这是大善根。长者讲有种性的菩萨。过去生中是善根深厚。他能发心。他能信能解。

　　「信解种强者」。这就是善根种子强。「虽受人天乐果。亦能发心求无上道」。这是过去生中善根深厚的人。他的菩提种子有力量。很强。所以他虽然受人天福报。没有受过什么苦难。他能发心。他能求无上道。他在这一生当中能给我们示现成就。这个我们常讲再来人。虽然不是真正再来人。他一接触到佛法之后。基于过去生中深厚的善根。他在这一生当中能够转业力为愿力。他的愿力超过了他的业力。等于乘愿再来。这种人肯定成就。

　　后面。大师在这里做了个总结。「是故因智随迷。因智随悟」。这个智是根本智。前面讲了这么多。我们如果真的懂得。明白一些。我们就晓得。六道众生里面。迷而不觉、觉而不迷是怎么回事情？都离不了根本智。因智随迷。是在根本智上立知。《楞严经》上讲的「知见立知」。你迷了。你随顺迷情。苦头受尽的时候。还是因智觉悟。本觉里面的灵知它在起作用。所以佛菩萨在大乘经上常讲「迷悟不二」。这话什么意思？迷悟之本都是根本智。迷的时候。根本智不起作用；根本智起作用。觉悟了。

　　一定要晓得。根本智就是我们的六根根性。只要不用八识五十一心所就是的。这个说法。初学的同学恐怕难懂。不容易体会。我们再说白一点。第六意识是分别。第七识末那是执着。第八识是落印象。所以佛门你看宗门参禅。教人离心意识参。叫参究。不叫研究。世间人讲研究。研究他是没有离开心意识。他用心意识；用心意识叫研究。不用心意识叫参究。差别在此地。教下里面。你看善财童子五十三参。参学。只要看到参。就不能用心意识。换句话说。不能用分别。不能用执着。不可以落印象。

　　参学好比用镜子。用心如镜。照外面的一切万物不留痕迹。正在照的时候也不留痕迹。研究。研究像照相机一样。它里头有底片。照一个落一个印象。照一个又落一个印象。就是它有分别、有执着。落印象。研跟参不同的地方在这里。佛门不管哪一宗哪一派都跟你讲的参究。不是研究。参究、参学。所以参用根本智。悟后得智。研究落在意识里头。没有根本智；没有根本智。哪来的后得智！所以佛经上讲。他只是世智辩聪。没有真智能。根本智、后得智是真智慧。今天时间到了。我们就讲到此地。

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