净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零一十九

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零一十九

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大方广佛华严经　　（第一０一九卷）　　2003/4/22　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1019

　　诸位同学。我们还是看李长者的开导。前面我们读到「是故因智随迷。因智随悟」。读到这地方。接着看下面他老人家举了个比喻：

　　「如人因地而倒。因地而起」。把地比作根本智。比作本智。人。他为什么会跌倒？还是地。地不平。他跌倒了。还是要靠地而站起来。用这比喻。这比喻好懂。由此可知。本智就是本性不动智佛。世尊给它起了很多名字。

　　我们再看下面。这底下开示非常重要。确实是真实智慧。「正随迷时。名之为识」。我们的根本智。我们的根性。真性。根性是真性。随迷的时候就给它起个名字叫识。它随悟的时候就给它起个名字叫智。迷的时候叫八识。悟的时候叫四智。你一定要知道「识之与智。本无自名」。这就是老子所说的「名可名。非常名；道可道。非常道」。《老子》这部书一开端就这两句。一定要晓得宇宙之间万事万物本来没有名字。名字是人给它加上去的。

　　「但随迷悟而立其名故」。这名怎么建立的？是随自性。随缘。根本智。不动智佛。六根根性。真如本性。这么多名词都是讲的一桩事。佛一桩事为什么说这么多名词？他的用意是告诉我们：你只要懂得意思。教我们不要执著名相；执著名相。你就又迷了。你一定要晓得名是假名。你就不迷了。不管怎么说都是这桩事情。那就是善巧方便。这种善巧方便无非是帮助我们破迷开悟。让我们从迷惑回归到觉悟而已。「不可计常计断名也」。计常计断都是妄想。「此智之与识。但随迷悟立名」。这就是四智跟八识。四智八识是随迷悟而立名。这是从根本上说。根本如是。你就晓得世出世间一切法。一切诸佛名号、一切菩萨名号、一切众生名号、一切万物名号。又何尝不如是？你果然懂得了。你就不会去执着了。建立这些名词没有别的。便于演说而已。便于帮助你觉悟而已。

　　下面说。「若觅始终」。宇宙之间你要想找什么时候开始。到什么时候结束。下面讲的话都是佛在经中说的。「如空中求迹」。这是从前鸟在空中飞。你要想找鸟飞的那个路线。你到哪里去找？牠飞过去了。没有痕迹。「如影中求人。如身中求我」。后面接着说「依住所在。终不可得。

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故新长短处所之相也」。前面是讲名。名之外。在形相上「依住所在」。我们今天说我们身体所在。给你总结一句话。「终不可得」。一切法。《般若经》上讲的「毕竟空。无所有。不可得」。要晓得宇宙之间一切万事万物。毕竟空寂。了不可得。确确实实无所有。你要认为所有。是你迷了。你的本觉随迷。你果然知道世出世间一切法。确确实实「无所有。毕竟空。不可得」。你就悟了。你对于宇宙之间万事万物的真相。你明白了。明白的人就叫佛、就叫菩萨。没有觉悟还在迷。这叫凡夫。凡夫范围很广。有界内的凡夫。有界外的凡夫。界内界外合起来十法界。

　　十法界里面有情众生都没有觉悟。不要以为我们人道。比人高得多的欲界天、色界天、无色界天。再高的阿罗汉、辟支佛、权教的菩萨、权教的佛陀。都没有真正觉悟。为什么？还是用八识五十一心所。没有能够转识成智。不过就是愈往上面去。迷得愈轻。对于觉悟是愈来愈接近了。十法界往下面去。愈迷愈重。三途是迷得最重。很不容易醒悟过来。六道里面。佛常常赞叹「人道可贵」。菩萨示现成佛都在人道。什么原因？人道苦多乐少。容易觉悟。所以在这地方度化众生。根熟的众生几乎都集中在这地方。在人道。恶道太苦。太苦了回不过头来。他苦的那个程度真的连喘息的时间都没有。太可怜了。诸天福报大。享受五欲之乐。乐胡涂了。也很不容易清醒过来。苦乐都能陶醉人。人间有苦有乐。苦多乐少容易觉悟。

　　这些道理你真的要懂了。搞明白、搞清楚了。你还会不会打妄想？不会了。一天到晚看别人打妄想。自己妄想断了。就跟了凡先生一样。了凡先生不打妄想。是对于自己一生的命运肯定了。打妄想也没用处。什么都不想。那是错误的。他并没有觉悟。他认为命运都是前生注定的。一丝毫不能改动。宿命论。西方也有不少古老的预言家。他们所持的态度亦如是。以为一切都是命运注定的。一个人的命运。一个家庭的命运。家运。国家的命运。世界的命运。好像都是冥冥当中注定的。一成不能变。跟了凡先生一个态度。殊不知。个人命运是我们自己行业、心行所造的；你家的家运是你一家人共业所感的；国家的国运是这一国的人民共业所感；世界的世运是居住在这地球上一切众生共业所感。恶业感恶报。恶报。天灾人祸。世界末日。能不能挽回？能不能改造？能。我们看到许许多多的预言。我以前看到一部《圣经密码》。每一段后面都有一句话。「如果人心能够向善。能够忏悔。能够改过。这劫难会推迟。甚至于会化解」。它那个句子是活的。它不是一成不变。这说法正确的。

　　怎样叫自己消除自己的业障。转祸为福？圣人教我们。秘诀就是断恶修善。佛在许许多多经论里面跟我们讲「诸恶莫作。众善奉行」。你在六道里面会过得很幸福、很美满。全家人都懂得。一家人都行善。都能够忏悔。都能够行善。《了凡四训》。我们看到了。了凡先生明白之后。他自己改过自新。断恶修善。他的太太帮助他修善。儿子也帮助他修善。家运改过来了。这不很明显的例子吗？国运。这要靠国家领导人。中国古时候国家领导人都是圣人。「圣」是什么意思？对于宇宙人生的真相。吉凶祸福的事实。他明了、了解。所以他是个领导人。带头教化全国人民断恶修善。以「伦常八德」为教学的中心理念。人人都能遵循伦理道德。国运就能转过来。所以家庭教育好。你这一家兴旺；社会教育好。社会安和乐利；国家教育好。国泰民安。今天联合国也在推动全世界的教育。这是好事。太难得了。果然能够方向目标正确。整个世运就转过来了。

　　过去我跟许多不同的族群、不同宗教往来。我是时时刻刻在提醒。从家庭到世界只要把四个教育办好了。天下太平。人民享福。这四个教育。第一个是家庭教育。第二个是学校教育。第三个是社会教育。第四个是宗教教育。把这四个教育融合在一起。消除一切众生的业障。融化一切众生的恶业。业障就渐渐消了。懂得互相尊敬。互相尊重。互助合作。天下哪有不太平的道理！国与国之间。族与族

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之间。教与教之间。人与人之间。误会冲突都能化解。

　　佛法里讲宇宙人生真相。不是假的。不迷信。宇宙之间所有的现象。现象有没有？有。不能说没有。但是你不能说真有。所以。佛法讲这「有」。它加一个妙叫妙有。妙有非有。非有而有。这叫妙。不是真有；佛法又讲真空。真空不空。不空而空。其实真空就是妙有。妙有就是真空。你们常常念《心经》。《心经》上不是天天念到「色不异空。空不异色。色即是空。空即是色」。色是有。妙有。空是真空；色即是空。妙有就是真空；空即是色。真空就是妙有。所以。你可以受用。你不能占有。为什么？因为它无所有。它毕竟空。它不可得。你要认为它真有。错了。包括自己这身体。包括自己的胡思乱想。都不是真的。你要认识事实真相。真相。《华严经》上讲「不思议解脱境界」。一点都不错。所以。连依住所在都不可得。下面举几个例子。「故新」。故是旧的。「故新长短处所之相也」。你要想求这些相。哪里会有？「凡所有相。皆是虚妄」。这虚妄就是它不存在。它无所有。你求什么你都求不到。

　　底下的话句句都是真话。「如此无明及智。无有始终」。所以佛法里面讲无明。叫无始无明。无始就含着有无终。有开始它才有终结。它没有开始。哪来的终结。这是解释什么叫无明。无明没有开始。没有终结；觉悟也没有开始。也没有终结。「无明及智」。无明是前面讲的八识。及智是讲四智。没有始终。「若得菩提时。无明不灭」。菩提是大觉。无明不灭；如果无明灭了。那无明不就有始有终。就有生有灭了。这味道很深。你要一下体会不过来。慢慢去参究。佛法修学里面。有很好的方式叫存疑。这就叫疑情。这不是怀疑。是这事情。佛说有。真有。但是我没见到。我希望有一天我亲自能见到。为什么证得菩提的时候。「无明不灭」？说实在话。我们今天正在迷的时候。我们的本智不灭。本智何以不灭？本智本有。觉悟之后。无明何以不灭？无明本无。

　　所以下面说了。「何以故。为本无故。更无有灭」。它本无。那怎么个灭法？不灭的时候。这无明到哪里去了？跟诸位说。无明就是本智。这话你能懂吗？迷的时候本智变成无明。觉悟的时候。无明又恢复了本智。实在讲这里头连说变、连恢复都不好讲。它本来就是！有什么变不变？有什么恢不恢复？细心去体会这意思。整部的《大方广佛华严》大本的经。「十个三千大千世界微尘偈。一四天下微尘品」就在眼前。一眼全经看穿、看透了。我怕我这说法。你听起来愈听愈迷惑。愈听愈难懂。但是我给你透露出来的是事实真相。现在听不懂没有关系。有疑情很好。古人常讲「小疑则小悟。大疑则大悟」。可是这疑你不能去研究。你研究就落到意识里去了。愈研究与事实真相就愈远。不可以研究的。不能落在心意识。那怎么办？念佛的人老实念。参禅的人老实参。研教的人你老实去研。去读诵受持。决定有一天你会恍然大悟。尤其现代科学很进步。科学里头发现的东西真的帮助我们觉悟。

　　再看底下这两句。「若随无明时。不动智亦不灭」。我刚才说过这个。我还没看到这一句。刚才我看到的时候。就是「若得菩提时。无明不灭」。这里反过来说。「若随无明时。不动智亦不灭」。就是我们眼前的事实真相。那个不动智何以不灭

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？「为本无故。亦更无有灭」。他这地方说的跟我说的有点不同。我说的是：不动智是本有。无明是本无。本有不灭。本无也不灭。他这地方说的是：不动智不灭为本无故。亦更无有灭。我这说法跟长者的说法当中有没有矛盾？离妄想分别执着。你才晓得这说法是一不是二。

　　所以。马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们修学的心态。「离言说相。离名字相。离心缘相」。你见色闻声。你才能见到真的事实真相。法。活的；说也是活的。就在学人会不会？这个会是你能不能体会。《起信论》上说「本觉本有。不觉本无」。本觉是智。不觉是识；本觉是不动智。不觉是无明。我所讲的跟《起信论》是完全相同。李长者讲的言语文字小不同。意思没有两样。

　　「但为随色声香所取缘。名为无明」。我们真心、本智随色声香。就是随外面六尘境界。随外面六尘境界是自然的。是知。见闻觉知。可是这地方他说的并不是随色声香。后头还有味触法省掉了。他是随什么？「所取缘」。这就叫无明。所取缘是什么？妄想分别执着。这话我再把它说明白一点。大家好懂。我们举一个例子。我们的见性。见性是不动智。随种种色相。这就是见性见。这是佛知佛见。完全正确一点错误都没有；可是随色相起妄想分别执着。这就叫所取缘。这就叫无明。我这样说法我感觉到我已经讲得很明白。讲得很浅显了。

　　什么时候？下面讲了。「但为知苦发心缘。名之为智」。六根在六尘境界里头。要是起了妄想分别执着。苦！苦不堪言。迷得浅的人。本智起作用。起什么作用？你觉得很苦。你知苦。知苦这个知是本智。在佛法称之为始觉。你开始觉悟了。这是什么？这是发心的缘。你开始觉得苦了。有心想离苦。离苦那要求离苦的方法。这方法就是道。释迦牟尼佛当年在世。就这样示现给我们看。他表演太子。生在富贵家。出皇宫出城去游玩。在外面看到老病死苦。这就是说明他迷得浅。觉性高。看到人家老。想到我将来也要老。我老是不是跟他一样？看到别人生病。想到我也会生病。我生病是不是跟他一样？看到别人死了。想到我自己也要死。老病死苦摆在面前。他发心缘成熟了。他发心有什么方法能离这苦。去寻求离苦的这些方法、这些道理。这才决心出家修道去。修道的目的在哪里？目的是离苦得乐。佛是怎么发心出家的。他做这示现给我们看。知苦触动了出家的动机、念头。

　　印度在那个时候不错。宗教教学很发达。释迦牟尼佛出现在世的时候。印度的确是宗教的黄金时代。九十六种外道。其中「六师」是最著名的。经上看到「六师外道」。我们今天讲的宗教。他们都修禅定。透过禅定了解宇宙人生的真相。他们的定功能够突破空间维次。能够看到六道轮回。能够达到非想非非想处天。很了不起。这成就相当可观。非常可惜。他不能再突破。再突破他就成功了。只是到非想非非想处天为止。到色界天为止。到四空天了。以为那就是宇宙的边际。这是说老老实实话。在全世界任何一个国家民族。有德行、有学问、有修持的人都没有达到这境界。

　　你要问佛为什么出现在印度？有道理。印度那些人根熟了。他就是这一关不能突破。释迦牟尼佛出现帮助他突破这一关。所以许许多多人跟释迦牟尼佛学习。把禅定的功夫再提升到九次第定突破了。证阿罗汉果。超越六道轮回。因为所有的宗教。他们终极的目标是求什么？求般涅盘。佛很慈悲。满你的愿。阿罗汉证偏真涅盘。见思烦恼断了。但是尘沙无明犹存。所以偏真涅盘不是究竟涅盘。佛再以善巧方便帮助他们回小向大。告诉他们。天外还有天。不是到这里就完了。这里头根利的跟释迦牟尼佛学。根钝的他在这境界就满足了。佛说天外更有天。他也不想再提升。他就住在这涅盘里头。跟释迦牟尼佛走的人很多。不跟释迦牟尼佛走的人也不少。这些事情我们不难体会。所谓是人之常情。各人的心量志趣不一样。佛知道。这些阿罗汉在这境界住多久？佛在经上讲的。小乘钝根阿罗汉要住偏真涅盘两万劫。两万劫之后。他会回心转意。会再求进步；辟支佛比他聪明。钝根的辟支佛住在偏真涅盘是一万劫。所以他们会回头。不是永远不会回头。

　　这经上讲的「但为知苦发心缘。名之为智。但随缘名之为有。故体无本末也。如空谷响。思之可见」。李长者在这一大段的开示到这地方为止。现在我们时间到了。这几句我们留在底下一个钟点再说。

　　

　　诸位同学。我们看长者开示最后的这一句。「但随缘名之为有」。前面一句。他说「但为随色声香所取缘。名为无明」。这两句我们可以合起来看。意思就懂了。前面一句着重在「所取缘」。如果但随色声香味触法。里头没有所取缘。那就叫有。不叫做无明。这「有」是什么？妙有。经上常讲的。「妙有非有」。为什么会非有？他底下讲了。「故体无本末也」。它非有。

　　古大德常常跟我们讲「相有性无。事有理无」。所以事相如梦如幻。《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」。可不能执着。不但不能执着。分别都没有必要。你才能契入一真法界。稍稍加一点意思在里头。这什么意思？妄想分别执着都是意思。稍稍加一点就变质了。一真法界就变成十法界。这稍稍加一点意思。就是世尊在楞严会上所讲的「知见立知」。「但随缘名之为有」是知见没有立知。前面讲的所取缘那立知了。那就变成无明。无明是这么来的。

　　末后长者举个例子。「如空谷响。思之可见」。空谷回音。你想想这桩事情。他用这来比喻「但随缘名之为有」。我们对于空谷长啸一声。我们声音没有了。回音就过来了。把这回音比作随缘。佛学里头的名词称之为有。妙有。色声香味触法都是妙有。只要没有妄想分别执着就正确了。你的受用不起副作用；副作用是无明。不起无明。就怕起心动念。起心动念就是妄想分别执着。什么时候你能够六根在六尘境界里头。真正做到不起心、不动念、不分别、不执着。不起心、不动念。没有妄想；不分别。没有分别；不执着。没有执着。妄想分别执着都离开了。那是什么境界？那就是一真法界。一真法界在哪里？就在此地。所以。此方即极乐。极乐就是此方；我心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛就是我心。真的。阿弥陀佛是什么？是我六根根性。是我本有的不动智佛。在西方极乐世界变现成阿弥陀佛了。

　　这一大段释迦牟尼佛示相答。通过清凉大师、李长者这两位善友为我们解说。我们在这里面得益甚多。再看下面一大段。文殊菩萨用言说答。前面是示相答。下面是文殊菩萨言说答。经文分为四段。第一段「叹众希有」。第二段「诸佛子下。牒问总叹」。这都还是赞叹。到第三段「何以故下。征叹总释」。第四个段落「诸佛子如来下」。这是经文头一句。引用在此地。你好找这段落。「广显难思」。现在我们看第一段。第一段就是叹众希有。请看经文：

　　【尔时文殊师利菩萨摩诃萨。承佛威力。普观一切菩萨众会而作是言：此诸菩萨甚为希有。】

　　这一大段经文不长。清凉给我们讲解的不短。我们不看他老人家的讲解。这一句好像也不难懂。讲解里面提供了一些佛学常识。特别是对于文殊菩萨这人。清凉大师给我们做一个详细的介绍。让我们有机会更进一步的认识他。前面说过。他是我们的妙慧。

　　批注里面。《疏》。「前众疑问。佛令文殊答者」。到这地方我们就看到了。「以文殊示居此土。生有十征。来自他方。体含万德。降魔制外。通辩难思。化满尘方。用周三际」。到这里这是一段。文殊菩萨示生此土。这是说明他是示现的。释迦牟尼佛也是示现的。示现到我们这世间来。教化这世间有缘的众生。特别是根熟的众生。诸位要晓得根熟。不但佛陀在世的时候有根熟。佛陀在世的时候根性利的没有成熟。可能在佛陀正法时期成熟。或者在像法时期成熟。也可能在末法时期成熟。三个时期都有成熟的。佛陀在世当时没有成熟。在后面正法、像法、末法成熟的。都是善根非常深厚。这里头有权有实。权是大权示现。佛菩萨再来示现的。实是什么？真正在这世间修行功德圆满而成就的。我们凡夫不容易看出来。

　　文殊菩萨示居此土。这经上讲的「生此国土」。就是佛陀当年在世的舍卫国。文殊师利菩萨出生在舍卫国。经上记载的。他有三十二相八十种好。相好庄严。跟世尊完全相同；也有经上讲。他生有十征。这十征就是十种殊胜的瑞相。十也是代表圆满的意思。这小孩出生的时候。这家庭充满了祥瑞。这祥瑞是这婴儿带来的。由此可知。这小孩福报大。《华严经》末后也跟我们说。善财童子出生。也是家里面一家充满了祥瑞。如果不是佛菩萨应化而来。一定是过去世修大智慧、大福德。这一生他又到人间来了。所以才有这么多的祥瑞。这些事情清凉大师在批注里面都引用到了。我们在此地可以把它省略。诸位同学如果喜欢想知道。你可以去看《疏钞》。《纂要》里面也引用到了。

　　「来自他方」。那就是这经上所讲的。他来自东方。我们这经文上讲金色世界。由此可知。文殊菩萨是从东方金色世界到舍卫国去投胎。来示现帮助释迦牟尼佛教化众生；他不是普通人。真的说是我们中国人所说的有来历的。「体含万德」。这是多生多劫修积的无量无边的功德。「万」是代表的无量无边。功德圆满。圆满成佛了。没错。他是成佛了。早就成佛了。这经典里面介绍他的很多。下面所说的都是帮助释迦牟尼佛教化众生。他所示现的。诸位要晓得「体含万德」这一句是根本。你要不是累劫修积无量无边功德。你的能力从哪里来？你的智慧从哪里来？佛菩萨累劫修行成就的。我们不修行吗？我们要想有成就。常常存一个侥幸的心理。以为我靠阿弥陀佛。我带业往生就行了。修持马虎一点也不要紧。可以带业往生。这念头错了。这念头肯定障碍你这一生往生。

　　怎样才能真正往生？要发大惭愧心。侥幸心不行！惭愧心。忏悔心。过去疏忽了。这一生学佛也没有认真。从今天起。今天觉悟了。今天明白了。把过去这些毛病习气改过来。认真努力依教奉行；经论上怎么教我。我就怎么做。这样就对了。经论很多。依一部就行。这一部务必要具足能信、能解、能行、能证。把这功德回向求生西方净土。「发菩提心。一向专念」。那是稳稳当当。哪有不往生的道理！所以你要发勇猛心。发惭愧心、忏悔心。千万不能侥幸。千万不能懈怠。这是百千万劫难遭遇的胜缘。最殊胜的缘。这一生要空过了。你就想到那是多么可惜。彭际清居士说得好「无量劫来希有难逢的一日」。这「一日」在这一生当中我们居然碰到了。碰到不能够把它抓住。空过了。可惜。实在可惜。实德能统统圆满具足。万德具备。

　　下面他这智慧德能的作用。「降魔制外」。魔是魔障。外是心外求法。就是外道。他有大智大德大能。所以能够降伏魔障。魔。魔障。佛在《八大人觉经》里面跟我们讲了四种。四大类：第一类五阴魔。五阴：色、受、想、行、识。世尊在楞严会上。把这五阴。这阴魔。为我们做了详细的说明。每一类里面说十种。五阴就变成五十种阴魔。《楞严经》占了一卷半的文字。《楞严》总共十卷。讲五十种阴魔占一卷半。谁能降伏？文殊菩萨能降伏。修行。菩提道上魔障是决定不能够避免的。为什么不能避免？我们在六道里头打滚。无量劫来生生世世。有意无意你跟一切众生结了多少怨。因果里面讲「欠命要还命。欠钱要还债」。因缘果报。佛法里头说得好。「不是不报。时辰未到」。什么叫时辰？实在讲。缘。缘没有成熟。缘成熟遇到了。麻烦就来了。学佛的同学我们看到很多。遇到冤亲债主了。就是想念佛他都障碍他。魔在哪里？魔在自己身上。着魔的人。我们看到不少。疯疯癫癫。语无伦次。真可怜！有没有办法帮助

佛教讲经主持

他？非常非常困难。这些道理我们要懂。五阴魔。

　　第二大类烦恼魔。第三类死魔。死魔是寿命到了。你修行还没有成功。寿命到了。这怎么叫魔？纵然你修得不错。你来生再得个人身。善根很厚。还能接着修。但是你要知道。这一死一生至少要耽误二十年。这是折磨。你怎么能够降伏五阴魔。降伏烦恼魔。降伏死魔？第四大类是天魔。天魔是外面的。我们刚才讲冤家债主附身。那是属于天魔一类的。第四类的。前面三种是属于你自己的。我们的身。五阴身。有阴魔。阴魔来扰乱。怎么扰乱？你想用功的时候。身体不行。病痛了、疲倦了。精神提不起来了。这属于五阴魔。所以你要认识清楚。这是自己业障。不是外来的。还有一类。还是自己本身的。烦恼魔。妄念纷飞。特别是恶念太多。自己知道不好。但是伏不住。烦恼魔。统统要靠智慧福德。

　　智慧福德怎么修？戒定慧三学。戒定修福。定慧是修慧。佛教给我们正确。持戒、修定、开慧。这魔障你就能够制伏。就能降魔了。有戒定慧的根。有戒定慧的行。外面的冤亲债主也容易化解了。为什么？你认真修行。你的冤亲债主看到。也会佩服你。说实在话。他也不会刁难你了。为什么？看到你有成就了。即使过去生中深仇大恨。我们修行人。

佛教讲经说法的要求

现前我们同修也都知道。你们每个人在佛堂里面都供一个冤亲债主的牌位。不学佛的人不知道。学佛的人都会在佛堂供一个冤亲债主的牌位。道场人多了。每一个人供不是太麻烦了。所以我们供一个总牌位。「道场四众同修冤亲债主」。我们每天诵经念佛。研教修行。把这功德回向给他。帮助他觉悟。帮助他明白宇宙之间的真相。跟我们一起发愿求生净土。我们把过去的怨结化解。从今之后我们做同参道友。我们用真诚心感动他们。他们就不再找麻烦了。不但不找麻烦。他们来护法了。

　　由此可知。这问题端在自己能不能改变自己。自己改变了。就能改变这些冤亲债主。世出世间之事没有不能化解的。我们基本的理念肯定人性本善。过去犯的种种错误。是我们彼此都迷惑铸下的大错；现在我们觉悟了。明白过来了。我回头了。也希望你能觉悟。你能回头。更希望往昔今生所有的冤亲债主。我们统统要觉悟。往昔我们错了。我承认我错了。你也错了；我迷了。你也迷了。我迷你不迷。你会原谅我。你不肯原谅我的时候。你也迷了；我要不迷的话。我可以原谅你。我不原谅你。我也迷了。所以双方都迷。才犯过错。双方有一个不迷。这怨结结不起来。两个都错了。现在很幸运。我遇到佛法觉悟过来了。这一觉悟。我发真正忏悔心。帮助所有大众。要破迷开悟。要断恶修善。要化冤家为亲家。转凡为圣。这是一条真正光明的大道。这不能不学佛菩萨。佛菩萨是我们的榜样。

　　第二句讲的「通辩难思」。通是通达。辩是辩才。菩萨有无碍的辩才。他才能教化众生；没有辩才。对于世出世间法不通。又没有辩才。想帮助众生。你不具足条件。那这怎么通法？这就难了。我年轻的时候。在台中跟李老师学教。就是现在一般人讲学讲经。李老师告诉我：讲经教学最基本的条件。是要通达世出世间法。他老人家举了个例子。世间法不说别的。就说中国乾隆皇帝编的这一套丛书《四库全书》。你想想你有没有能力通？我们讲堂这里摆的有一套。还有一套《四库荟要》。《全书》不能通。《荟要》也行。《荟要》是《全书》的精华。是《全书》的三分之一。说老实话。这一生通不了！世间法除了这之外。中国的、外国的那个书籍不晓得有多少。你怎么个通法？

　　世法通了。佛法还要通。佛法代表的是《大藏经》。我们这教堂里面有十套不同版本的《大藏经》。中文自古至今。包括高丽、日本所刻的不同版本的《大藏经》。总共大概有三十多种。这三十多种内容大同小异。任何一种都好。你能通得了吗？如果通不了。你怎么教？你怎么讲？我们听到老师这番话。就像什么？凉水浇头。没有指望。两眼发呆看着老师。这怎么办？老师讲的话是真的。尤其我们学佛年岁都大了。我二十六岁开始学。自己确实很后悔。为什么不早十年遇到。如果我十六岁开始学。那跟现在完全不一样了。二十六岁才遇到方东美先生、章嘉大师。这两个人是我佛法启蒙的老师。迟了。太迟了。虽然发愤用功。真的是古人所讲亡羊补牢。我们受的。没有受正规教育。补习教育。

　　所以李老师讲。正规我们通不了。那还有一个办法。这还有一个办法。我们的精神就起来了。一心专注。听他老人家讲还有什么办法。他讲「通」。用什么方法？感应。感通。拿什么来「感」？诚。真诚。真诚到极处。能够感动诸佛菩萨。我们有感。诸佛菩萨有应。这就是一般人讲的「我自己不行。我求佛加持」。怎么个求法？至诚感。佛加持。你不知不觉就通了。老师教我们这方法。

　　通了之后。辩才就跟着来了。这里头最忌讳的是骄慢。如果自己以为了不起。以为我很有智慧。人家都辩不过我。你这感应立刻失掉了。所以永远虚心。永远对于任何一个众生。谦虚卑下。你的真诚才能现前。有一点小小的能力都自以为是。现在人常讲「值得骄傲」。好了。你这一骄傲就完了。感应完全没有了。必须常常心里存着「我不行。不如人」。不要说诸佛菩萨我们比不上。就是过去现前这些祖师大德。我们能比得上哪一个？常常想着这些人。惭愧心、知耻心油然而生。

　　如果实在提不起来。有办法。案头常常放一本《高僧传》。放一本《居士传》。没有事情去翻翻。这里头人。我能比得上哪一个？就是近代的。我常常提到的谛闲老法师那个锅漏匠的徒弟。他虽然是愚。愚不可及。比不上！李老师常讲：我很想学愚。学了几十年学不像。可见得学愚不容易。愚不可及。他没有念过书。没有学识。什么都不会。但是他对人对事那样的认真、负责、诚恳、爽直、有恒。能够将一句佛号贯彻到底。我比不上他。他三年就能把阿弥陀佛念来。我搞了三十年。阿弥陀佛消息都没有。怎么能比得上人家！什么原因？真诚不够。

　　诸位要知道。真诚才能感通。何以晓得真诚不够？对这人有意见。对那个事也有意见。一天到晚看不惯的事情太多了。完全是妄心。哪有一点诚意？诸位要晓得。一诚一切诚。绝对不是说：我对于学佛、研究经教、学讲这个诚。我有诚意。日常生活当中对人、对事、对物忘掉了。你对经教上这诚是假的不是真的。真则不二。你还常常有二心。这是说明什么？没有诚意。「通辩难思」。这一句意思很深。文殊菩萨不可思议。现在时间到了。我们就讲到此地。

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