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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零二十一
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大方广佛华严经 (第一0二一卷) 2003/4/23 澳洲净宗学院 档名:12-17-1021
诸位同学。请看《如来名号品》第二大段。文殊菩萨解说里头这第二段。第二科牒问总叹。我们看这段经文:
【诸佛子。佛国土不可思议。佛住。佛剎庄严。佛法性。佛剎清净。佛说法。佛出现。佛剎成就。佛阿耨多罗三藐三菩提。皆不可思议。】
这一段经文一共说了九句。这经的体例都是用十表法。这里只有九句。清凉大师讲应当是脱掉了一个。还有「剎体」。前面有。第七句「佛出现」。前面讲「威德」就是这地方讲的佛出现。所以说应当是漏掉一个剎体。古人读书研教非常精细。所以是处处小心谨慎。这句前面是牒问。他们前面问的一共问十桩事情。十句。所以是剎体此地没有。总叹是最后这一句话。『皆不可思议』。这不可思议是赞叹。都不可思议。
『阿耨多罗三藐三菩提』。这是梵语。翻成中国意思是无上正等正觉。这句话是可以翻的。可以翻为什么不翻?古时候译场。就是翻译佛经的译场。它也有规矩。翻译里面有所谓五不翻。五种不翻。这是属于五不翻里面的一种。这属于哪一种?尊重不翻。所以这是属于尊重。学佛我们求的是什么?终极的目标就是求无上正等正觉。这句话是不太好懂。要换句话说。大家就很容易懂了。这句话的意思可以说是究竟圆满的智慧。这讲法大家就好懂了。无上正等正觉就是究竟圆满的智慧。你就晓得佛教教的是什么?学的是什么?自始至终学智慧。究竟圆满的智慧。它的作用真的是无所不知、无所不能。一般宗教里头赞美上帝、赞美神「全知全能」。「阿耨多罗三藐三菩提」就是全知全能。这目的能不能达到?在佛法里头给我们是肯定的。能达到。为什么说能?因为它是我们的本能。
一切众生都有个本性。在佛教里面。有情众生分上称之为佛性。在植物、矿物无情众生的分上称之为法性。法性跟佛性是一个性。有情的形相。我们讲动物的样子。植物的样子。矿物的样子。乃至于大自然种种形相。从哪里来的?千万年来。多少人都在研究。这宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?一直到今天。都没有一个令一切众生满意的答案。殊不知佛法里头有。佛说这东西从哪里来的?「唯心所现。唯识所变」。他讲的心。这唯心所现的心。真心。就是本性。也就是讲的法性、佛性。这才是真正自己。能现能变。变现出的境界。《华严经》上讲得很多。也讲得很详细。一时顿现。没有先后的。这一时顿现是一真法界。为什么这法界里头又出现十法界。又出现无量无边法界?这到底是怎么回事情?这是识变的。识就是妄想分别执着。识把一真变得非常非常复杂。但是要晓得。再复杂它不乱。还是有条理。还是有秩序。这不可思议!
这桩事情实在讲。难得世尊在这大经里面。把宇宙人生的真相给我们说出来了。彻底通达明了。这智慧就叫做阿耨多罗三藐三菩提。所以究竟圆满的智慧。是我们自性本来具足的。《出现品》里面讲得好。「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧大家知道。德是什么?德是能力。德能。相是相好。像大经里面说如来果地。身有无量相。相有无量好。不止三十二相八十种好。三十二相八十种好。是佛菩萨示现在我们这世间所谓的劣应身。因为我们这世间感觉到三十二相八十种好就非常满足。就觉得这很圆满。其实不止。这里人心量很小。很容易满足。由此可知。诸佛菩萨应化在一切众生剎土世界。无不是随众生心应所知量。众生有妄想分别执着。佛菩萨没有妄想分别执着。众生有感。佛菩萨就有应。有感的人有念头。我们讲有心。有念头;应的人没有心。没有念头。所以他得大自在。这些境界统统不可思议。再看底下一段征叹总释。请看经文:
【何以故?】
这一句叫征。我们这科题里面叫征。征就是询问。我把他叫来。问他『何以故』。为什么?这一句要提醒他的注意:
【诸佛子。十方世界一切诸佛。知诸众生乐欲不同。随其所应。说法调伏。如是乃至等法界。虚空界。】
「何以故」。清凉大师在批注里面注得很详细。「征上难思言也」。前面讲『诸佛子。佛国土不可思议』。后面又总了一句「皆不可思议」;佛住不可思议。佛剎庄严不可思议。佛法性不可思议。一直到佛阿耨多罗三藐三菩提。皆不可思议。为什么不可思议?这地方总说。
『诸佛子。十方世界』。这十方太大太大了。每一方真的是无量无边无数无尽。这些世界都有诸佛如来。『一切诸佛。知诸众生乐欲不同』。清凉大师解释说「能感之机。差别无边。如来普应。周于法界。广难思也」。到这里是一段。清凉的提示可以说是很清楚。诸佛如来不可思议。菩萨不可思议。一切众生的爱好。这乐是爱好。欲是欲望。这我们应当感触比较深。我们是众生。我有我的爱好。我有我的欲望。我们三个人在一起。各个人的爱好不相同。各个人的欲望、希求也不相同。何况十法界众生。又何况十方一切诸佛剎土里面十法界众生。谁知道?佛知道。这一句话决定不是夸大的。决定不是妄言。真实语。《般若经》上跟我们讲的「如来是真语者。实语者。如语者」。释迦牟尼佛这说法是指十方世界一切诸佛。决定没有妄语。知就说知。不知就说不知。实在讲。真的是全知全能。为什么?他已经成就阿耨多罗三藐三菩提。这就是究竟的佛果。
证得这境界。这在《华严经》里面。妙觉位;等觉只能称为正等正觉。不能加无上。华严会上四十一个位次法身菩萨。从圆教初住。破一品无明证一分法身。成正等正觉。一直到等觉菩萨还是正等正觉。正等正觉里面有四十一个位次。再往上面去。那就是妙觉位。无上正等正觉。智慧德相究竟圆满了。我们不能怀疑。为什么?佛帮助我们证得。我们自己有。「本觉本有。不觉本无」。既然本有。哪有不能证得的道理!既然本无。哪有不能断尽的道理!马鸣菩萨的《起信论》真的给我们建立了信心。所以我们不应该怀疑。我们要求证。佛这样说了。我们要希望在这一生能够证得。这种学习的态度就对。这正确了。所以。佛知。
佛怎样帮助我们?『随其所应。说法调伏』。这应就是应他的爱好。应他的欲望。给他说法。所以佛菩萨应化在众生界。为什么会得到九法界众生的欢迎?我们在这里看到了。这就叫「佛法在世间。不坏世间法」。你想帮助这些众生。你不能满足他的乐欲。他不接受你。如果他的爱好欲望是不善的。那怎么办?佛菩萨高明。你的爱好欲望是不善的。也满足你。四悉檀里面第一条。悉檀。这名词是梵华合译。悉是中国话。檀是檀那。是梵语。檀那是什么?布施。加上一个中国字。悉施。要这样翻。把它也翻成中国的意思。「悉施」就是平等普遍的布施。这里头有四种平等普遍的布施。它的目的何在?要用现在的话来说。结法缘。与一切众生结缘。这是结缘的方法。广结善缘。先跟众生结缘。你跟他没有缘。你就没有办法摄受。先用四悉檀。然后用四摄法。这是我们不能不学。
四悉檀里头第一个世界悉檀。世界悉檀是什么?令一切众生生欢喜心。实在讲。不是有大智慧、大德能。做不到。我们学大乘。对这桩事情不能不晓得。习性善的众生。我们让他生欢喜心。习性不善的众生。更要叫他生欢喜心。为什么?这是慈悲。习性善的人。他的心善行善。他不会堕恶道。佛菩萨一定是帮助他的善业增长。习性不善的人。心不善。行为不善。他将来肯定堕三途;换句话说。这种人要赶紧去救他。这叫大慈大悲。你去救他、帮助他。他不接受。他为什么不接受?那是你的态度不对。你没想想你自己用什么态度?肯定是他有一些恶心、恶念、恶行。你看到不顺眼。你劝导他。你教训他。违背了他的乐欲。
所以菩萨暂时随顺你。让他感觉得「你这人不错。你这人的确我可以跟你交朋友」。取得他的信心。然后机缘成熟。佛菩萨再劝导你。这叫善巧方便。现在人讲高度的艺术。方法手段是活泼的、灵活的。终极要达到帮助他回头是岸。这是目的。这在四摄法里面。同事摄。跟你和光同尘。示现跟你同样造恶。甚至于比你造得还厉害。你看到欢喜。你造恶。「我还不如他」。过一段时期之后。他悔改。他回头。你会惊奇:你怎么回头?一定来请教。然后一桩一桩把因果这些道理分析给他听。他恍然觉悟了。你不就救他把他带回头了吗?这你就度了他。
菩萨真的所谓是大人作略。我们凡夫不知道。看不出来。凡夫心会奇怪。这菩萨怎么会干这些事情?他不知道菩萨(这个朋友)在度某一类的众生。所以你慢慢看。到最后结果你才恍然大悟。你才知道菩萨这方式巧妙极了。不是这方式。度不了恶人。他能帮助那个人转恶为善。转迷为悟。自己也变一个恶人的样子。这佛经里面常讲的大权示现。凡夫没有这智慧。觉察不到。往往产生误会。最容易产生误会的是什么?对善知识。所以。文殊菩萨教导善财参访善知识。教他决定不能够见善知识之过。为什么?你看到善知识那些过失。他是度众生的方法。有一类的众生就需要这种方法他才能得度。善知识在那里示现表演。那就是真实智慧。凡夫哪里会懂?一看到善知识过。「算了。他也不怎么样。我不要跟他学了」。那不叫当面错过吗?
所以文殊教导善财。实际上是教我们。善财是代表学习大乘的学人。教善财就是教我们。你知道善知识做的那种过失。他到底是真的还是假的?他真正的目的何在。真正的用意何在。你晓不晓得?他不会告诉你。他也没有必要告诉你。这叫应机。这是真正的智慧。真正的定功。方法非常灵活。能令众生生欢喜心。能令众生相信这善友。会听他的。会跟他学习。时节因缘不到他不说。那就是什么?你对我这信心还不够。我不跟你说真的。什么时候你对我的信心足了。我才来教你。才来劝你。这时候劝你。你不会拒绝。你会认真的思考。就好像平常做朋友。交情不够不能说真话。那不是个善人。菩萨跟他做朋友还要等待交情够了。什么话都能讲了。无所不谈了。他能信。他能够接受了。才跟他讲。由这地方能看出佛菩萨的慈悲。不是普通人能做到的。菩萨教化众生方法太多太多了。等到我们看到结果的时候。我们才晓得。所有的方法都是最高明的。真的。无论他对于善人恶人。对于顺境逆境。在这些地方细心观察。才看到真实智慧。他的应付为什么那么巧妙?为什么那么殊胜?所以这一句关键在个「应」字。这应是应机说法。应机示现。应机调伏。
清凉大师批注里面讲「能感之机。差别无边。如来普应。周于法界」。要不是究竟圆满的智慧德相怎么能做得到?这地方也就是为我们说明。我们学佛为什么一定要成佛?你要不成佛。你的慈悲心不圆满。你想帮助很多苦难的众生。结果怎么样?你会感到心有余而力不足。力不从心。成了佛就没有这遗憾了。真有智慧。真有能力。遍法界虚空界。但是这地方。你还要懂得一桩事情。佛度有缘人。跟你没有缘的你度不了;那就是说。你用怎么样的善心善意跟他交朋友。他始终对你怀疑。他对你不相信、不信任。这时候怎么办?你要看哪个人跟他有缘。你就叫他去度他。这就对了。佛经里头给我们示现。城东老母跟释迦牟尼佛没有缘。佛用种种方法都不能接受。佛也是示现给大家看。无缘那就不行。排斥。不接受!佛知道多生多劫。她跟舍利弗有缘。佛叫舍利弗去度她。真的。她就皈依了。她就回头了。跟哪个人有缘。缘过去生中结的。无论是善缘是恶缘。只要有缘关系就能搭上。没有缘不行。所以那个四悉檀很重要。
四悉檀是广结法缘。到什么时候才晓得它起了作用?到你成佛度众生的时候。你就晓得了。跟一切众生布施什么?首先要懂得布施欢喜。无论在哪个地方。看到是陌生人。你对他笑笑。打个招呼。布施欢喜。我对你尊敬。将来你成佛的时候。你就跟他有缘了。都在日常生活当中。只要自己肯留意。就能跟一切众生广结法缘。佛菩萨法缘殊胜。就是在因地的时候。他懂得。他跟众生结缘。这些都是佛菩萨做给我们看的。也是示相教导我们。
清凉大师在批注里面这第一段「结文具显」。那就是这一品末后说到。「如世尊昔为菩萨时。以种种谈论。种种语言。种种音声。种种业。种种报。种种处。种种方便。种种根。种种信解。种种地位。而得成就。亦令众生如是知见而为说法」。就是这桩。由此可知。佛跟众生缘深。下面批注里头还有一段。「又随宜说法。意趣难思」。诸佛菩萨心地清净。我们常常讲的纯净纯善。我们应当学习。纯净纯善的心。决定没有妄想分别执着。所以能应一切众生的乐欲。随宜。宜就是前面那个应的意思。随时。随处。随人。这我们讲到的应机、契机。说法的意思、意趣不可思议。佛菩萨完全是应机。前面讲的能感之机。众生有感。佛菩萨有应。能感的众生。他有烦恼习气。他有妄想分别执着。佛菩萨没有烦恼习气。没有妄想分别执着。佛菩萨能应。这应不可思议。
就像这日本的科学家。用水的结晶来做实验。水没有妄想分别执着。我们人有。我们把我们的妄想分别执着。这讯息能量加诸于它。它就有应!在显微镜里面看到它的结晶。那就是它的应。这应不可思议。这应在佛法里面叫法性应。佛、菩萨、有情众生。他的应是佛性应。佛性跟法性虽然是一个性。还是有差别。为什么?佛性里头有觉。法性里头有本觉。根本智。这是我们在这一段念得很多。佛性里面不但有根本智。还有圆满的后得智。所以那个应是更不可思议。显得非常活泼生动。
后面这是解释经文末后。等法界虚空界。「举一说法。等余多门。门不可尽。量等法界。法门难思」。清凉小注里头不多。我们可以念念。「随宜说法者。上指品末。广故难思。今明意趣。深故难思」。今是这地方讲的。这地方讲的意趣太深。他这里举的例子也好。「亦如法华方便品说。谓称体大用。或随自意。或随他意故」。这是意趣甚深不可思议。讲到等法界虚空界。这又是在数量上讲的。法门。法门有多少?八万四千不多。无量。无量究竟是多少?这地方讲的等法界虚空界。就是我们平常讲的法门无量。无量不可思议。这是赞叹的。或是在数量上。或是在意趣上。都是不可思议。现在时间到了。
诸位同学。我们接着看下面第四段广显难思。这一段里面又分为两段。先是总显多端。第二随门别显。现在看第一段的经文:
【诸佛子。如来于此娑婆世界诸四天下。种种身。种种名。种种色相。种种修短。种种寿量。种种处所。种种诸根。种种生处。种种语业。种种观察。令诸众生。各别知见。】
这一段说了十桩事情。清凉大师在批注里面跟我们说「举娑婆为首」。我们现在居住在娑婆世界。所以就我们居住的地方来说。「略显十种。差别多端。准下结通。实通法界」。到这一品末后我们就看到了。可见得华严境界确实不一样。看到这里讲的好像是局限在这一四天下。娑婆世界这一四天下。实际上。它能够通遍法界虚空界。
「十句不出三业」。这三业就是身语意三业。「身为总相。现十法界不同。故云种种」。我们念这一段。都是讲的身相。下面这有十句。十法界的身不一样。为什么不一样?前面的经文我们决定不能够疏忽。是因为众生乐欲不同。随其所应。换句话说。诸佛如来示现在我们人间。样子是人的样子;示现在畜生之间。他的样子就像畜生;示现在饿鬼道。他的身就是饿鬼身;示现在欲界天。他是欲界天人身。『种种身』。十法界不同。确确实实应以什么身示现。他就示现什么身。总是随众生心应所知量。随心应量。他不是随自己意思。他自己没有意思。正因为自己没有意思。才能够随众生的意念现身。
第二句是『种种名』。清凉大师讲「名以召实。次下广辨」。下面还有详细的说明。前面实际上我们也读了不少。这一品是佛名号品。所以下面会给你说十方诸佛名号。种种名号不同。名号的作用是教化众生。佛示现种种身。还不是为众生现相吗?示现身。现相教化众生。我们世间人讲身教。我们不懂这个意思。在佛法里面很多殊胜的我们就学不到了。在今天这个时代。我们要看看一切众生。观察他的爱好、他的欲望。在这个大时代里面。因为圣贤教诲脱节了。在过去这一个世纪。逐渐逐渐淡薄了。原因固然很多。科学技术的发达是其中重要的一个因素。
大家相信科学。科学很现实。不相信神圣。神圣太渺茫了。神圣的教诲不学了。对于神圣的尊敬也逐渐淡薄了。甚至于宣布上帝死亡了。在中国。古圣先贤的教诲都要把它当作垃圾废除了。好。旧的东西除掉了。没有新的东西来代替。现在新的东西是什么?诸位看看电视里面的内容。电影、音乐、歌舞、报章杂志。这些社会教育显示出现代人的乐欲。现在人乐欲发展是什么?确确实实人欲横流。道德沦丧。我们六根所接触到的。无不是杀盗淫妄。无不是损人利己。这样发展下去。这世界的前途可悲。
我们读前人的著作。半个世纪前的人。一个世纪前的人。这距离我们算是很近的。一个世纪一百年以前的人。五十年以前的人。对于这世局已经非常感慨。认为众生造作恶业已经非常严重。要遭劫难。现在这社会的浊恶。比五十年前、比一百年前增加多少倍?这些人确实迷而不觉。因迷而不觉。所以就邪而不正。染而不净。佛菩萨到这世间来。我们冷静思惟。他会现什么相救度苦难众生。消除眼前的劫难?他一定是像古圣先贤、像诸佛菩萨一样。做正面的示现。
现在人不知道孝亲。菩萨一定示现孝亲;现在的人不知道恩义。菩萨一
第三句说『种种色相』。清凉大师在批注里面给我们说「金银等色不同。三十二相等异」。色相。这一句《钞》里面引用佛经里面的典故。佛菩萨的相每个人见的不一样。确确实实说明了相随心转。释迦牟尼佛有一次做了个实验。他叫大家看他。仔细的看。从头到脚。从脚到头。你细心去观察。佛在经上说。如果这人心地不善。念头很恶。或者是毁谤三宝。没有恭敬心。他仔细看佛相。佛这身相是黑色的;如果心地善良。对三宝恭敬。看到佛相是金色的。有人看佛相是银色的。释迦牟尼佛站在那里。许多人看他。各人说出都不一样。看到黑色的跪在地下求忏悔。居然大家看的这佛的相都不一样。
在中国南海普陀山。观音菩萨的道场。我还没去过。听说那边有个潮音洞。观音菩萨常常在洞里面现相。历代不晓得有多少人在洞口拜观音菩萨。希望能见到观音菩萨。有很多人去拜。见不到。有些人去拜。见到了;见到观音菩萨的相。见到的人。各人说说也都不一样。我是在一九八二年在香港讲经。听圣一法师告诉我。他就是在那一年去普陀山参学。他们有三个出家人。还有一些人陪同的。也到潮音洞去拜观音菩萨。这三个出家人都见到了。拜了半个小时。观音菩萨出现了。时间很久!陪同他的人催他们赶快走。时间太久了。
他说。大概现身将近有半个小时。他们看了舍不得离开。在回途路上。三个人就问:你见到观音菩萨是什么样子的?居然三个人见到不一样。圣一法师见到的是全身金色的。戴毘卢帽。就跟我们现在斋堂饭厅里面供的西方三圣那个观音菩萨一样。戴毘卢帽。金色的。全身是金色的。另外一位法师他见到的是白衣观音。像在中国的时候是最普遍的。白衣大士。第三位出家人见到的是比丘相。他所见到的是个出家人。现的比丘相。三个人同样去拜。同时见到。不一样。跟释迦牟尼佛当年示现。让大家看。大家看到佛的相的时候。每个人看的不一样。这是说的种种色相。颜色不一样。相不一样!世尊当年示现的时候亦复如是。色不一样。相也不一样。随着众生心应现不同。这里头也是不可思议。身妙难思。但是我们知道。这事情是真的。不是假的。
佛为什么让大家看到这色相不一样?佛没有妄想分别执着。法性随缘。就如同水没有妄想分别执着。它是法性随缘。众生用什么样的心态把这讯息能量传授给它。它立刻就有反应。这是实验出来了。不止实验一次。实验太多次了。实验了八、九年。大家都肯定了。这实验告诉我们一个事实。我们在吃饭、在喝水的时候。端着一个杯子。不要马上喝下去。稍稍停一停。用善心来跟它祝福祈祷。在实验里面真的得到一个结论。爱心感谢。它的反应最好、最美。我们用真诚的祝福。用爱心、用感谢。它最好的结晶我们喝下去。我们吃下去最好的养分。
所以。这些科学家说。宗教里面在吃饭之前祈祷很有道理。不要认为祈祷是一种迷信。科学证明一点都不迷信。经过祈祷之后。这饭菜的结晶跟没有经过祈祷的时候完全不一样。这都是在我们日常生活当中。所以。你要是会了。喝一杯水的时候。你应当用爱心感恩祈祷。这是法性自然的反应。一个人也是如此。人如果说是一切妄想分别执着统统离了。这身体。身体是物质。这物质就是法性。它的反射不是跟水这实验一个道理吗?善心的人用这善意来对它。到这形相很好。很美。恶心、瞋恚心看它。它这色相很不好。
佛做实验给大家看。绝对不是佛有念头。你恶意对我。我就示现不好的相给你。不是!佛没有这意思。自然的。这时候教别人看的。自己心里头没有丝毫意思在里头。完全是法性自然的反应。所以一切法从心想生。《钞》里面引用的这些故事。是《观佛三昧海经》里面的。清凉大师都节录在这地方。诸位可以做参考。
『种种修短』。「修短」是讲身量。修是长。就是现在我们讲的身高。批注里面清凉大师说「形有长短。三尺丈六。乃至无边」。我们一般人见释迦牟尼佛的像。丈六金身。但是诸位要明了。印度的度量衡跟中国不一样。古时候的跟现在的又不一样。丈六不要想到我们现在的尺。现在的尺一丈六那很高了。所以弘一大师在他著作里头有一本《律学三十一种合刊》。这里头有一篇《周尺考》。他考据周朝时候那个尺。一尺是多长?根据他的考证。中国古代周朝时候。那个时候的尺跟我们现在用的市尺。周朝的一尺大概合现在还不到六寸。这样丈六。我们知道释迦牟尼佛身材很高大。正常。并不很奇怪。比一般人高一些。不是高很多。如果用现在这尺来说。丈六差不多有两个人高。那就有一点过分。那个示现不太合理。所以一定要示现我们这世间人的高个子。显示身材雄伟。大概合现在的应当是一百八、九十公分的样子。释迦牟尼佛示现这丈六金身是这样的身材。
如果福报很劣的这一类众生。佛在那里示现身相是三尺。早年我在台湾。简丰文居士跟我往来很近。他在没有认识我之前。已经学佛了。他学禅。每天打坐。这禅坐当中的境界也非常殊胜。禅定当中他常常看到鬼道。他给我说得很多。十殿阎王他见过很多次。他说鬼道的个子都不高。大概只有三尺高。由此可知。鬼道福报跟人道就相差很大了。天人的身材比我们人高大太多。我们人间要跟欲界天。要跟他站在一起。他要高出我们一倍都不止。福报大。所以天有二十八层。愈往上面去。身材愈高大。福大寿也长。佛的示现。示现在十法界。所以这形相的长短不一样。佛要示现在饿鬼道。他要度饿鬼。一定要示现饿鬼道。鬼道身!在饿鬼道也会示现一个福德鬼。那身高当然也跟他们差不多。乃至无边。天身、菩萨身。
第五句『种种寿量』。寿量长短完全看众生感应的缘分。感应的缘时间长。佛住世就长。感应的缘很短。佛菩萨示现寿命就短。不一定。诸佛菩萨应化在世间。他自己没死。他的来去是众生的需要。众生想佛菩萨。他就来了。不想他就走了。来住世的时候。大家很欢迎。很喜欢。他就在这边住世教化。等到大家退心了。不喜欢他了。心变了。他就走了。什么时候再想他。他又来了。
批注里面讲「或无量劫。或不满百年。下至朝现暮寂」。无量劫。像西方极乐世界。我们在《华严经》前面读到。有不少世界佛的寿命都是无量劫的。由此可知。那个世界众生希有殊胜不可思议。这样的世界。世尊在我们这经上给我们介绍。「纯一清净」。它这里头没有十法界。没有六道。纯一清净。净土!这寿命就长了。都是法身菩萨住在那个地方。帮助这些菩萨成无上菩提。这些人现前都是正等正觉。帮助他们成就无上菩提。西方极乐世界亦复如是。说不满百年。这是举释迦牟尼佛为例子。释迦牟尼佛当年在世间示现住世七十九年。现在人讲的时候。七十九岁释迦牟尼佛入灭的。我们中国人算虚岁。说释迦牟尼佛住世八十年。八十年是虚岁。还有更短的。朝现暮寂。大概这一类。化身。这不是应身。应身一定在这世间住一段时间。化身也很多。早晨看见佛出现了。晚上佛就入般涅盘了。所以这是佛的应化身。在我们这世间有。不是没有。
我在过去也曾经跟诸位报告过。周邦道的夫人遇地藏菩萨。那是地藏菩萨的化身。化身是个出家人。到她家里面来化缘。那个时候她不信佛。问这出家人从哪里来的?他从九华山来的。问他来做什么?跟她化五斤香油。那个时候周夫人没有给他。没有给他。他就走了。走了之后。周夫人豁然想起。她家在南京那个房子很大。外面是很大的院子。院子前面有围墙、大门、二门。进到她这客厅是三门。突然想起来。这和尚刚才来了。没有听到他在外头叫门。他怎么进来的?走了以后。这出去就不见了。发现什么?大门没有开。二门也没有开。他从哪里来的?他怎么走掉的?遇到这事情之后。她常常心里头有疑问。
以后到台湾。见到李老师。她把这事情告诉李老师。李老师说:地藏菩萨!这时候她学佛了。后悔得不得了。为什么没有供养地藏菩萨?这示现时间很短。前后不到半个小时。给人印象非常深刻。她没有叫人。她家里头有佣人的。不知道这人从哪里来?到哪里去?化身。这化身跟你是也有缘分。周夫人前世要跟佛没有缘。地藏菩萨怎么会示现给她看?以后她学佛了。对于地藏菩萨特别尊敬。家里面供养地藏菩萨形像。真的有缘。真的见到了。
第六句『种种处所』。这处所就是佛示现教化众生的这地区。娑婆世界五浊恶世。佛来了。他方世界有很多是净土。居住众生不造恶业。但是佛菩萨的示现。哪个地方有感。他哪里就现身。他就应。感应道交不可思议。秽土。五浊恶世。这里头还是有一些过去生中与佛有缘的众生。这些人想佛。尤其是苦吃得太多了。出离的心发了。过去跟佛有缘。佛当然就有应;跟菩萨有缘。菩萨也来应。这句就是讲种种处所不同。
众生居住的环境不同。不相同。苦乐差别很大。佛到这地方来应化示现。佛有没有苦乐?跟诸位说。没有。不要说佛。真正觉悟的人。阿罗汉以上。世间这受。苦乐忧喜舍都放下了。苦乐忧喜舍是六道众生的五种受。这是享受!身有苦乐。心有忧喜。苦乐忧喜暂时停止的时候叫舍受。舍受很好。但是它时间不长。过一会他妄念又生了。如果永远住在舍受。那就叫禅定。由此可知。色界天人这是四禅。但是他还是有乐受。禅悦为乐。他耽染禅悦。到九次第定阿罗汉。这世间的苦乐忧喜断掉了。见思烦恼断了。
由此可知。阿罗汉应化在世间就得自在。在中国很著名的小说《济公传》。济公。阿罗汉应化来的。他在这世间。世间人有苦乐忧喜。他有没有?他没有。我们就晓得。诸佛如来、法身菩萨应化在这世间。确确实实他住一真法界。我们住十法界。各人所受的不一样。这道理事实真相。我们都应当要知道。果然清楚明白了。不但我们出离心增长。我们求道的心、成佛的心。这心愿会加强。真的把这桩事情。做为我们人生第一桩大事来办。其余这世间事。逐渐你才能真正放得下。你要不搞清楚。不搞明白。你认为世间还有很多可以留恋的。值得留恋的。你错了。现在时间到了。我们就讲到此地。
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