净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零二十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零二十二

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大方广佛华严经　　（第一０二二卷）　　2003/4/25　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1022

　　诸位同学。请接着看经文。广显难思第一段。总显多端。看这段文。我们还是（经文不长）从头念一遍：

　　【诸佛子。如来于此娑婆世界诸四天下。种种身。种种名。种种色相。种种修短。种种寿量。种种处所。】

　　上一次我们讲到这地方。『处所』。我们只说了大的。佛菩萨应化在九法界。国土有染净不同。这一段经文。我们初学的人懂得这原理原则。我们也很有受用。帮助自己或者是帮助别人。懂得怎样观机。通常我们一般讲观机。第一个是人。人要看他的根性。要看他的爱好。他的欲望。他想求什么。想得到什么。其次。要知道时节因缘。这是时间的因素。处所的因素。这些在前面都曾经举过例子。就一个人。我们个人在一生当中。像童年、少年、青年、壮年、老年都不一样。思想都不相同。他会变的。一年四时不一样。一天早晚情绪不一样。又何况世间有乱世、有治世；环境有清净、有染污。种种不同。都必须要想到。我们自己修学。帮助别人才能契机。契机这才能得真实的受用。下面这一句讲到：

　　【种种诸根。】

　　「根」是讲六根。随感现异。这是清凉大师跟我们说的。他说「根。谓眼等。随感现异」。我们眼看外面境界确实要很谨慎。为什么？每个人看的不一样。我们自己观感只能代表自己。不能代表别人。有相接近的。彼此有同感；不相接近的。你有这感受。别人感受不到。眼根如是。其余五根又何尝不如是？这是我们不能不知道的。佛在此地给我们说『种种诸根』。这里面含义很深、很广。实在讲。也是提醒我们如何明了养生之道。让我们的六根清净健康。六根聪利。聪明锐利。

　　世出世间哪一法不靠六根成就？出世间的大法靠六根根性。世间一切法靠根中之识。换句话说。你用六识成就世间一切法。你要会用六根的根性。你就能成就出世间一切大法。特别是在大乘里面。性跟识要认识清楚。「舍识用根」不是识不要了。这话不能错解意思。识要不要了。拿什么来办事？识还是要。你看看诸佛菩萨。他要不要八识五十一心所？要。一样也不能少。第八识。它摇身一变大圆镜智。大圆镜智是什么？后得智。无所不知；末那识变成平等性智。不再有自私自利了。不再有控制占有了。变成平等性智了；第六意识变成妙观察智。前五识成所作智。一样也没少。这道理一定要懂。这就是前面李长者所讲的。即使证得无上正等正觉。烦恼也没断。烦恼转变成智慧。烦恼即菩提。

　　觉悟了的人什么？根性当家。识变成它得力的助手。替根性办事。这只是一个转变而已；不觉悟的人识心当家。真性给冷冻在一边。自己完全不知道。识迷。所以做出来的事情就叫业。业里面有善业、有恶业、有无记业。招来六道三途善恶的果报。就这么回事情。如果是自性当家。那就没有问题了。不造业。善恶两边都不造。那造的是什么？佛法里面常讲净业。这好！三途六道里头没有净业。净业不在六道。六道里头没有净业的果报。净业如果回向求生净土。他的果报就是极乐世界。这道理不能不知道。

　　真正明白通达了解了。你自自然然就知道。像古大德所说的「放下身心世界」。这放下要记住。不是放下身心世界里面的事物。如果这放下了。佛菩萨的慈悲何在？这要放下了。佛菩萨怎么会在六道三途里面现身？众生有感。佛菩萨就有应。有应。可见得他没放下！这是告诉我们。事不能放下。心里头要放下。为一切众生服务。心里放下是什么？放下什么？也得要知道。放下自私自利。放下名闻利养。放下五欲六尘一切的享受。放下贪瞋痴慢。放下这些。换句话说。该放下的统统要放下。该提起的一定要提起。

　　提起的是三学、六度、十波罗蜜。帮助遍法界虚空界一切苦难众生。这事情不可以放下。全心全力为社会、为众生服务。有人说：做好人为国为民。好像都不得好死。都被人谋害死了。还要不要做？还要做。不觉悟的人他不知道：忠臣不得好死；觉悟的人知道。没有生死。这身舍掉了。换一个身又来了。这菩萨精神。你仔细的观察。无一不是教导众生。但是真正能看出门道的人不多。看热闹的人多。如果能够看出三世因果。所有一切疑惑都断除了。

　　所以。觉悟的人在这世间。纵然我们还没有能够到证果、到开悟。自己要常常想到。这事情应不应该做？应该做的没有疑惑。一往直前。什么事情是应该做的？利益国家。利益社会。利益人民。利益一切众生。这事情该做。绝不计较个人的利害得失。死有什么可怕？哪个人不死？古人讲「死贵在死得其所」。这「得其所」。我们的看法。死也给众生的启示。也是利益大众。释迦牟尼佛到最后示现般涅盘。八相成道。哪一样不给一切众生带来很深很大的启示。世间人贪生怕死。对于生死的实相他不了解。如果对于生死真相搞明白、搞清楚了。那就像佛经里面讲的「不生不灭。不来不去」。这是真的。

　　我们晓得佛菩萨到九法界来应化。是众生有感他来应。他为什么来应？因为在因地里头他曾经发过愿。众生无边誓愿度。他发过这愿。这愿心、愿力永远不灭。因为他是出自于自性的。所以众生有感。他就有应。六道里面的凡夫。业力受报。这身是业报身。佛菩萨到这地方来。他的身是愿力身。他不是业报身。我们是业报身。业报身。如果说是觉悟了。遇到佛法。很幸运。这一下搞明白、搞清楚了。业报身就转变成愿力身。

　　所以不管你是觉还是迷。你是愿身还是业报身。这是讲什么？讲这现象的因由不相同。佛法讲因缘不相同。而事是完全相同的。今天这社会里面讲。物理现象。生理现象。这愿力、业力尽管不同。实在讲这生理的现象是相同的。没有两样。就在我们的身上。就在心上。就在日常生活当中。没有离开。离开了那不是佛法。佛法跟我们一切众生真的分毫都离不开。这是讲到诸根。下面第八句讲到生处：

　　【种种生处。】

　　清凉大师在批注里面跟我们讲的「生处。有剎利等别」。这意思很清楚。就是他受生处所。形成他这一生当中在社会上享有的地位。在古印度他们的社会有四种阶级：婆罗门、剎帝利、首陀、吠舍。有这四种阶级。婆罗门、剎帝利是属于贵族。释迦牟尼佛示现剎帝利的身分。像其它的宗教。耶稣示现是平民身分。圣人示现在这世间。绝对不是自己想要示现什么样的身分。不是的。「随众生心。应所知量」。随缘而不攀缘。自己要想怎么做法。那已经是攀缘了。

　　一切恒顺众生随喜功德。决定不加丝毫意思在里头。这都是教导我们。他生活自在。所谓是顺水推舟。一点都不费力。永远保持着身体轻松。心里轻松。我们现在人讲没有一丝毫压力。没有一丝毫困扰。你说这人生多幸福、多美满。绝对不是在拥有社会地位财富。不是的。那些是什么？那是业报。这要懂得。幸福跟业报有关系。关系并不大。贫贱之人一样一生享受美满幸福的生活。他无求。古人常讲「人到无求品自高」。如果你要细心去观察。无求的人少造恶业。

　　现代的社会。所谓是开发的国家。人民永无止境的追求财富。追求物欲的享受。带动好像社会是进步。跟没有开发地区比较一下。我们冷眼旁观。各有利弊。再仔细深入观察。没有开发的那个地区贫穷落后。真的还是利多弊少。为什么？他少造恶业。他现在生活很贫苦。他是受果报。这是业报。业报受完之后。他来生很可能生到好处。再看看现在这些进步开发的国家。一切物质享受令人羡慕。他造的恶业多。来生的生处恐怕没有这一生这么好了。每况愈下！这是往下堕落。那一边是往上提升。你说哪个好？世间法确实很难断定。真正有前后眼。能够看到过去。能够看到未来。这才恍然大悟。这才明了。

　　可是无论是贫富贵贱。真正重要的是教育。教育才真正能保证你只往上提升。不至于堕落。教育里头尤其是圣贤的教育。圣贤教育里面。我们不能不佩服儒佛的教育。特别是大乘的教育。让我们在在处处。这生处都是幸福美满的。入佛境界之后。无有一处不究竟。无有一处不圆满。为什么？法身菩萨就有能力转境界了。如《楞严经》上所说的「若能转物。则同如来」。你能转物。不为物转。你能转境界。还有什么地方不如意？所以无不是究竟圆满。

　　【种种语业。】

　　在佛、法身菩萨没有问题。佛以一音而说法。众生随类各得解。所以叫『种种语业』。你看他每一句上都加种种。种种就是表遍法界虚空界。身的形状不一样。颜色不一样。他讲的色相。相就是形状。身体长短大小不一样。住世长短不一样。都加上种种。我们不说遍法界。我们只讲这地球。这地球实在不大。地球上住的人也不算太多。由于过去长时间的隔离。这隔离是由于交通不便。所以形成这地球上很多不同的文化、不同的生活方式、不同的想法看法、不同的言语。

　　现代特别是近代。科技发达。信息发达。交通便捷。有人讲地球村。真的是不错。确实是个地球村。环绕地球一周也不过两天的时间。现在环绕地球一周。在从前。在我们中国科技不发达。两天的时间我们能走多少路？通常一天。这平常走路六十里。两天一百二十里。中国里。算公里六、七十公里。走两天。这很远很远。现在走两天绕地球一周。它不是村吗？确实变成地球村了。这样一来。突然来临这么一桩事情。大家慌了。不同的文化。不同的生活方式。不同的传统。不同的信仰。不同的言语。现在突然接触了。现在我们这日子要怎么过？

　　这就是这些年。澳洲这边所提倡的多元文化。多元文化就是要研究、调和来处理这桩事情。当然这里头最重要的是人。人与人怎样调适？怎样能够跟自己不同文化、不同信仰、不同传统、不同言语的人。能够和睦相处。平等对待。互助合作。这是今天最重要的课题。要化解一切误会。要化解一切不必要的争执。才能够达到真正和睦相处。世界大同。这里头尤其是语业非常重要。

　　言语是人与人之间往来最重要的一种方法。我们知道语言受习俗的影响。在中国讲方言。中国可以说从汉朝建立政权以来。一直到今天两千多年能维系统一的国家。这不容易。文字统一了。方言还是不能统一。这方言不能统一的原因。我们知道由于交通不方便。同样是中国人。走到另外一个省分。就像到外国去一样。言语不通。可是文字统一了。现在总算是方便多了。每天从电视、广播。都是用标准的普通话。大家常常听。慢慢的语言也能统一。这是一个国家。

　　如何能在全世界达到文字语言统一？哪一天全世界文字语言统一。世界就永久和平。人与人之间那个沟通不会发生疑惑。断疑生信。一切误会实在讲。多半都是沟通管道上有了问题。沟通管道最重要的。言语。如来、菩萨。这问题他们没有了。他们能够通达一切众生的言语。不需要学习。这是自性里头的本能。本来有这能力。所以佛才能以一音而说法。众生随类各得解。这一点我们对佛要相信。不相信那就没法子了。我们要信佛。要学佛。向佛陀学习。向菩萨学习。菩萨代表因地修行。佛表果地性德。最后一句是：

　　【种种观察。】

　　清凉大师在批注里面跟我们说「周旋顾盼。以应群机」。这是一个意思。这一条非常重要。就在我们现前日常生活当中。佛门通常的表法。佛用四大天王。四大天王。西方是广目天王。北方是多闻天王。天王的名号。广目多闻就是这地方讲的『观察』。多看多听。增长见闻。增长智能。根利的人。他看了他听了。他有悟处。那就增长智能；中下根性的人。虽然他不能够悟入甚深。他听多了。看多了。我们讲增长常识。所以无论上中下根。古人常说「读万卷书。行万里路」。读书是记住圣贤人的教诲。行万里路是验证古人所说的；一定要在见闻当中证实。还不是佛家讲的信解行证！这是求学成就学问、成就德行的不二法门。所以教育重要！

　　我们自己纵然不幸早年失学。这话是真的。纵然你念到大学毕业了。拿到博士学位了。但是古圣先贤的东西没有接触过。我们对于圣人教诲。真的我们是失学。圣人的教诲是智慧。真实智慧。一直到我们成年、中年之后了。才有缘分接触到。这时候接触到要知道认真努力。拼命的补习。古人讲的「亡羊补牢」。还不算晚。要真干。这是真正的智慧。真正的学问。能帮助我们解决一切问题。小。包括我们的生活问题。生活里头最重要的。健康！一个人中年以上。这是自己一生当中第一桩大事情。

　　如何能够保持一个健康的身体？我们前面讲到这诸根。我也曾经多次提到。诸根怎样能保持它不退化？不退化是做不到。让这退化的速度减缓。我们看到有很多人。四十、五十就衰退了。五十、六十衰退的情形非常明显。真的头发白了。皮肤皱了。眼花了。耳聋了。身体僵硬了。行动不便了。这时候就知道老了。

　　怎样能够保持这衰退能缓慢？我见到八十、九十还跟年轻人一样。李老师在九十岁确实跟年轻人一样。走路从来没有拿过拐杖。没有。从来没有要人扶过。他九十七岁走的。另外。我还见到一位瑞今法师。在菲律宾的。他到新加坡来访问的时候。我见过他。那时候他九十多了。跟年轻人一样。我见到非常惊讶！九十多岁了。耳不聋。眼不花。精神饱满。动作非常敏捷、灵活。这是修行人。这叫真正幸福。真正的福报。末后这结语说：

　　【令诸众生。各别知见。】

　　现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们还接着看总显多端末后一句：

　　【种种观察。】

　　清凉大师给我们讲。这里头还有一个意思。他说「又观存亡、安危、可不。智照诸境。示有多端」。这一句。特别是在我们现前。一定要知道学习。确实我们应当要细心的观察。「存亡安危可不」。小的来讲。是我们个人日常生活；大一点来讲。我们的家庭、事业。乃至于社会国家一直到世界。与我们密切关联。不是不相干。现在这世界距离逐渐逐渐缩小了。任何一个地方发生状况。对我们都会有影响。无论是直接的、是间接的。不可能没有影响。所以不能不知道。不能不细心观察。诸佛菩萨他们的观察范围就大了。他们观察是遍法界虚空界。我们在经典上读得很多。

　　昨天锺居士跟你们讲太空物理的发现。他的录相。我晚上抽了一点时间听过了。科学家也相当聪明。他们也逐渐逐渐的发现了。时间空间不是真的。空间里头没有远近。时间里头没有先后。科学这发现是非常可喜的。但是这些事情。释迦牟尼佛在三千年前就讲得很清楚、很明白。不但他知道。他能够实现。能够同时在许许多多地方现身。

　　我早年初学佛的时候。喜欢读传记。没学佛的时候。我喜欢读历史。在《神僧传》、《高僧传》里面看到有一位法师。时间太久了。名字我想不起来了。是印度的一位高僧到中国来参访。跟中国人的缘分很好。非常受到大众的欢迎。他离开回国的时候。那个时候中国的首都在长安。就是现在的西安。唐朝时候的首都。许许多多人家都要请客给他饯行。他后天要起身走了。「明天到我家来吃饭。我们家里来供养」。法师答应了。所以请客的人非常欢喜。法师很看得起我。明天到我家来应供；那个人去请法师的时候。法师也答应了。但是请的人彼此并不知道。到第二天。大概有二、三十家请他吃饭。他统统答应了。真的他都到了。每个人皆大欢喜。

　　第二天到十里长亭去送行。各个人都兴高采烈：法师昨天到我家应供。那个人说：不对！昨天中午明明在我家。那个人说：他在我家。你们两个人怎么胡说八道？结果大家一合起来才知道。这法师有神通。他能分身。你看看。同一个时间。他可以到十几二十家去应供。这事情不会是假的。假的不能写在历史上。类似这些事情。在中国古人笔记里头。像《高僧传》、《居士传》、《神僧传》很多。同时在两个以上的地方出现。他们都能做到。何况佛菩萨！至于怎么做到的。这就难说了。

　　所以。我们读经。我们相信。西方极乐世界的居民即使下下品往生的。他得阿弥陀佛威神的加持。他有能力同时到十方无量无边诸佛剎土去访问。去拜佛、闻法、请教。同时去！极乐世界他还有个身体。还在阿弥陀佛身边。这是我们讲分身、化身。他能化无量身。《弥陀经》上讲的十万亿。他供养十万亿诸佛。那就是化十万亿身。有这能力。昨天我们听到锺居士的报告很欢喜。科学也证明有此可能。但是科学家现在还不知道怎样能够摇身一变变无量身。还不知道。佛法里头有。这些事情一般人都目之为神通。不可思议。现在在中国称为特异功能。而佛告诉我们。这种能力是我们每个人自性里头本来具足的。空间没有远近。时间没有先后。你可以回到过去。你也可以进入到未来。

　　大乘经教里头佛常常跟我们讲「一切法从心想生」。所有一切万事万物。都不是一定的。宇宙之间没有一定的东西。没有一种东西是真正存在的东西。没有。《楞严经》里面讲这事实真相。讲得很透彻。所有一切现象。不但是十法界。一真法界也不例外。无不是「当处出生。随处灭尽」。这当处跟随处的速度之快。我们没有法子想象。我在讲堂里头只有用现在人所说的亿万分之一秒。亿亿万分之一秒。只能用这话来说。

　　事实真相就是亿万分之一秒。我们没法子想象。这是讲什么？现象生灭的状况。我们所看到现象是相续相。《金刚经》上佛给我们讲了个比喻。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电」。如露是相续相。如电是事实真相。那个电是形容词。电是闪电。闪电是一剎那。其实我们看到闪电依旧是相续相。真正生灭相没有法子体会到。这才叫事实真相。心愈清净变化就愈缓慢。妄念愈多。变化就愈多。我在前面跟诸位说过了。有些人为什么很年轻就老了？有些人到九十岁还看不出老态。你懂得这道理了吗？就是我刚才讲的。心清净。他的相续相就变慢了。老化就慢了；心里妄念很多。他那个速度很快。就衰老得很快。就这道理。

　　心地要清净。清净就要随缘。不要执着。跟人家往来什么都好。没有一样不好。为什么？都不是真的。何必要执着？所以我常常讲。决定没有控制的念头。决定没有占有的念头。你得到好处。你得到什么好处？刚才我讲了。你老化得很慢。青春不能永驻。但是青春可以长驻。驻的一定比别人的时间久。这是一般中国人常讲的养生有道。仙风道骨。佛经上讲的无量寿。哪个不是无量寿？各个都是无量寿。你的寿命短促是被你自己糟蹋掉了。你自己不懂得养生之道。妄念妄想太多。错在这地方。能把

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这些东西放下。这是佛家讲放下真正的意思。你的智慧增长。我们世间人是烦恼增长。智慧衰退。这真正修道学佛的人、觉悟的人。他烦恼天天在衰退。智能天天在增长。清净心增长。烦恼的心衰退。没有烦心的事情。身心健康。身心自在。

　　所以。末后这一句里面讲的「存亡安危可不」。这字不念「不」。古音念「否」。就是可不可以。你都要看

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清楚。都要看明白。菩萨慈悲好心帮助人。你看他能不能接受？不能接受不勉强。勉强就生烦恼了。六祖大

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师在《坛经》里头不是说。遇到不能接受的合掌令欢喜就好了。不要跟他谈了。能接受的要教他。不能接受的合掌令欢喜。你看多么自在。多么潇洒。这点意思要知道。「智照诸境。示有多端」。用智慧照。不是用情识去见。所以六根接触六尘境界。只生智慧。不生烦恼。下面这句这是这一段的总结。

　　「令诸众生。各称己分」。这就是这两句经文。清凉大师批注里头。「令诸众生。各称己分」。自己的本分。也就是自己的程度。自己的能力。「而自知见。得调伏耳」。这是教我们。佛教导我们看佛、看菩萨。然后回过头来你能够看自己。看一切众生。会看了。

　　下面是第二大段「随门别显」。在没有看到经文之前。清凉大师在此地先给我们介绍。下面的经文分为三段。第一段「初终此品」。就是到这一品的结束。「辨身名差别」。答上佛住处之问。前面问了佛住。在这一品经后半段就答佛住在哪里？「近广种种身等八句。以色相等皆属身故」。我们看到前面种种身。种种色相。都是属于身。身业全部都包括了。所以这一品经一直到结束。都是讲佛的身业。这一品讲如来的正报。身语意。讲身业。

　　第二《四谛品》。这是第八品下一品经。「辨言教遍周。答佛所说法问」。前面我们读到。八问里面有问佛说法。「近广种种语业」。在经文里面我们会读到。这地方我们要留意的。如来的身业是现相。他的一举一动都是我们最好的榜样。最好的模范。显示出一个究竟圆满智慧人。他怎样生活。他怎样工作。他怎样处事待人接物。我们要在这里头学。

　　在《四谛品》里面要学言语。言语不能够疏忽。你看看佛这样教人。你再看看孔子。孔子教学他分四个科目。第一个科目德行。你们想想看身业是不是德行？从这地方。你就要体会到形象是多么重要。你要想帮助一切众生。帮助社会苦难众生。你的形象要好。你跟大众一接触。大众自自然然生敬畏之心。他尊敬你。他爱护你。他听你的教诲。你才能够帮助他。伦理、道德都在这身相显示出来。做出样子给人看。佛的形象是什么？就是戒律。戒律是佛的身相。经教是佛的言语。禅净是佛的心行。所以在《四谛品》里面。我们要学佛的言语。

　　第三「光明觉品。明光轮穷照」。答上面问佛威仪。佛法性。佛菩提。这三个问题。这一品答这三个问题。「近广种种观察」。后面他说「其五句依报。但有现相答。广在前会故」。那个五句依报就不说了。为什么？前面讲过了。在《毘卢遮那品》里头讲过。这地方讲五种正报。前一会是讲依报因果。这一会讲佛的正报因果。这《光明觉品》是佛的意业。身语意三业。都是属于佛身。

　　这一会后面还有三品。有《菩萨问明品》、《净行品》、《贤首品》。这三品此地没有提到。到后面再说。那是什么？十信！所以清凉讲十信有文。但是在问里头少了个十信。问里头总共只有九句。他是从十住、十行、十回向、等觉一直问起。少了一句。清凉大师说应当是少十信。有道理。十信有文。这是可能过去怎么样把它漏掉了。现在先简单介绍这第一段。就是「辨身名差别。答上佛住之问。近广种种身等」。

　　「广上名者。然圣人无名。为物立称」。这些道理、事相我们都要懂得。圣人没有名。他自己不会给自己起个名字。也没有别人给他起名字。不像我们六道里头的凡夫。以我们人道来说。我们每个人都有个名字。名字从哪里来的？大多数都是父母给起的。从小给你起个名字。一直叫你。你也就很习惯了。听到这名字。就知道这是叫我。在古时候的中国。跟现在不一样。古时候中国。父母为儿女起个名字。这是大事情。它不是小事。不能够草率。不能随便。

　　如果家里头老人在。这父母亲他还有父母。这小孩的祖父母。甚至于还有曾祖父母。四代同堂的。不少！曾祖父母八、九十岁还很健康。祖父母六十多岁。父母大概四十多岁。所以小

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孩出生的时候。多半是家里头最长辈的他起名字。或者家里有曾祖父母的。或者曾祖父母说：不必了（叫他的儿子。他儿子是祖父）。你给他起个名字就可以了。祖父受命给他起名字。名字的原则是家里面你这一家的尊长。对这小孩的期望。希望你将来长大了。名副其实。名字里头含义希望你要做到。由此可知。中国古人这名号。是你的父母。你家庭里面的长辈、尊长对你的期望。所以一生不能改名。改名字那叫大不孝。违背你父母尊长对你的期望。这最大的不孝。

　　但是在中国。古时候中国。男子二十岁行冠礼。成年了。十九岁以前叫童子。人家把你当小孩看待。你不算成人。二十岁成人。女子十六岁行笄礼。梳头。男子戴帽子。冠礼。这就表示你成人了。到你成年这一天。没有人敢叫你的名。你的名。这一生当中。只有你的父母称你的名。你的祖父母、伯伯、叔叔都不称你的名。为什么？对你尊重。所以这时候一定要有一个别名。叫字。名字。名是名。字是字。字大概是你的兄弟同辈分的人送给你的。以后大家都称你的字。连你的祖父母都称你的字。

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　　所以。以后一生这名只有父母称。老师称。所以老师的地位跟父母完全是相同的；身体生命得自于父母。慧命得自于老师。所以中国人对老师的尊重跟父母是同等的。尊师重道。只有老师一生称你的名。你将来甚至于在国家做了大官了。做到首相了。帝王对你都称字。都不称名。人与人之间的尊敬。如果帝王称你的名。不称你的字。你就犯罪了。你的职务会被撤销了；犯罪。对于罪犯称名。犯罪了。所以犯罪的行为不会得到社会大众的尊敬。在那样的社会里面。人不愿意犯法。不愿意犯罪。名号的作用不可思议。

　　佛菩萨他的名号从哪里来的？为物立称。为众生。全都是教学的纲领、目标、方向。都是这个。都是为了教学。佛菩萨的名号我们不能不知道。此时此处一切众生。我们的创教的老师释迦牟尼。释迦牟尼佛这名号就是「为物立称」。物是这娑婆世界的一切众生。在这大时代。在这地区。这一些众生共业所感到这地方来受生。佛是应化乘愿来的。我们凡夫共业所感；我们大家也算是有缘。到这世界来了。

　　我们的病是什么？对别人缺少慈悲心。这病是大病。这病不是小病。没有同情心。没有慈悲心。所以才会侵占别人、才会有损人利己的念头。处处想占别人便宜。让别人吃亏。自己占便宜。这念头是所有一切恶业的根源。佛出现在这世间。帮助众生。教化众生。从根本上要把这错误念头改过来。佛的名号用释迦。「释迦」的意思是能仁慈。换句话说。能以仁慈对待别人。对待一切众生。你看他这名字不就是为别人。也就是释迦牟尼佛这一生。从事于社会教育工作。教的是什么？就是教人要仁慈。

　　还有一个大病。心不清净。妄想太多。习气太重。贪瞋痴慢。自私自利。所以佛的名号里头有牟尼。「牟尼」是什么意思？用现代最好懂的话来说。清净。佛经上翻的是寂静。寂静是清净到极处。这佛教人对自己要清净。清净心生智慧。不但清净心生智慧。生福报。你看清净心生智慧。这大家都知道。智慧生福德；用慈悲对人。用爱心对人。这是修大福德。清净心生大智慧。

　　佛教我们的。名号里头就显示出来了。什么是佛教？佛教是什么？你懂得释迦牟尼佛这名号。你就明了了他教我们什么。「佛」这字是通称。我们中国称圣人。印度称佛陀。圣人跟佛陀意思是一样的。彻底明了宇宙人生的真相。佛家的术语是对于宇宙人生一切性相、理事、因果彻底通达明了。这人称为佛陀。在中国称为圣人；他不是神。他不是仙。他是人。

　　所以。我常常说。如果用今天一般人的概念给释迦牟尼佛定位。释迦牟尼佛是个什么样的人？他是这世界多元文化的教育家。跟中国孔老夫子一样。他给我们讲的宇宙、人生都是事实真相。这些真相逐渐逐渐被现代科学家能够理解。能够接受。他怎么知道的？佛说了。不但这不仅是他一个人知道。每个人都会知道。你看《华严经》在这一个大单元最后一品经里头。《如来出现品》。他讲得好。「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得」。这话说得太好了。所以了解宇宙人生真相是一切众生的本能。你本来要知道。

　　你本来知道。现在为什么不知道？因为你有妄想分别执着。妄想分别执着把你这能力障碍住了。把你的智慧障碍住了。本来知道的现在变成不知道了。这不知就叫无明。无明就是不明了。所以佛教导我们。只要把妄想分别执着放下。你能够把它舍得干干净净。这宇宙之间什么事情你就晓得了！就摆在你面前。什么障碍都没有了。

　　今天科学家碰到的最大的障碍。就是不同维次的空间不晓得怎么突破？佛告诉我们。不同维次空间是怎么来的？是妄想分别执着里头变现出来的。只要你妄想分别执着统统断掉了。没有了。一切空间维次全部突破了。到那个时候。你才更能够看到宇宙真相。重重无尽的法界。有没有能力遍入？有。普贤菩萨说了。普贤有能力遍入。同时在所有不同法界里头现身。都是属于本能。

　　为什么不把妄想分别执着舍掉。还那么严重的执着？佛真是千言万语、苦口婆心在劝导。我们听的时候听得也欢喜。也点头。头点下去之后就忘掉了。不肯放下。不肯舍弃。那你有什么法子？这又是什么缘故？那是无量劫来在六道轮回烦恼熏习的时间太长了。根深蒂固。明明知道。自己毫无能力控制。毫无能力纠正过来。这是很可悲的现象。怎么挽救？没有别的。长时熏修。你不认真学习不行。

　　认真学习。每天锲而不舍。你会有成就。那要多少时间？各人根性不一样。利根的人。三年到五年可以成功。根性钝的人。有人要十年、二十年、三十年。一般讲三、四十年的熏习。这要有寿命。你要没有那么长的寿命不行。可是真正的走这条路。你的寿命自然会延长。为什么？心清净。清净心、慈悲心延长寿命。换句话说。你有足够的时间。总而言之。锲而不舍。

　　对于世间。这是我常常讲的。自私自利。名闻利养。五欲六尘的享受。贪瞋痴慢。这东西一定要淡薄。叫你一下断你断不了。希望你一年比一年看得淡。你在佛法熏修上才能够产生效果。我们一般人讲的功夫得力了。这东西放不下。这是大障碍！许许多多修行人。一生没有成就。参禅。不要说开悟。得定都得不到；研教不能够圆解。大开圆解不说了。圆解做不到；念佛。功夫不能成片。往生一点把握都没有。什么原因？这十六个字的障碍。这十六个字要知道。过去生中生生世世害惨了我们。这一生还不把它放下。这一生肯定你还是空过。不管你怎么努力。不管你怎么样诚心诚意。到临终的时候还是随业流转。自己做不了主。今天时间到了。我们就讲到此地。

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