净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零二十五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零二十五

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佛教讲经交流活动

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大方广佛华严经　　（第一０二五卷）　　2003/4/26　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1025

　　诸位同学。我们接着看在娑婆四天下所举十个名号。看最后一个名号：

　　【或名导师。】

　　在佛法里面。『导师』也是对佛的称号。他的意思清凉大师说「导师者。引导众生离险难故。于生死海示众宝故」。这十六个字说得简明扼要。把诸佛如来示现在九法界目的都说出来了。从这称号我们很明显的觉察到这是教育。教学里面才有导师。十六个字就是教学的内容。「引导众生离险难故」。什么是险难？三途六道是险难。千万不要以为我们现在得人身。好像现在生活环境都还不错。你要这样想法你就大错了。错在哪里？只要不出六道轮回。佛经上讲得很多。句句都是实话。肯定是在三恶道的时间多。在三善道的时间很短。为什么佛常常这样说？只要我们自己认真反省一下。就知道了。

　　佛给我们讲的十法界的业因。业因。《华严》上说得很好。无量、很复杂。不是简单的。但是再多的业因。一定有一个最主要的。佛把这最主要的业因给我们说出。佛的业因是平等心。我们想一想。我们在日常生活当中。起心动念。对人对事对物几时起过平等心？自他不二。佛说平等心是众生成佛第一个条件。菩萨六度心。缘觉因缘心。声闻四谛心。我们在日常生活当中有没有动过这念头？说实在话。不但不学佛的人没有。学佛的人、出家的人有几个人起这念头？再看看六道里面。天道上品十善还加上四无量心慈悲喜舍。世间人有没有？有。很少很少。人间。来生再得人身。严持五戒。中品十善。我们想想自己有没有？再往下看。饿鬼道贪心。地狱道瞋恚心。畜生道愚痴心。这三个道真有。起心动念差不多都落在这里面。而且这三种心力量非常强。所以佛说这话是真的。一点都不假。只要不出六道轮回。肯定你在三恶道的时间长。你到人天是来度假。像我们现在旅游度假。过几天你得回家了。家在哪里？三恶道是家。你说这多么可怕。谁能够引导我们脱离？导师。导师是佛。

　　佛菩萨来帮助我们。菩萨是佛的学生。已经有成就的学生。他们有智慧、有能力来帮助我们这些初学的。菩萨。菩萨是导师的助教。为一切众生作不请之友。这里面最重要的。我们要能接受。要欢喜接受。这才能得利益。至于世间还有许许多多的灾难。天灾人祸大多数是一般人没有方法预测的。灾难从哪里来的？还不是恶业所感。别业感个人的吉凶祸福。共业则造成天灾人祸。事实真相。唯有佛菩萨清楚。他在常寂光中。常寂光是什么境界？这境界里头所有一切空间维次。全部都没有了。叫一真法界。这世界里面没有远近。没有远近就是没有空间；没有先后。没有先后就是没有时间。无量劫前无量劫后统统在眼底。看得清清楚楚；此处他方。十方无量无边诸佛剎土。没有远近。这境界。《华严经》上说「不思议解脱境界」。

　　我们没想到现代科学家居然发现。他是从理论上发现的。肯定空间没有远近。时间没有先后。我们听说这是从数学里面推演得到的结论。不是现前境界。知道这是可能的。但是科学家还做不到。不知道用什么方法才能够入这境界。佛法里面有方法。甚深禅定。放下万缘。身心世界、世出世法统统放下了。精神意志集中。这是禅定。这样就能产生极大的能量。突破了空间维次。突破了时间的三际。我们在经典里面。这些经文读得很多。一般讲什么样的功夫能入这境界？小乘阿罗汉已经进入这境界。他不圆满。他能够见到过去五百世未来五百世。我们中国人讲一世三十年。他有这能力。辟支佛的能力比他至少要高一倍。菩萨就看哪一个等级的。如果是圆教。十住菩萨那个能力之大。我们就无法想象了。十行位、十向位、十地位。愈往上面去能力愈强大。到如来果地。导师。究竟圆满了。真的是遍法界虚空界。

　　佛告诉我们。这事情一点都不希奇。为什么？是我们的本能。一切诸佛如来有。每一个众生都有。很可惜的。你自己的本能被你自己障碍了。虽然障碍并没有失掉。只要把障碍除掉。你的本能就恢复了。这障碍是什么？《华严经》上常讲的妄想、分别、执着。三大障碍。这三大障碍我们要怎样把它除掉？佛告诉我们。先去最粗的。最粗最重的是执着。其次的是分别。最微细的是妄想。这就像我们穿的衣服一样。最里面一层是妄想。中间一层是分别。最外面一层是执着。咱们要脱衣服从外面脱起。从里面是脱不掉的。这次第决定不能够错乱。

　　首先要断执着。对于世出世间法不可以执着。我们从哪里下手？我常常勉励同学。从控制的念头、占有的念头。这种念头是俱生烦恼。这不是学来的。生下来就有这念头。想控制。想占有。这很糟糕、很糟糕。这念头就造业。佛常常说的。这造业分三大类：身业、语业、意业。这属于意业。你起心动念已经在造业了。造业肯定是恶业多、善业少。善恶怎么分？自利的是恶业。利他的是善业。几个人现在起心动念为别人想？至亲如父母。现在做儿女的。自己长大了。成家立业了。替不替父母想？没有。处处还想占父母的便宜。怎样把父母的财产骗取过来。这例子在今天社会上太多太多了。

　　所以。佛在《地藏经》上讲的话是真的。「阎浮提众生。起心动念无不是罪」。所以我们的前途在哪里？前途在三恶道。我们如果这一生当中没有遇到佛法。还不是这样的吗？不会觉悟的。这是很幸运遇到佛法。才明白这些道理。想想佛所讲的话。愈想愈有道理。愈想他愈正确。我们才接受。依教奉行。分别执着虽然没断干净。确实淡了很多。没有学佛的时候跟现在这时候。完全是两个人。没有学佛的时候。对一切人事物斤斤计较。绝对不让人。绝对不饶人。严重的执着。

　　这么多年来天天接受经教的熏陶。这一点比什么都重要。古来祖师大德常讲的「一门深入。长时熏修」。要不是天天在熏习。我们怎么可能回转头来！起心动念不再想自己了。都能想别人。这个回头。大难大难。我们天天在经教熏习。我自己这四十五年没有一天中断。才能有这么一点效果。许多学教的为什么习气烦恼还是那么重？分别执着一丝毫没放下？原因是什么？他熏习的时间少。经教熏习的时间少。这外面烦恼习气熏习的时间多。转不过来！我们现在常常讲。外面五欲六尘的诱惑。这诱惑的力量多强大！名闻利养的诱惑。五欲六尘的诱惑。看看周边的人都是这样的。我要不去跟人家争。那我不是傻瓜吗？又不愿意当傻瓜。当然他被污染。

　　佛菩萨慈悲。佛菩萨的慈悲就是留下这些经教。如果没有这些经教。慈悲何在？还有真正学习经教的。代表佛菩萨的慈悲济世。我们从这些人身上能看到一些。这些人他们的示现是续佛慧命。传承大法。给我们后人做榜样、做典型。我们从他的身上得到启示。我们细心观察。从他的心行观察到佛陀的教诲。佛教导众生的目的。离苦得乐。这离险难。离苦。离苦就得乐。这从果上讲的。苦乐有因。佛教导的重点是在因行上。但是一定先说果报。为什么？众生畏果。果报现前他害怕了。先给你说果报。先给你看果报。你害怕了。你恐惧了。不希望有这果报。佛再教你怎么脱离。

　　佛教人破迷开悟。什么是迷？妄想分别执着统统是迷。妄想是微细的迷。分别、执着是粗重的迷。你不迷。自自然然你能够断恶修善。断恶修善就不要教了。但是一般众生接受佛陀教诲。还没有觉悟过来。这时候佛怕你造极重的罪业。所以破迷开悟跟断恶修善同时来教你。慈悲。这就是方便。佛家「慈悲为本。方便为门」。这导师！

　　「于生死海示众宝故」。生死是六道轮回。你在这里头。无量劫你也出不来。舍身受身。佛经上讲生死疲劳。苦不堪言。佛菩萨在旁边看得清清楚楚；众生确实迷惑颠倒。佛菩萨看得清清楚楚。这众生生死事情。我们又何尝不清楚？我们家亲眷属。亲戚朋友。多少人过世。我们仔细想想他这一生的行业。想他在世的时候。他一天到晚想的是什么？念的是什么？做的是什么？也在我们面前。只是我们粗心大意。还不是佛经上讲的这句话吗？「万般将不去。唯有业随身」。他那个一生造的是善业、是恶业？所以人死了之后到哪里去。还用得着问别人吗？只要你仔细观察。你就清清楚楚明明白白。他到哪里去了。

　　佛在大小乘许许多多经论当中告诉我们。一切众生身有生灭。灵性没有生灭。灵性两桩事情。灵是讲的缘虑心。八识；性是讲的法性。法性不生不灭。法性是真心。不生不灭；灵是妄心。妄心也不生不灭。妄心跟真心和合在一起。你执着真心里头的

佛教讲经白话

一分以为是自己。这样子造成一个什么现象？造成轮回投胎。就是六道里头生死的现象。造成这东西。你执着。执着什么？执着法性里面的一分。认为那是自己。叫我执。所以真性一般人不知道。灵性一般人知道。这身舍掉了。身死了。他走了。随业流转。他又去投胎去了。过去今生。他修的有善业。他投胎还算不错；要造作的是恶业。那他就到三途去了。这些事情我在这里不要细说了。只要大家自己稍微留意一点。我们每天看到周边。每天多少人过世了。多少婴儿出生了。生死轮回。搞这种把戏。真的是可怜。我们要不觉悟。我们生生世世在这里打滚。自己完全不知道。

　　佛指示我们。生死海中示众宝故。这宝是什么？就是刚才讲的灵性。这是宝。这宝不生不灭。尤其是真性。真性不来不去。不常不断。不一不异。常住真心这是宝。依常住真心作本修因。你这一生作佛有余。肯定超越十法界。六道都不说了。十法界超越了。如果你要用灵性作本修因。识心。八识。识心作本修因。你做不了佛。《楞严经》上所说的「因地不真。果招纡曲」。你能修到哪里？你能够修到四圣法界。你可以证得阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。天台所讲的藏教佛。通教佛。你能到这地步。再上去不行。再上去要用常住真心作本修因。这我们知道。

　　常住真心就是佛大乘经里面常讲的大菩提心。我们现在所讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。大菩提心。念念相应。在日常生活当中。待人接物。念念不离真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这是学诸佛如来、法身菩萨。我们学习。我们知道自己的烦恼习气很重。我们起心动念跟这五句完全相违背。真诚的反面是虚伪。你想想我们是不是用虚伪的心？清净的反面染污。我们被贪瞋痴慢染污。被名闻利养染污。被五欲六尘染污。总是觉得自己贡高我慢。瞧不起别人。要抬高自己。不平等。愚痴没有智慧。自私自利没有慈悲。所以违背了真心。时间太久太久了。无量劫来就违背。用这些妄心。虚伪的妄心。用成习惯了。习惯成自然。自己一点也不觉得我有什么不对。学佛之后。这么长时间熏习。这才真正醒过来了。觉悟过来了。过去错了。现在把虚伪染污这些统统舍弃。随顺佛陀的教诲。我们用真诚、清净、平等、正觉、慈悲。不管别人怎么对我。我一定要用这个心对人。我一定要用这个心过日子。

　　有人说：我们学佛以诚恳待人。别人骗我。我不是吃亏了吗？我不就上当了吗？没错。你有没有听说古人讲过「吃亏是福」。我在中国大陆旅游看到郑板桥写的字。横幅。还有一幅写的是「难得胡涂」。「吃亏是福」。这两句话。好。真不容易！所以这亏我还能吃。能吃就吃。算了！吃亏。福在哪里？福在来生。现在不肯吃亏。来生没福。也有可能现在吃亏。这福报在晚年。年轻的时候肯吃亏。晚年有福报。不要跟人计较。绝对不跟人争执。人家争我们让。准有好处。

　　心要与佛陀教诲相应。存好心。行好事。种善因一定得善果。你要有这信心。所以真正的大宝是真心。我们现在所讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。众宝！佛法最精彩的地方。最重要的地方。我们都提出来了。净业三福。「孝亲尊师。慈心不杀。修十善业」。宝！「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。这是宝！「发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者」。这是不是宝？三学、六度、普贤十愿。佛在生死海中。指示我们这么多的宝。众宝！我们要知道。要把它牢牢的抓住。

　　一定要晓得自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。祸害！佛都给我们指示出来了。《阿难问事佛吉凶经》里面。佛讲的「十善厚友。十恶怨家」。十恶害你。害你堕三途。十善这是好友。帮助你生天。如果你再能够念佛求生净土。十善帮助你往生极乐世界。这一点千万不能够疏忽。为什么？佛在《弥陀经》上讲得很清楚。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」。你念佛。你要不修善。不能往生。「发菩提心。一向专念」。这是往生正行；十善、五戒、六波罗蜜、普贤十愿。助行！正助双修。往生西方极乐世界。你有把握。你有信心。一丝毫都不怀疑。这一生当中肯定得去。

　　再看清凉批注最后这几句。「然名含多义。略释此十」。名号里头。这名称很多很多。后面说得更多。这经文。后头这结文：

　　【如是等其数十千。令诸众生。各别知见。】

　　这是经文末后的几句。清凉末后这一句话。「恐文繁博。余但随难解之」。下面就不必每一个名字都解释。因为难懂的《疏钞》里头会给我们解释。不是很难的。一看就能够明了的。就不再解释了。我们学习也本着这原则。如果这名号里含义对于我们现前修学有重要的启示。应当认真努力来学习。这我们解释；不是很重要的。我们念念就可以过去了。现在时间到了。

无法参加佛教上师讲经

　　

　　诸位同学。请看经文第二段。「此洲之邻十界。即为十段」。第一段是善护。善护是讲世界的名称。请看经文：

　　【诸佛子。此四天下东。】

　　『此四天下』是指我们现在居住的这世界。这世界四天下『东』。

　　【次有世界名为善护。】。

　　这世界的名称叫『善护』。清凉大师在《疏》里面跟我们说「其善护等。皆四洲之通称也」。这个「等」。等下面十段都是四洲的通称。「善护」这名称好。使我们看到这名称就想到四大天王。四大天王。实在讲善护国土。我们称他作护法神。东方持国天王。你看看他名号的含义。持国。持是保持。国是国家。他教导我们什么？当然很多。保护国家。这题目太大了。内容非常丰富。最重要的负责尽职。负责任。尽本分。这两句话最重要！每个人在这世间。无论你在家庭、在社会、在国家。你有一份责任。你有你的本分。你能把你自己分内的事情做到尽善尽美。跟别人配合。那你就善护。如来在这世界里。他也示现许许多多的名号。我们看：

　　【如来于彼。或名金刚。】

　　金刚佛。金刚如来。『金刚』是从比喻上说的。在佛法里面多半代表自性本具的般若智慧。所以《般若经》里面有《金刚般若波罗蜜经》。表智慧如金刚。金刚坚固锋利。能断一切。而不为一切所断；比喻般若。般若能解决世出世间一切疑难杂症。它永远不坏。佛法教化一切众生。也是以般若为主要的课程。释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年。讲般若二十二年。差不多占他一生教学当中的时间一半。所以这是世尊教学主要的课程。般若。

　　【或名自在。】

　　自在佛得大自在。这从果上说的。我们看到非常羡慕。怎么样才能得『自在』？其实放下就自在了。你放不下。你就不自在。放下就得大自在。你放多少就得多少自在。在这世间里面。众生迷惑颠倒。他所得到的。他抓得紧紧的。他不肯放。放了之后怎么样？怕失掉！这是错误的观念。世间人所追求的。不外乎财富、聪明智慧、健康长寿。你看看佛在经上教导我们。大小乘一切经论。这些话佛讲了四十九年。常常挂在口头上。这就叫长时熏修。时时刻刻提醒我们。决不是说一遍。财富从哪里来的？财布施来的。聪明智慧从哪里来的？法布施来的。健康长寿从哪里来的？无畏布施来的。你不肯放下。不肯施舍。哪里来的果报？佛菩萨不能赐给你福报。做不到！佛菩萨知道因果。知道什么果有什么因。你想求的这个果。佛把这因告诉你。你自己好好的修因。你就得果报了。所以要肯干。

　　【或名有智慧。】

　　我们顾名思义。因为名号都是为一切众生的。这大概一切众生少智慧。愚痴很严重。佛就用这名号提醒众生。你看佛有智慧。我们没有智慧。要向佛学。

　　【或名难胜。】

　　『胜』。是胜负之胜。也是殊胜之胜。在这地方解释为胜负的胜。容易解释。很难有人胜过如来。无论在哪一方面。都比不上佛。跟佛两个相比。都要差一截。称他作难胜佛。这是从德能上说的。佛何以有这样的大德？这名字也是从果报上说的。那要懂得修因。殊胜之因行。感得殊胜的果报。佛菩萨因行里面固然是很多。多到没有办法叙说。但是他还是有纲领的。最重要的纲领。佛从来没有一个念头为自己。这就是他难胜的真因。

　　一个人最脆弱的地方是什么？自私自利。无论他怎么坚强。只要他自私自利。终有一天被人家攻破。无私无我。那真的就难胜了。这总的原则我们要晓得。我们应当向佛学习。决定没有自私自利。念念为众生。我活在这世间。不是为自己活的。为一切众生活的。为诸佛菩萨正法久住活的。不为自己。换句话说。一个人不为自己。自己没有得失。你说多自在！你看世间人他活得多苦恼。苦恼从哪里来的？自私自利。患得患失。都从这里来的。利害得失是妄想。不是事实；如果真有。是事实。那还情有可原；妄想。

　　你们看看得。叫得失。这一法。法相宗《百法明门》这一法摆在哪里？摆在不相应行法头一个。不相应行法用现代的话来说。是个抽象的概念。没有事实。在佛法里面讲。妄想。二十四个不相应是妄想。从妄想当中生的这些事情。时间空间也是妄想。我们现在讲时间空间。《百法》里它不是讲时间空间。它是讲时分方分。方分就是讲空间。时分就是讲时间。是妄想。现代科学证明了。证明佛经上讲的不错。时间跟空间在某一种状况之下。都可以变成零。换句话说。都可以消失。佛法里头讲粉碎虚空。这话不是夸大。是事实真相。这是「难胜」的一点意思。我们总要体会到修因契果。契入果地。

　　【或名云王。】

　　『云王』。在佛经里面这两个字用得都多。佛常用。「王」代表自在。一个国家国王发号施令。别人都要听他的。听他

安庆市佛教讲经交流会

的不自在。发号施令的人自在。他做主宰。他说了算数。别人说了不算数的。所以用这字代表自在。「云」代表相有体无。远看云彩有这么一个相。不能说它没有。近看它就没有了。所以这字佛常用它来代表宇宙的真相。宇宙万有的真相是什么？非有非无。你不能说它有。你也不能说它无。你说它无。它有相；你说它有。它没有体。佛法的术语讲无自性。相怎么现的？缘生的。许许多多条件合起来。这现象生出来了。缘生。《中观论》上说「因缘所生法。我说即是空」。所以大乘经里面常讲。这一切万有包括我们的身体。包括我们思惟想象的妄心。都不是真有。这有为法。《百法》前面九十四个都叫有为法。九十四个里面包括八识五十一心所。包括十一个色法。这十一个色法就是宇宙之间所有一切的色相。《金刚经》上讲「一切有为法。如梦幻泡影」。这是说它是假的。不是真的。「如露亦如电」是说这些幻相存在时间的长短。

　　所以佛常常用云来做比喻。相有性无。事有理无。因此。佛教给我们。可以受用。可以欣赏。不能执着。不能分别。不能有妄想。就像诸佛菩萨一样。诸佛菩萨在这幻相里面。他得大自在。他享受。欣赏。决定没有执着。没有分别。没有妄想。所以他得大自在。我们凡夫麻烦在哪里？受用里头想占有。没有受用到也想控制。起妄想分别执着。这就麻烦大了。这就受累赘。佛常常讲「可怜悯者」。这很可怜。为什么？不了解事实真相。迷了。迷了事实真相。被境界转了；觉悟事实真相。能转境界。不会被境界影响。称「云王」。第六个名字：

　　【或名无诤。】

　　这个德号。这都是如来现的名号。对我们现前实在讲非常重要。为什么？我们这些凡夫妄想分别执着不断。时时刻刻有争论。世间还有人说：真理愈辩愈明。辩论。这话对不对？以前方东美先生给我说：这话只能对一半。不能全对。我问他为什么？第一义里面没有诤。他是个哲学家。他讲到哲学里面讲的方法论。逻辑、辩证法、佛法里头的因明。都是属于方法论。这方法论是有限的。它不是无限的。方老师那个时候告诉我。中下层次它用得上。高等的佛法用不上。他老人家一说。我就明白了。高级的佛法。特别是圆教初住菩萨以上。破一品无明证一分法身。『无诤』。境界才能往上提升。

　　有诤是什么？有诤是没有离开意识。换句话说。出不了十法界。方先生讲这界限真的是十法界。十法界里面可以诤、可以辩。一真法界里头没有了。那个时候心愈清净愈明了。愈清净才愈能向上提升。诸佛如来在那个境界里头的说法。不是像我们现在用言语。真的是「无说而说」。无说而说。怎么说？你看看这经上。佛对法身菩萨现相说。不要说一句话。现一个相。所有一切疑问全部都答复了。《如来现相品》。这经一开端佛就现相了。这么多菩萨。实在讲菩萨是代我们问的。他问了没有？没有。念请。心里头有这个念。没说话。

　　你心里一动念。佛就知道了。佛用现相回答你。你要是聪明利根。一看到现相明白了。这现相是什么？现相是感应。众生有感。佛就有应。佛是不是有意现相？没有意。佛要是有意的话。那佛还有分别。我们说佛要没有分别的话。佛怎么知道？佛怎么知道要现什么相？真的不可思议。所以日本这些科学家用水结晶。确实帮助我们对这甚深的义趣体会得更深。我们有念头对这一杯水。水绝对没有念头分别我们这个。没有！水的这反应。它没有妄想。没有分别。没有执着。它有见闻觉知。这见闻觉知自自然然现相回答我们。就跟这地方示相没有两样。众生这念头、能量、这信息向着佛。佛就跟水一样自自然然现这结晶来回答你。根利的人立刻就明了。中下根性的人看到相。会赞叹。会羡慕。不晓得什么意思？那么需要有人来跟我们解释。我们才能明了。在华严会上文殊普贤这些大菩萨都是如来的助教。如来不说。他们帮助我们来学习。代佛解答。所以这些人。我们现在可以说他是佛陀的助教。是我们的学长。帮助我们的。这些人是过来人。

　　我们今天要学的。要学无诤。唯有无诤才能化解争论。才能够摆平争论。这世间争论太多。争论是烦恼。心不清净。我们用清净心。用平等心来化解争论。从内心当中把这诤舍掉。于自于他有大利益。下面第七个名号：

　　【或名能为主。】

　　这德号相当不容易。试问问六道众生哪一个人能为主？『能为主』。在佛法里面就是说「我」的定义之一。佛经上讲「我」。说了很多意思。最重要的有两个意思。一个是「能为主」。一个是「能自在」。我们想想。我们现在的身。我们的心。能不能做主？能不能自在？如果说不能为主。又不能自在。我就没有了。我自己要真正能做得了主。你想想看。哪一个人不想年年十八？你随着年龄会衰老。你做不了主！哪一个人不希望健康长寿？偏偏生病。你做不了主。你得不到自在。

　　佛得到了。佛真的能为主。真得大自在。所以佛法里头有「常乐我净」。凡夫没有。这四个字统统没有。什么人有？法身菩萨就有了。到如来果地上圆满了。真的有我。六道凡夫是决定没有。那个我是妄想。不是真的。不是真的执着是真的。那就是绝大的错误。所以佛告诉我们。我们每个众生确实有真我、有真乐。「常乐我净」这是自性里面本具的德能。佛法称「四净德」。自性本具的。我们迷失了自性。这四净德没有了。没有了自以为是有。这是误会。佛法能让我们觉悟。能让我们觉察这是我们错误的观念。

　　佛能为主。何以能为主？佛没有身。没有身能现身。随缘自在现身。一真法界里面佛现身。为谁？为教法身菩萨。他才现身。法身菩萨有感。佛陀有应。

源于佛教的俗讲经文的主要

如果没有这些法身菩萨。佛就不会现相了。所以一真法界里面现身。还是离不开感应。这些法身菩萨。他们的果证没有达到究竟圆满。前面说过等觉菩萨还有一品生相无明没断。需要佛帮助他。所以佛出世。佛示现。一真法界也是诸佛如来示现的。一真法界里面那些众生。菩萨是众生。有情众生。他们净业所感。如来示现。一真法界这么来的。

　　六道里面是众生善恶业力感得的。太粗太粗了。这业力有善业、有恶业。尤其善恶混杂。所以。法身菩萨可以说他们能为主。他们得自在。证得了法身般若解脱。性德里面的少分。然后逐渐逐渐提升。无明渐渐断了。三德渐渐长。这三德是法身般若解脱。而常乐我净就在其中。三德。般若里面有常乐我净。法身里头有常乐我净。解脱里面也有常乐我净。

　　我们看到这个德号。自己要有高度的警觉。我们迷失了自性。在这一生当中。真正觉悟的人。唯一的一桩大事就是恢复本来面目。本来面目就是自性。这没错。问题是能不能得到明心见性？说个老实话。在今天这世界。包括往后释迦牟尼佛九千年末法的时期。明心见性恐怕再也不可能了。怎么办？世尊教给我们。求生净土。古大德说得好。「但得见弥陀。何愁不开悟」。那个开悟就是明心见性。所以。我们在这个世界明心见性做不到。我们到极乐世界。见到阿弥陀佛。得阿弥陀佛本愿威神加持。明心见性不难！那是世出世间第一等的好老师。智慧神通不可思议。教学的经验非常丰富。所以说但得见弥陀。何愁不开悟。再看第八句：

　　【或名心欢喜。】

　　这一句不难懂。但是对我们现前来讲。比什么都重要。为什么？我们今天心烦恼。心烦恼就是凡夫。出不了六道轮回。我们要把这毛病改过来。怎样不生烦恼？常生欢喜心那就对了。不但是对于道业。你会向上提升。对于身心健康有大利益。对人要有爱心。要有欢喜心。纵然遇到逆境。不顺心的事情。不可以怨天尤人。要回过头来反省。找出一切不如意、一切障碍真正的因素。这因素不在外面。不在别人。在自己。找出来之后。改过自新。不犯错误。烦心的事情就减少了。事实真相通达明白了。道理明白了。这烦恼能化解。欢喜心、爱心常常能够现前。第九句：

　　【或名无与等。】

　　『等』是等同。佛他所证得的究竟圆满。除了佛佛道同。那是平等；九法界里面没有跟佛平等的。等觉菩萨。等觉。还是不平等。还是差一等。佛叫妙觉。所以九法界里面没有跟佛平等的。我们也想。他为什么能够修到究竟圆满？我们要向他看齐。绝对不可以得少为足。那就错了。这个名号最重要的启示在此地。我们应当勇猛精进。即使成了佛之后。修学精进不能停。到圆满这还要学什么？圆满之后。要做出学习的样子给九法界众生看。你看看诸佛如来不都是这样的吗？释迦牟尼佛当年出现在我们这世间。示现八相成道。《梵网经》上跟我们说。他这一次的示现是第八千次了。就好比唱戏。这一出戏这人唱了多少次？唱了第八千次。为什么？无非是为了教化众生。众生还在迷惑颠倒。还不觉悟。不教他不行。最后一句：

　　【或名断言论。】

　　清凉大师这里头有批注。「断言论者。证离言故。无能说过故」。这是说明佛证得究竟。究竟的境界是「言语道断。心行处灭」。是这样的境界。这境界里面决定没有过失。所以批注里面说无能说过。真正没有过失。换句话说。等觉菩萨还有过失。如来果地上没有过失。

　　【如是等其数十千。】

　　名号之多不可思议。

　　【令诸众生。各别知见。】

　　今天时间到了。我们就讲到此地。

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