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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零二十六
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大方广佛华严经 (第一0二六卷) 20
诸位同学。请看第二段。此洲之邻十界。这个十界就是十段。现在我们看第二段。难忍世界。请看经文:
【诸佛子。此四天下南。次有世界。名为难忍。如来于彼。或名帝释。或名宝称。或名离垢。或名实语。或名能调伏。或名具足喜。或名大名称。或名能利益。或名无边。或名最胜。如是等。其数十千。令诸众生。各别知见。】
到这个地方这是一段。『难忍』世界。我们从名字上来观察。这个世界大概跟我们的世界差不多。我们这个世界叫娑婆。娑婆的意思是堪忍。也就是说。真能够忍受得了。这四天下南方。这个世界的名字跟我们有相似之处。我们就会联想到。必定这也是一个五浊恶世。浊恶。不怕。这个世间造罪的人固然很多。但是修福的人也有。而且接触到圣贤人教诲。领悟的人、觉悟的人也还有。所以他能够感得诸佛如来、菩萨、罗汉到这个地方来应化。所以从这些地方看。这个世界也不错。佛菩萨示现在其中。
由此可知。世出世间法都是相对的。难忍可贵之处就是能忍。能忍里头可贵之处在觉悟。这个觉悟是知苦。知苦就觉悟了。但是知苦。我们细心去观察。它有两种。两种人都知苦。一种根利的人。求解脱。求道。他想修道可以解脱。另外一种知苦。他是消极的。他不知道求道。他认为生不如死。所以最后走上自杀这条路。自杀不能解决问题。自杀之后比现前生活还要苦。佛告诉我们。道教里面讲得尤其详细。其实道教讲的不是没有道理。为什么?佛跟道。实在讲在最早的时候并没有往来。但是他们说的那么接近。这不容易。
佛说这桩事情在《地藏经》。道教讲的就多了。他们说自杀的人。中阴没有办法投胎。他要找替身。找不到替身。他就不能投胎。在找不到替身没有投胎之前。每七天他那个自杀要重复一次。自杀很痛苦。每七天他要那么痛苦一次。所以那个日子更不好过。儒跟道都不准自杀的。我听说天主教也不可以自杀。很有道理!
苦。知道苦了。要想离开苦。方法很多。世出世间许许多多圣贤都教给我们方法。在这个世间许许多多的宗教。境界虽然有高低不同。但是离开现实苦难几乎都是一致的。世间多数的宗教。目的都是生天。天的福报比人间大多了。佛在经上告诉我们。就是我们上去一层。四王天。这个不算高。四王天的福报。我们就没法子想象。四王天跟我们这边现在人说有时差。时差很大。不是几十个小时。四王天的一天。是我们人间五十年。这么大的时差。四王天的寿命五百岁。一年也算三百六十天。他们那个地方一天。他一天是我们人间五十年。两天就一百年。你们想想看这寿命多长。福报多大。
再上去我们中国人常讲的玉皇大帝。佛法里面讲的帝释天。头一个名称就是『帝释』。帝释天是欲界第二层天。我们在史书记载里头。古人笔记小说就更多了。人间有大福德的人。死了以后都生帝释天。帝释天的寿命一千岁。他那个地方的一天是我们人间一百年。所以。天上福报大。愈上去福报愈大。所以。许许多多人都把离苦得乐这一桩事情。目标都定在天堂。
佛告诉我们。天堂不错。是好。佛菩萨都赞叹。但是它不究竟。为什么?寿命再长它还是有数量。到头怎么办?不能不知道。寿命到了还要六道轮回。还要搞轮回。轮回到哪里去。完全由业力主宰。自己做不了主。这个事情麻烦就大了。
天上除了无色界天之外。无论在哪一层天。都有佛菩萨在其中应化。但是佛菩萨在天上。多半都是天人、天王的身分。佛菩萨示现佛身度众生。肯定在南阎浮提洲。而不在天上;天上常常去教化。不示现在天上。不是佛菩萨有私心。不是佛菩萨有偏爱。机感不同。要晓得这个道理。所以人间虽然寿命不长。生活很辛苦。苦多乐少。容易觉悟;天上乐多。苦太少了。不容易觉悟。不容易教化。三恶道苦太多了。没有乐。几乎在那个里头变成麻木不仁。你跟他说什么好话似乎没有什么反应。这也困难。所以讲到教化。人间还是比较容易。
今天我们看这个世界这么大的灾难。动乱不安。可是我们确确实实看到了一线光明。其它的地区我们去的少。我们得的信息不多。但是在中国、在台湾。常常有人往来。我们听到中国现在许许多多地方儿童读经。这是世间一线光明!几十年没听说过了。而且很多家长热心支持。甚至于把这个小孩不让他念小学。让他上读经班。政府也有这个意识。不加干涉。好事!
这些小孩在读经班学了几年。毕竟他还要去上中学。去念大学。参加小学的考试。听说成绩非常好。这是在实验的阶段。这个实验如果有相当好的效果。我相信将来可能纳入正规教育。这不但是国家之福。这是世界的光明面。推动儿童读经的这些人。我常常称赞。这些人都是菩萨。不是菩萨他不干这个事情。这个事情现在社会上人说这是傻事。把什么都放下。全心全力来推动这个事业。只有菩萨才会做。大慈大悲。救苦救难的人他才会做。
这些儿童、小朋友热心的来读。他们可能就是下一代的救世主。这些小孩来到世间。我相信这里面一定有大圣人在其中。他们是来救世的。所以从小一接触就欢喜。父母欢喜。祖父母欢喜。我们听到之后非常兴奋。非常感动。因为只有圣贤的教诲才会给世界带来真正的和平幸福。这个事情也要忍。不能忍不能成就。谁能够忍到底。谁就大功告成。佛法里面讲功德圆满。这世界的名称。从名称我们能体会这个世界的状况。
『如来于彼。或名帝释』。如来在这个里面。应众生之感。应化在这个世界。我们知道名号是教化众生总的纲领。用这个名号。跟释迦牟尼佛在我们这个世间用释迦。「帝释」跟释迦的意思非常接近。释迦的意思是能仁。仁慈。帝释在忉利天我们通常把他翻作「能天主」。中国人也称他作上帝。称他作玉皇大帝。我们晓得天人。是修上品十善。修四无量心。慈悲喜舍。他在天上能做到天王。诸天之中。福德最大。
清凉大师在批注里面说。「帝释者。为天人主。能称物心故」。这个天人。就是忉利天人。是忉利天人之主。他是个好主。这是领导。现在人讲领导。帝王。能称物心。他所作所为都能够让忉利天人感到非常满意;称物。物就是讲的天人。他们心里面都非常满意。这是一个好的领导人。在我们人间来说。得到人民的爱戴。得到全民的拥护。这是果报。果必有因。因是什么。施行仁政。
儒家讲的君、亲、师。领导人。天上的领导人也不例外。只要把这三桩事情做好。他就得人心。第一个是「君」。君是领导。你把他领导到哪里去?古时候古圣先王做一个国家的领导人。他把人民领导到哪里?五伦八德。他把他带到这个方向。君君臣臣。父父子子。伦常八德。在中国几千年来这是道统。绵延不绝。
清朝末年西洋文化传到中国来。中国人一看到西方人科学、技术、军事、武力之强大。觉得自己远远不如别人。对于自己的文化丧失了信心。甚至于许多人主张全盘西化。把中国东西全盘废弃。这一百多年来才遭受着苦难。现在西方人知道。坚甲利兵只能收一时之利。不能长久。武力再强大。你征服一个国家。你能把这个国家的人全部都杀掉吗?不可能。你造的大杀伤力的武器。造得再多。哪一个人愿意用这些武器把世界上的人成百万、成千万的杀掉。不可能。纵然你疯狂了。到处屠杀。你不知道。接着就是冤冤相报。你要了解这个事实真相。你会吓呆了。
在中国历史上。这正史上都有记载的。明朝初年方孝孺。方孝孺这个公案。他的曾祖父杀了九百多条蛇。大蛇、小蛇一共九百多条。方孝孺就是那个蛇投胎来的。来报仇。故意反抗皇帝的命令。皇帝发脾气了。灭他一族。结果他这一个族被杀六、七百人。偿那个蛇的命。这是在中国历史上最著名的一个公案。杀人要偿命的。冤冤相报没完没了!
你们看看《安士全书》前面一半「文昌帝君阴骘文」。你看看文昌帝君一十七世为士大夫。他在没有遇到佛法之前。跟人结的冤仇生生世世报来报去。愈报愈残酷。无辜受害的人不晓得有多少。这些无辜受害的人都变成你的冤亲债主。你这个帐怎么了!幸亏他还积了一点德。遇到佛法。慢慢才省悟过来。才知道忏悔。知道改过自新。一切众生都有灵性。都有情识。哪一个众生甘心被你杀害?是力敌不过你。被你杀了。怨恨在心。这个事情就是麻烦!人跟一切众生决定不能结怨。冤冤相报真的是不得了。好的领导不干这个傻事。他领导人走向仁义道德。这是做领导人头一桩事情。
第二桩事情「作之亲」。你要爱护人民。所以从前地方官员称为父母官。民之父母;现在民选的这些领导人叫公仆。我们想想如果我们做儿女的人。是希望父母来照顾我们。还是希望父母去雇个佣人来照顾我们?再好的佣人跟父母不能相比。领导人对于国家人民。要像父母对待子女一样。作之亲!你怎样爱他。你怎样照顾他。你怎样养他。
第三个责任「作之师」。师是老师。所以。一个国家的领导人。他是领导人。也是全民的父母。也是全民的老师。这三个字做到了。能天主!
儒家说的这个原则。不仅仅是国家领导人应当如是。你是县市的领导人。你是个县长、市长。同样这三个字是你的天职。你的范围是这一个县市。你把这一个县市也得要像圣人所说的。领导到向伦理道德。这是最重要的。然后才来发展各个方面。伦理道德是核心。
孟子说得很好。「上下交征利。而国危矣」。人与人之间没有道义。我们彼此有利是朋友。我们彼此没有利就是对立。就是敌人。这还得了!大家都争利。无止境的争利。争利一定发生冲突;冲突的结果必然是战争。战争的结果必然是同归于尽。而且结下生生世世冤冤相报的仇恨。死路一条!所以你能够把中心稳住。抓住。这是生路。你要爱民如子。要好好教导他们。你是一个县市长。好领袖!
同样道理。你是个公司老板。老板是君。你这个公司员工有几百人、有几千人。还是以伦理道德来领导他们。你这个老板是圣人!对你公司里头所有员工都看作兄弟姐妹、儿女一样。真正关心他。照顾他。帮他解决困难。员工哪一个不忠心为你效忠。全心全力为你做事!你还是个好老师来教他。德行上要年年增长。技术能力也要年年增长;所以有基础教育。有进修教育。专业教育。你这个老板是菩萨。真正把「君、亲、师」这三个字都做到。都做好了。
一般人在家里。在家里是家长。家长也是君亲师。也是这个使命。这个职责。你有没有把你的儿女、子弟教好。有没有全心全力来照顾他们?所以「君亲师」是每个人来到这个世间他的天职。无论单位大小。你是一个领导人。你就要做到君、亲、师这三个字。
今天社会动乱不安。就是领导人这三个字没有做到。社会动乱。中国人讲的是天下大乱。灾难频起。有它的原因在。这个时代没有圣人出现。什么叫圣人?「圣」这个字在中国词汇里面解释的是。对于宇宙人生真相明了的人。一切事理因果通达明了。这个人叫圣人。这是佛示现用这个做名号。帝释佛。
第二个名号『宝称』。「宝称」佛。宝是比喻。财宝!世间人都希望得到。希望拥有。拥有这些珍宝。能够富裕你的物质生活。物质享受能得到提升。但是真正明白人。觉悟的人。对于这些宝物不重视。绝不重视七宝。为什么?这些珍宝不能解决问题!什么问题?生死的问题。烦恼的问题。六道轮回的问题。没有法子解决。阎罗王那个地方不能贿赂。判官小鬼那里不通人情。你怎么办?又何况这些珍宝再多。觉悟的人说得好。也不过是让你看几年而已。为什么?你死了一样也带不走。
觉悟的人明白。所以他一生不重视这些东西。他不要这些东西。这些东西是什么。这些东西给自己带来了灾祸。你说什么灾祸?天天提心吊胆。怕别人偷去。怕别人抢去。怕别人强占去。怕遗失掉了。你说这个心理多重的负担。没有这些东西。心里清净。这个负担没有。圣人重视什么?佛家里面讲的三宝。觉、正、净。这是宝。儒家也有宝。五伦、五常、八德。儒家之宝。我们净土宗的三宝。信、愿、行。这是真正的宝。能解决问题。佛法里面的三宝、三学、三慧、六度、十愿。能帮助我们了生死。能帮助我们解决六道轮回的问题。这才是真正之宝。
宝称佛。「称」是名称。名称是宝。就眼前来说。「如来名号品」。你看看哪一个名号不是宝称?帝释佛。宝称;释迦牟尼。宝称;阿弥陀佛。宝称。阿弥陀佛这一句是梵语音译的。要是从
第三『或名离垢』。这个名号我们当下就能用上。垢是什么?染污。当下全世界震惊的非典型肺炎的传染。几乎震惊了全世界。世界卫生组织这几天都在研究怎么样防范。怎么样把它消除。所以。注意消毒、清洁。这都是「离垢」。但是一般人所讲的消毒。都是消表面的。清洁也都是外头的。治标不治本!本是什么?精神的污染。心地的污染。这才是病根!所以离垢要从哪里做?从清净心。心里面没有肮脏。没有垢污。精神上要离垢。
消毒要从内心。内心的毒要把它消掉。内心什么毒?贪瞋痴慢是毒。自私自利是毒。总的来说就是贪瞋痴。自私自利从哪儿来。自私自利是贪心里面的一分。根就是贪瞋痴。所以佛法称这三个叫三毒烦恼!这个毒要不消掉。消外头、外表。保不了几天。病还是会犯。什么人今天觉悟了。消内心里面贪瞋痴三毒。消这个毒;清洁外面的环境。内外清净。什么样的病毒都没有了。这才是真正解决的办法。现在时间到了。
诸位同学。请看难忍世界。佛的名号的第四句:
【或名实语。】
这个意思好懂。实是真实。不妄语。不两舌。不绮语。这都是『实语』。我们看到这个名号。佛为什么会用这个名号?想必是此时此处。很多众生说话不实在。所以佛用这个名号就特别标榜我们要讲老实话。用这个来做此时此地教学的中心纲领。我们想想对于我们现前的社会适不适用?我也觉得很适用。现在人。人与人之间相处。说真实话的确实好像愈来愈少了。成年人说实话的人不多。为什么?为了要保护自己的利益。妄语是一种保护利益的手段。不但要会用。还用得很高明。这个世间可悲。风气所至。现在连儿童都学会了。这怎么得了。
古时候常讲儿童天真烂漫。现在儿童从小就学会打妄语。学会怎么欺骗人。这个社会要这样发展下去。那还得了!儒家教学把言语摆在第二科。第一个是德行。第二个就是言语。佛法教人。入门基础的教学。「十善业道」。十善业道里头。语业就讲四条。身三、口四、意三。口业讲得特别多。《无量寿经》。佛教导我们善护三业。把口业摆在第一。世出世间圣人的教诲。从这个地方我们体会他们的用心。为什么?语业是最容易犯的。而且是最常犯的。因此古人才有所谓「修行当从不妄语始」。真正讲修行从哪里开始。从不妄语开始。这话讲得不是没有道理。
我们要想成就自己的德行。恢复自己的性德。真的。从哪里开始?要从不妄语始。不妄语就是「实语」。诚实、守信。这个确实是德行的根基。说话要算话。这叫信。说话不算话。这是不守信用;不守信用。别人不敢信任你。不敢依托你。所以在过去古老的中国。儒家教学常说「人无信则不立」。人要没有信用。在这个社会上没有立足之地。为什么?大家对他打问号。不敢相信他。大的事情、重要的事情不敢让他去做。他没有信用。我们想想他还会有什么成就?纵然有一点小成就。终究他要失败。
西方人对于信用也看得非常重。由此可知。实语。世出世间真的是不分国家、不分族群、不分宗教。没有不重视的。人。言语不实在。这是大病!佛看到众生多数如果是言语不诚实。他来教化众生。这个教化我们要懂得。教什么?没有定法可说。就跟大夫给病人治病一样。没有一定的药方。哪有把处方开好让病人照着这个处方害病。哪有这种道理!没这个道理。所以。大夫给每一个人看病的处方都不一样。
佛应化到这个世间来。就是来治病
【或名能调伏。】
『调』是对情绪来说的。『伏』是对烦恼来讲的。我们凡夫没有能力调伏。所以情绪、烦恼常常现行;佛家讲现行。现在人讲发作。喜怒哀乐常常发作。没有能力调伏。佛给我们示现。他有能力调伏。调也就是化解。他能够把情绪化解为智慧。高明!能把贪瞋痴一切烦恼伏住。不发作。特别是在逆境。能调。就不会受外面境界影响。能伏。不会对人有负面的影响。这个利益很大。所以佛十个通号里面有「调御丈夫」。能调能伏。我们应当向佛学习。
逆境里面要把瞋恚心化开、化解。对逆境、对恶人。佛在经上常常教我们。「不念旧恶。不憎恶人」。一定要晓得。恶人是他烦恼习气太重。我们原谅他的过失还不够。原谅他。你还没有化解。这个结还在。要把自己内心这个情结化解。化解之后你就跟佛菩萨一样。你不但不会责备他。你会同情他。会怜悯他。你不会伤害他。你会调教他。在旁边观察。缘成熟了。就是他能接受了。教他。教他回头。是以慈悲心待他。哪里会有瞋恨。哪里会有责难!
要调顺自己。要伏住自己的烦恼。心里很不高兴。本来要发脾气了。这个时候要把这个脾气控制住。佛菩萨有没有发脾气的时候?有!他是不是真发脾气?他不是真的。他是办事。用它来作办事的一种手段;应该用这种方式来处理。就用这个方式。也是属于「能调伏」。所以你要用得恰当。就是时、地、人、事。这四方面你要详细观察。对什么人、什么事、什么时候、什么处所。应该用什么方法你就用什么方法。用得很恰当。很得体。事情办好了。圆满了。虽发脾气并不伤人。这是智慧。是学问。是功夫。佛做得到家。
我们在经论里面仔细观察佛待人接物。佛有时候呵斥人。有时候也责难人。有。不是没有。你看他那个时节因缘恰到好处。让人怎么样。心服口服。受了责备不但不怨恨他。还感谢他。这个成功了。不会的。毛毛躁躁。没有智慧、没有修养。不管什么时候。也不管什么人事。随便发脾气。自己很容易冲动。对方不能接受。生起怨恨。这个事情就麻烦了。产生什么?反效果。要遇到厉害的人。他还存报复心。这个冤仇结下去了。
所以很多事情遇到障碍。结的这个怨。不知道是什么时候结的。这就是我们常常说。言者无心。听者有意。平常我们说话是无心。但是听的人有意:你来挖苦我。你来讽刺我。怀恨在心。这个事情麻烦了!在我们一般讲无妄之灾。那是你自己不谨慎、不小心。这些事情历史上就有很多的教训。
古人确实有有心人。历史的分量太大了。看一遍也不容易。古人把历史上这些教训把它抄出来。编成一本书。《历史感应统纪》。我们图书馆里头有。完全是史书里头节录下来的。很多这些事情。所以对人不能不小心谨慎。说话不能随便说。说者无心。就怕听者有意。召来自己想象不到的麻烦。常常读圣贤书。圣贤人时时刻刻向我们提出忠告。言语行为都要小心谨慎。
要学习圣贤人。怎么样调心。怎么样降伏烦恼。儒家用的方法是用「乐」。音乐调心。调自己的情绪。用「礼」来伏自己的烦恼。在佛法里面也相同。佛法用梵呗调心。用戒律调身。想到戒律「佛不准我们这么做法」。用这个来伏烦恼。用音乐、用教学让你觉悟。觉悟是调心。所以我们肯定释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年。天天没有中断。天天跟大家在一起上课。讲经就是上课。每一天跟大众在一起学习。讨论。每个人无论在哪一方面有疑问。都可以提出来请佛解答。所以佛经的内容很复杂。从日常生活到专业的学问、技术。几乎统统都有。每个人遇到事情、遇到困难向佛请教。佛都能给你解答。确确实实让别人肯定佛真的是万德万能。无所不知。无所不能。
有人问。这棵大树现在有多少片树叶。佛说出来了。说出来也没有人去数。也没法子数。但是有聪明人。把这个树摇一摇。很多叶子落下来。他把落下来的叶子捡起来、收起来。问释迦牟尼佛这树现在有多少叶子?佛再一说。跟他一核对。少了多少。正是它落下来的。让人没话说。佛说的话是真话。不是假话。你去数。但是树叶是不固定的。它每天有新生的。生出叶子出来。多了。有掉下来。落的叶子。少了。这些事情。说实在的话。佛是可以不答的。但是为了取信于大众。这是来考考佛的。你到底是真知道。还是假知道。这个社会上许许多多工作。释迦牟尼佛碰都没碰过。这些问题他都知道。
你看经里面你去看《放牛经》。释迦牟尼佛没放过牛。他是王子出身。十九岁出家修道。他没放过牛。《放牛经》是说什么?就有人问他养牛应该怎么个养法。佛教给他养牛的方法。很不可思议。你看经典上太多太多这种例子。真实智慧。确实无所不知。无所不能。示现怎么样调心。怎么样伏烦恼。我们要向佛学。要向菩萨学习。这里面最重要的。保持清净心。保持宁静的心。这是总的纲领。总的原则。要炼这个功夫。这个心。这个清净、平等。不受外面境界的干扰。这就是真功夫。下面第六个名字:
【或名足喜。】
『足』是圆满。是满足。这个名字里头是具足欢喜。就是经教里面佛常常说到的。常生欢喜心。这个事情很多人都想。想不到。怎样才能够具足欢喜心?佛教导我们。亲近善知识。你就能自自然然常生欢喜心。我们要怎样才能做到?只有一个方法。求生西方极乐世界。亲近阿弥陀佛。具足欢喜心。你就得到了。真善知识。大善知识。究竟圆满的善知识。你跟他在一起。你怎么会不欢喜!
佛现在不在。我现在怎么办。现在要具足欢喜心也有办法。不是没有办法。还是亲近佛菩萨。佛菩萨在哪里?经教就是佛菩萨。你能够天天不离开经教。我相信你一定会有欢喜心。能真正得到常生欢喜心。为什么?孔老夫子说过。「学而时习之。不亦说乎」。你们想想这句话。天天学。时时刻刻都在学。一生当中没有把学放弃。学了怎样?学了就做到。『喜』是做到。把你所学的东西落实在你生活上。落实在你工作上。落实在处事待人接物。这个喜悦是从内心里头生出来的。不是外面来的。外面来的时候。那是或有或无。时有时无。它会间断;从内心里面生出来的。像泉水一样往外面涌。没有间断。
读书乐!很多人不知道。为什么读书人那么喜欢书。用那么多的时间在书本上。它里头有乐。不读书的人不知道。孔子夫子知道
教。快乐;学。更快乐。把你所修学的心得介绍给别人。在我们佛法说供养别人。落实。具足欢喜。没有人来跟你学。也没有关系。「人不知而不愠。不亦君子乎」。还是快乐。没有人知道你。你有实学。真正有德行、有学问的人绝对不会宣传。那个名气怎么出去的?是真正有人亲近你。他离开之后他会到处赞叹、介绍。这样出去的。
近代的例子。印光大师是我们的好榜样。印光大师确确实实「人不知而不愠。不亦君子乎」。他在普陀山住藏经楼三十年。诸位要知道。他七十岁被人发现。住三十年。我们就能想到。他大概是四十岁担任藏经楼这个职务。在普陀山管藏经楼。在这里面除了工作之外他就看经。三十年没有人知道。成就自己的德行、学问、道业。到七十岁被人发现。发现也是偶然的。
徐蔚如居士这帮人。这是民国初年的大居士。江味农。他们都是老朋友。在社会上有地位、有身分、有道德、有学问。为社会大众所尊敬的大德居士。他们到普陀去朝山。在普陀去参观藏经楼。无意当中遇到印光法师。看到这个老和尚举止行持跟一般人不一样。这就是形象。普通人看不出来。这些人看得出来。一看。我们一般人讲气质不凡。气质跟普通出家人不一样。于是提出问题向他请教。老和尚的答复言简意赅。让他们佩服得五体投地。
这样以后离开普陀之后就到处宣传:普陀有高人!于是来看老和尚的人就愈来愈多。这样慢慢就出名了。尤其他们在报章杂志里面写文章。推崇印光大师。这样知道的人多了。给印光大师写信。大师由于方言的关系(他是陕西人)。南方人听不懂他的话。所以多半用文字来开示。许多人给他写信提出问题。他来答复。这些信件印光大师往生之后。人家的信件都保存下来。统统现在印成了《文钞》。你们现在看《印光大师文钞》里面的信件。篇篇都是好文章。篇篇都是从内心里面流露出来的法语。最难得的。应病予药。句句话都针对现前社会的需要。而且是迫切的需要。他老人家对人向来是不讲客气话的。「实语」!
所以在藏经楼三十年没有被人发现。那真的是「人不知而不愠。不亦君子乎」。儒家讲成就君子的德行。一被人知道。来请教的人多了。那就是「有朋自远方来。不亦乐乎」。印祖为我们示现的。一生都在经教里头。读书乐。读经更乐。读经会开悟。读经就是亲近佛菩萨。我们读《华严》。不但亲近毘卢遮那如来。亲近释迦如来。亲近华严会上佛菩萨。这是大乐。到哪里去找?下面第七个德号:
【或名大名称。】
『大名称』用我们现代话来讲。是高知名度。大知名度。「大名称」。实至名归。不是虚名。不是现在一些人想尽方法要提高自己的知名度。不是的。他的道德、他的学问。真正成就了。名如其实。实如其名。众生仰慕大名而来参学。而来求教。所以教化众生。「大名称」就非常重要了。
圣人最着重的是德育。道德的教育。决不会自己去打知名度。没有这个道理。就是教学也是「只闻来学。未闻往教」。这是给世间人一个启示。学。要求学。要自己去求。你有求学的这个心。这种诚心。你才真正能够得到学问。侥幸的心理。你怎么会成就!没有那种恳切求取的意愿。你得不到。所以我们从古往今来。诸位仔细去观察。好的老师住在这个地方。往往当地的人不能成就。外地到这个地方来跟他学的有成就。什么原因?外地是来求学。那分真诚恳切的心。不远千里而来。来求学的。当地人觉得无所谓。老师住在我这里。今年不会还有明年。明年不会还有后年。他的心因循、苟且。所以他不成就。他没有那个诚意。得来太容易了!
你们想想看。看看历史。古往今来哪个成就的人不是吃过多少苦头。那是什么?不是说一定要吃苦头你才能得到。苦头显示自己的诚意。真诚!这正是印光法师讲的。「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。轻易得来的。不费力。他里头缺乏诚意。所以他纵然在善知识身边几十年。他成就很有限。不如万里迢迢而来求学的。他到这个地方来学几个月、学一年。人家真成功了。为什么?那就是十分诚敬。他获得是十分利益。你天天跟善知识住在一个地区。一个乡里。诚敬心不足。只有一分诚敬。你跟他一辈子。你所得的利益就一分。就这么个道理!
如果心术不正。名利心重。往往走上了邪道。他来学。学来干什么。学来拿这个东西去搞名闻利养。他的目的不在道。目的也不在学。目的是怎样获得这个世间的大的名利。可能他能够得到一点名利。后果在三途。这是心术不正。佛法里头常讲。「因地不真。果招迂曲」。「失之毫厘。差之千里」。心术正。真正是为学道。真正是为道业。自己成就了。这是为弘法利生。利益众生。决定不求自己的名闻利养。决定不求自己五欲六尘的享受。你才会成就。稍稍沾一点。成就就难了。只得到现前一点小利。来生失去了大利。现在时间到了。
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