净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 九百九十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 九百九十一

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大方广佛华严经　　（第九九一卷）　　2003/4/6　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0991

　　诸位同学。请接着看李长者的《论》文：

　　前面我们读到「四摄无别」。接着「四无量心无别」。四无量心。同学们大概都知道：慈悲喜舍。佛在经论里头常常教导我们。在六道里面最高的、福报最大的天道。要具备什么条件才能生天？欲界天里面要具足上品十善。这是生天的因。如果只有上品十善。生天最高只能够生到忉利天。忉利天以上要修一点禅定。夜摩、兜率、化乐、他化自在天。这是欲界上面四层天。多少有一点定功。我们讲纯净纯善。纯度不够。但是他确实是在修清净心、修上品十善。清净心就是禅定。随着他功夫的浅深。得的果报不相同。

　　再往上去。禅定里面还要加四无量心。这是经论里头常说。色界天人。色界有四禅十八层天。他们修慈悲喜舍这四种：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。慈悲喜舍这四法最重要的一法是舍。如果你没有舍。你的慈、悲、喜都不能成就。所以我们可以说。四无量心前面三种是果报。后面一种是因行。舍就是放下。你要放不下。你哪里来的四无量心？慈是与众生乐的心。中国古人所谓的与民同乐；悲是拔众生苦的心。看到苦的众生要怎样帮助他脱离困苦。这叫慈悲。

　　所以慈悲都是爱心。而且这个爱心是建立在智慧的基础上。它不是感情的。我们世间人讲爱。这个爱是从感情生的。不是从理智生的。所以这个爱心不平等。这个爱心是无常的。今天爱你了。可能明天就不爱了。现在在这个社会上。诸位如果稍稍留意一点。你就会看得很清楚。不仅仅是年轻男女的恋爱。你看恋爱结了婚。没有多久两个人闹翻了。要离婚了。由此可知。那个恋跟爱都是假的。都不是真的。无常！什么原因？他的基础是感情。感情不可靠。千变万化。所以四禅天人他那个爱心是从理智生的。换句话说。他真正能够持久。真正能够保持着不变。

　　但是真实的慈悲。那要法身菩萨。为什么？法身菩萨的爱心是从真心本性里生的。就像这部经里面所说的。信心是依根本智生起的。永远不会改变。所以佛菩萨对九法界众生。即使众生造作五逆十恶。堕阿鼻地狱。佛菩萨对他的慈悲一丝毫没有改变。绝不因为他迷惑颠倒造作错误的行为。那个慈悲心、爱心就减少几分了。没有。决定没有。这个境界对我们来讲不可思议。我们无法理解。到底这是什么原因？其实佛在经上跟我们讲得很清楚。称性。

　　真性里面没有真妄。没有邪正。没有是非。没有善恶。真性里头。所以这个境界。我们只能够用纯净纯善来形容它。这个纯净的净不是染净的净。染净都离开了。叫纯净。这个善不是善恶的善。善恶的善是相对的。它是绝对的；这个善里头没有善恶。没有人我。没有对立。到纯。什么人证得？圆教初住菩萨就证得。刚刚证得；换句话说。他见到事实真相。见到一真法界了。

　　九法界不正常。扭曲了正常的现象。或者说扭曲了一真法界。这个真相佛法里头常常用水来做比喻。用得最多。水是我们生活当中不能缺少的。我们对它很熟悉。一真法界像这个池塘里面的水。没有风浪。这个水没有染污。你去看。它平静、清洁。这个水像一面镜子一样。这外面的景象就照得清清楚楚。这境界就好比是一真法界；九法界就好比这一池的水起了风浪。而且这个水有了染污了。不干净了。它还是照外面的境界。那照的境界随着波浪。这个境界就是散乱了、扭曲了。

　　九法界里面愈往上去。风浪愈小。波动不大。看的还可以看。虽然不能看到真相。但是非常接近。叫相似相。九法界愈往下面去。大风大浪。如果三恶道那就是波涛。把所有形象都分裂了。真相完全看不出来。看到的是极小一部分。而且还动荡不已。变幻无穷。诸位想想这个境界。你想这个水做比喻这个境界。细心去想想。细心去观察。跟经上讲的意思这一真法界跟十法界的关系。我们能够体会到一些。

　　一真法界跟十法界是一体。体好比是水。水是体。水平如镜是水。起了小波小浪还是水。起了大波大浪它还是水。心性不变。佛的心性完全平了。不动。「不取于相。如如不动」。这是佛的境界。菩萨的境界很微弱的波动。所以你在水里面看这个倒影依然是很清楚。凡夫境界就不一样。我们很明显能够觉察到。你看现在这个社会的动乱。不要说其它的众生。就说自己。妄想、分别、执着。心在动！心在动。外面境界就在动；社会动乱了。世界不安了。天灾人祸都是从这里起来的。不要以为世界上天灾人祸与我不相干。那你就错了。跟我们的起心动念。妄想分别执着有密切的关联。

　　所以四无量心里面舍重要。舍是放下。放下妄想。放下分别。放下执着。放下执着。心清净了；放下分别。心平等了；放下妄想。真心现前了。这个放下岂不就是相宗里面所讲的转识成智？放下执着。转末那为平等性智；放下分别。转意识为妙观察智；放下妄想。转阿赖耶为大圆镜智。所以转识成智怎么个转法？放下而已。我们问天人有没有放下？比我们来讲。他放下了。他要跟四圣法界相比。他还没放下。放下得不干净；四圣法界跟法身菩萨比。那他没放下；法身菩萨即使等觉菩萨跟如来比。他也没放下。等觉菩萨还有一品生相无明没放下。

　　放下就是禅定。佛在经上给我们说。真正明白「色即是空。空即是色」。对于一切色法看破。真正放下了。你的眼根在色尘得定。眼根在色尘上入定了。三昧现前了；耳根在声尘未必你放得下。鼻根在香尘。你也未必能放下。所以三昧有无量三昧。那就是无量无边的境界。样样都看破了。样样都放得下了。没有妄想分别执着。入华严三昧了。华严三昧是无量三昧的总称。

　　所以初发心的人。他的四无量心跟如来没有两样。「初发心时便成正觉」。这句话我们常听。初发心那个心可贵。那是真心的流露。很可惜的。他时间太短。剎那而已。第二个念头他就变了。他就又迷了。虽然迷。即使是一剎那。这一剎那很可贵。为什么？无量劫来你的真性都从来没有放过光。没有现过瑞。你今天能够发心。这一发心这个就是像闪电一样。这是一道光。虽然时间短。但是你总是光总冒出来了。总是露了一下。希望往后这个光明的时间愈来愈长。光明愈来愈大。这就是进步。这个就是经文上讲的「信进起修」。

　　我们现在得到科学家对水观察实验的证实。知道四无量心重要！四无量心就是真诚的爱心。对自己的利益。对众生的利益。对社会的利益。都是无与伦比。我们要爱自己、爱众生、爱社会、爱这个世界。要晓得这是一体的；我只爱自己。不爱这个世界、不爱众生。自己的苦难。自己的业障。不能消除。不能避免。这是世间许许多多人不了解事实真相。《华严经》里面佛告诉我们。虚空法界剎土众生跟自己是一体。因此。四无量心不仅仅是对自己。要对一切众生。要对虚空法界。这样才能真正成就自己的德行。恢复自己的真性。让我们在现前这个凡夫地位。升华到诸佛如来果觉的境界。「佛道无上誓愿成」。接着下面长者说了。

　　「三十七道品无别」。这三十七是科目。三十七个科目。它这个里面也分类：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。它分成七类。道品。品是品类。道是方法。什么方法？超凡入圣的方法。转十法界回归到一真法界的方法。这是大小乘修行的总纲领。过去我初学佛的时候。因为三十七道品在小乘经里面讲得很多。我们误会它是小乘修学的方法。以后我讲三十七道品。讲当然得要找参考数据。看到智者大师他对于四念处的注疏。我看到非常惊讶。他用天台的方法来讲藏通别圆。于是我就明白了。三十七道品通大小乘。不但通大小乘。通宗门教下。通显教密教。再仔细一观察。通世出世间一切法。

　　早年。我在章嘉大师那里学到「看破、放下」。我讲到三十七道品里面。我看出来了。「四念处」就是看破。它是智慧。「四如意足」是放下。那个时候。我在台北讲这个题目。赵默林老居士也是

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我们佛门一位大德。年高望重。我们佛门许多老法师对他都非常尊重。他大概要大我二十岁。可是我讲经。他常常来听。听我讲三十七道品。四念处是看破。四如意足是放下。他跟我说。他说：净土法门法师。你讲得很有道理。这个说法从前没有人讲过。

　　因此。这个三十七科（科目）。在大乘佛法里面。自古以来许许多多的大德都称它为助道法。大乘每一个宗派有每一个宗派主修的。譬如说我们净土宗。修净土的同学也知道。正助双修。那什么是正修？当然《无量寿经》三辈往生、往生正因里面教我们的。那是我们的正修。这个正修是三资粮：信、愿、行。「发菩提心。一向专念」。这正修。助修？助修就是三十七道品。我们念佛为什么功夫不得力？看不破。放不下。所以功夫不得力。果然能够看破。能够放下。念佛堂堂主的口头禅常说：放下身心世界。我们放下哪一样？一样都没有放下。所以你的功夫不得力。放不下的原因是不了解事实真相。

　　四念处这四条好。「观身不净」。把我们对于这个身的执着看破了。看破你就容易放下了。不要再执着这个身是我。不要再为这个身去造业。一切众生造无量无边的罪业。为什么？为这个身。这身是假的。不是真的。「观受是苦」。你以为你这一生当中有很好的享受？很快乐的享受？你完全想错了。那是你迷不是觉。六道里头哪有乐？佛说：乐是坏苦。这要认识清楚。六道里头有苦苦、坏苦、行苦。三种苦。哪来的乐？佛清楚。佛真正觉悟。告诉我们。我们仔细想想人在世间确确实实没有乐。

　　佛菩萨应化在这个世间做种种示现。点醒我们。让我们明了这个世间没有乐。对这个世间不可以留恋；有丝毫的留恋就错了。我们到这个世间来干什么的？佛经上讲得很清楚：人生酬业。因为人提出问题问佛的。佛这个答复。而实际上九法界众生。哪一个不是酬偿他的业报？尤其是六道。过去生中你造的善因。这一世得福报。你享福；过去生中造恶因。你这一生要受罪。要受苦受难。业报！冤冤相报。没完没了。这是六道里头的真相。佛菩萨慈悲来示现。点醒我们。

　　但是如果你跟佛有缘。这个佛是广义的。我们提到佛。许多人都把佛看成佛教。这个看法狭义的。广义的怎么说？佛是觉的意思。与佛有缘。你与觉悟有缘。世出世间许许多多的圣哲。你遇到他们。他们教给你方法。帮助你觉悟。这个范围就大了。可以包括所有的宗教。所有的圣贤教诲。我们学大乘。对于与佛有缘应当作如是观。这才正确。就像前面佛在这个经上所说的。李长者给我们讲解的。「如来以一切众生随根所乐。以成佛号」这一段里面讲的。佛「对现色身。等众生界。为佛。为天。为神。为主。为人。为仙」。应以什么身得度。他就现什么身。他所现的身相全是帮助众生觉悟。与佛有缘。应该从这个角度来看来说。这是《华严》的意思境界。

　　四念处第三个教我们「观心无常」。心。念头。念头生灭变幻无常。一会儿想东。一会儿想西。你不可以以为你所想的是正确的。这是佛在经论里头一再提醒我们。没有证得阿罗汉之前。千万不要以为你想的是正确的。实在讲。许许多多的想法、看法都是错误的。古人常讲「聪明反被聪明误」。自以为聪明。那个误是什么？不听圣人教诲。自以为聪明。依旧是造业受报。苦！这是佛法里常讲。可怜悯者。他实在讲比不上最笨的人、最愚痴的人。

　　那个最笨、最愚痴他自己自卑感

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很重。觉得他是什么都不如别人。如果他有善根。遇到了一个高人。教他一句阿弥陀佛念到底。他就真干。结果怎么样？结果他成功了。谛闲法师那个锅漏匠出身的念佛的徒弟。不就是个很好的例子吗？多少聪明人不如他。他老实。就是知道自己很笨。愚痴没有智慧。不如人。他见到什么人都恭恭敬敬的。为什么？我不如他。他比我强太多了。没有一丝毫贡高我慢的心。这个很了不起。所以老师怎么教。他就怎么样相信。他就怎么样修。时间不长。他成功了。

　　所以。从这个例子来看。古人说的「聪明反被聪明误」。这句话我们体会非常深刻。我们为什么没有成功？自己以为太聪明了。想想我们将来死的时候。能不能像他那样预知时至？能不能像他那样那么潇洒。那么自在。站着走的。不生病。他住在那个破庙里头。谛闲老法师很慈悲。在附近找了个信徒照顾他。每天替他烧午饭、晚饭。一天替他烧两餐。早饭他自己料理。帮他煮饭洗衣服照顾他。他是专门念佛。念累了就休息。休息好了再念。就这么一个修行方法。

　　往生的头一天。告诉这位居士。很感谢他照顾这几年：明天你不要来替我烧饭了。这位居士也不知道是什么回事情。明天不要来烧饭了。大概明天有人请客。因为他前两天到城里去看看朋友。他是三年没有出门。突然心血来潮。他要到城里去看看朋友。看看朋友什么？辞行。见最后一面。回来之后。第二天就跟烧饭的老居士说：明天不要来烧饭了。所以这个老居士听到之后。师父前两天出门。是不是有人请他吃饭。所以到第二天中午的时候。他还去看看。看看师父在不在家。

　　他这个庙是破庙。不关门的。进去之后。叫师父没有人答应。这四面去找找。看到他站到那个地方。叫不应。走到面前仔细看看。死了。站着死的。非常惊讶。从来没有听说过人是站着死的。又不生病。赶紧去告诉当地的一些护法、学佛的居士。大家都来看。这大家商量一下。赶快给谛闲老和尚去报信。那是走路去。来回三天。谛闲老和尚来替他办后事。他在哪里站三天。死了以后还站三天。

　　所以人聪明有什么好处？笨一点有什么不好？这正是古人所谓是「唯上智与下愚不移」。佛度众生这两种人很好度。一个上智。一个下愚。上智是一说他就通达明了。依教奉行。没有二话好说；下愚也是这个。虽然什么都不知道。教他怎么做。他乖乖的就那么做。他就能做到底。做得很踏实。所以这两种人都很容易成就。最麻烦的是当中这一段。上不上下不下。很不容易成就。习气太重。不容易放下。

　　三十七道品是我们的助道法。我们不能不看破。不能不放下。不能不精进。四正勤就是精进。他精进是有条件的。恶要赶快断。善要赶快觉悟；积极的断恶。积极的修

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善。这四正勤。所以这个科目通一切法。初发心的人。三十七道品的修学跟如来果地也没有差别。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。前面我们讲到「三十七道品无别」。这三十七种助道品。对我们的修行大有帮助。一定要懂得应用。真正让它帮助我们道业的增长。帮助我们断烦恼、开智慧。很重要。「观受是苦」。要真正晓得苦。我们出离的心就生起来。对这个世间能放下。不再贪恋了。这个世间无常。经论里头佛常讲这个世间。「世间无常。国土危脆」。不只是沧海桑田。哪一样东西能保得住？不可能的。没有一样东西真正是永久的；换句话说。所有一切万物都是暂时的。你能够常常这样想。常作如是观。你智慧就开了。不再迷惑了。这第三条「观心无常」。心是我们的念头。前念后念不一样。

　　末后一条「观法无我」。我是主宰、是自在。佛经里面讲这个「我」的意思讲得很多。这两个意思最重要。首先我们观察我们自己的身体。因为一般人都把这个身当作我。我是主宰的意思。我这个身能不能做主宰？如果能做主宰。我不想老。我不想生病。我不想死。能不能做得到？做不到。一年比一年老化了。小小的风寒都抵挡不住。这个身做不了主。既不能做主。哪来的自在？所以佛讲这身不是我。不是我是什么？是我所。我所有的。就像衣服。这衣服是我所有的。它不是我。

　　什么东西是我？世间也有些聪明人。西方哲学家所说的「我思故我在」。能够思惟、能够想象那个是我。这比一般人观察是进步很多。他知道这个肉身不是我。我们中国一般人讲灵魂是我。身有生死。灵魂不死。这就进步了很多。其实灵魂是不是我？不能说是我。也可以说是我。这话怎么说？灵魂他迷、他不觉。我是觉悟的。

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我是不迷的。唯有觉悟不迷。他才做得了主。他才得大自在。迷了的时候。你看灵魂在六道里投胎。随业流转。可见得他做不了主。他要真正能做主。他为什么会到三恶道去？他会到三恶道去投胎。说明他做不了主。人间天上他虽然来了。他没有能力选择。到哪个家去投胎是业力。过去跟他有缘。这佛经上常讲的四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。没有这些过去这些关系。纵然见面也不认识。陌生人。

　　所以人与人的关系真正明了之后。是应当要珍惜。不是一生一世。过去世中都有交往、都有关系。好的关系继续保持。不好的关系我们要改善。这个人觉悟了。看不顺眼的人、不喜欢的人。有缘不是没有缘。在这种情形之下。觉悟的人、我们学佛的人懂得了。我们要改善关系；这个关系不可以恶化。恶化以后很麻烦。恶化之后就变成冤冤相报了。要以真诚心对待。要以真正爱心去关怀、去照顾。佛法讲的智慧。善巧方便。前面给我们讲过四摄无别。用四摄法改善关系。很重要。这叫真正学佛。这是把佛法落实到生活上去了。真正懂得观法无我。破所知障。不但是破烦恼障。也破所知障。

　　所以诸位想想看。这个助道法重不重要？真的它能够帮助我们放下身心世界。一向专念。那才能成就。谛老法师锅漏匠那个徒弟。三年能念成功。没有别的。他放得下。往生之前。前两三天去看看他的朋友。那是度化这些朋友。这些朋友对他。他是个普通人。在一般讲。他没有德行。他也没有学问。他也没有能力。谁瞧得起他？总是三年多没见面了。他在庙里念佛等于闭关一样。他不出门。人家也不会来看他。这就看看他。跟大家打打招呼。

　　两三天之后。他站着往生了。这个消息一传过去。诸位想想。他那些老朋友要不要来看看他？这一看看他的时候。信心生起来了。他是怎么学的？他怎么这么殊胜？他的这些亲戚朋友因他而念佛、而学佛、而往生的。我相信人数不少。连我们差不多七十年之后。我们听到这个讯息都感动。所以自己成就就是成就众生。这是距离我们还不算很远的真人真事。

　　我过去在台湾。听说将军乡有一个老太太也是念了三年佛站着往生的。这个事情是我出家以后的事情。不是在我出家以前。在我出家以后。距离现在这四十多年前。说这个话大概七、八年前。我有一次到高雄。元亨寺菩妙老和尚请我去讲几天经。我提到这桩事情。当时听众里面有两位同修告诉我。这真的。他们亲眼所见的。一点都不假。没有病。非常正常。说走就走了。走得很自在。走得很潇洒。站着走的。所以要不放下。你就做不到了。就是说你做不了主了。放下身心世界。你才真正能做得了主宰。

　　四正勤是精进。大乘经上常说。世间善法有三善根：无贪、无瞋、无痴。这三善根能生世间一切善法。所以称之为善根。根是比喻。取植物它有根。它能生长。出世佛法里面。在大乘法里面。佛说菩萨只有一个善根：精进。精进是菩萨善根。我们要问。菩萨有没有世间三善根？肯定有的。菩萨是世间善人做的。世间善人有这个三善根生世间善。不能生出世间善。为什么？他没有精进。菩萨能成就圆满菩提靠什么？靠精进。永远精进不懈。

　　三十七道品第二个科目。佛教给我们「已生恶令断」。所以我们天天要反省。要检点。我的心不善。我的言语不善、行为不善。自己知道。自己清楚。赶快把它断掉。看到别人思想、见解、言行不善。反省一下。我没有。佛告诉我们：很好。要提高警觉。决定不生。别人是我们自己的一面镜子。自己已经生的善。思想、见解、言行都是善的。与经教相应的。佛告诉我们要增长。增长就是要有进步。明天要更好。这才对。看到别人有善行。我还没有。赶快要发心要向他学习。学习一切众生的善行。不生一切众生的恶行。这叫精进。不仅仅是大乘法。在世间法也很好用。我们不要执着什么大乘小乘、世间出世间。这个法好。这个法确确实实帮助我们断一切恶。修一切善。一切恶务必断尽。一切善务必圆满。这就对了。

　　「四如意足」。我说它这个四条是放下。足是知足。什么时候才知足？放下就知足了。你要不放下。永远不知足。知足常乐。这里面有四条。欲、念、进、慧。每一条里头义理、境界都要清楚。天台大师讲得好。他把这个道理浅深广狭境界不同。藏教、通教、别教、圆教不一样；藏教是小乘。通别是大乘。圆教是一乘。修学纲目完全相同（就是科目的名称完全相同）。内容不一样。内容有浅深广狭不一样。

　　初发心这三十七道品跟果地上佛的境界也没有差别。「故云。发心毕竟二不别。如是二心先心难」。这两句经文我们也很熟悉。为什么？祖师大德文章里头常常引用。我们看到的遍数多了。但是对这两句话的意思。实在讲许多人模模糊糊。不清楚。「发心」是初发心。「毕竟」是证得究竟果地。这初发心跟究竟圆满佛「二不别」。「二」是发心跟毕竟这个二。「不别」。没有差别。不好懂。这个话我们也听得多。常听到的「初发心时便成正觉」。初发心跟正觉这是二。初发心时便成正觉。不别。没有差别。在我们的想法、看法差别太大了。怎么会没差别？现在读了《华严》这么一大段经文。稍稍有一点体会；体会。说老实话。不深。有这么少分了。

　　这个不别是心性不别。你初发心那个心是真心。如来果地上也是用的真心。是一个心。不是两个心。差别在哪里？差别在如来果觉上他真心永远不变。永远他都不动；初发心的这个人。这是一剎那。真心放光了。就好像果地觉上心性的光明像太阳一样。初发心的人。这个人的心性放光像闪电一样。他不能够常常保持。他如果常常保持。他不就成佛了吗？只是那个光闪了一下。到第二念烦恼又起现行了。又迷了。所以说「如是二心先心难」。先心是发心。发心难。一个人突然之间有这么一个念头：我要发心成佛。这个念头难。太难太难了。

　　你要不相信。你去打听。无论是出家在家的。你去打听打听。他学佛他出家最初发心是什么心？没有发成佛的这个心。世间人绝大多数。在家学佛的。他学佛发什么心？求佛菩萨保佑。保佑他升官发财。保佑他多儿多女。保佑他健康长寿。他发的是这个心。这个心不是此地的发心。此地的发心是菩提心。换句话说。他没有发菩提心。菩提心就是四弘誓愿。四弘誓愿就是菩提心的相、样子。没发。

　　至于出家人。各人出家的因缘又不相同。你要去打听打听。去问问：为什么出家？我常说：胡里胡涂出了家。如果不好好的学。将来就是这一辈子胡里胡涂。我们凡夫是个胡涂佛。佛眼睛当中看我们是佛。什么佛？胡涂佛。什么时候觉悟过来了。跟他就一样；没有觉悟之前。理体上是一样的。形相上不一样。苦乐迷悟不一样。所以发菩提心是真难。

　　净土法门是大乘教。大乘教发心第一。所以有许多人他不了解这个道理。他对于净宗只知道一半。另外一半他不晓得。他只知道「一向专念」。认为一向专念就能往生了。一向专念的人很多。到临终不能往生的人很多。什么原因？那一半他不懂。那一半是什么？「发菩提心」。你们看看《无量寿经‧三辈往生》这一品里头。无论是中辈、上辈、下辈。或者是修学其它大乘。回向求生净土。这个经从前慈舟法师做科判。把这一段经文判做「一心三辈」。统统都有这一句「发菩提心。一向专念」。你怎么只着重一向专念。发菩提心给忘掉了？不发菩提心不能往生。

　　我们要问。许多念佛往生的老太婆。往生的时候瑞相希有。没有病苦。预知时至。站着走的。坐着走的。没有听说她发菩提心；说老实话。什么叫菩提心她不知道。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟。他绝对不知道什么叫菩提心。谛老法师没教给他。只教他一句阿弥陀佛念到底。跟他讲：将来准定有好处。什么好处。谛老没跟他说。他也不问。他就能一直念到底。一心求往生。

　　蕅益大师在《要解》里面告诉我们。果然把身心世界一切都放下。一心希求往生西方极乐世界。他说这个心就是无上菩提心。这个说法自古以来没有人说过。印光大师对他这一句说法是非常赞叹。我们想想有没有道理？那个一心求生净土这个心。我们想想与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应不相应？想想它真的相应了。相应就是菩提心。他菩提心发了的时候。他自己不知道。这个念佛人。处事待人接物决定没有虚伪。他一切放下了。绝对没有染污。一心求生净土。对待一切人事物。决定没有贡高我慢。念念正念分明。心里头只有一句佛号。这是正觉。无上正觉。

　　我们知道这一句佛号是性德的名称。念这句佛号就是念圆满的性德。自性。心地慈悲。决没有伤害一切众生的念头。所以他具足大菩提心。我们今天念佛。要好好的反省。想想自己心行与这个相应不相应？这是大事。不是小事。关系我们这一生能不能往生。如果我们心里面不真诚、不清净、不平等。还是愚痴。还是自私自利。这一向专念不能往生。这只是这一生种善根而已。

　　哪一生、哪一世往生？就看你的修学与经上所说的条件具不具足。果然具足往生的缘成熟了。不具足没有法子。因此念佛的人多。往生的人不多。先心难。一定要发真诚、清净、平等、正觉、慈悲心。一定要发四弘誓愿。四弘誓愿无异阿弥陀佛四十八愿。四十八愿太多了。不好记也不好修。四弘誓愿是四十八愿的纲领。抓住这个四条。四十八愿统统在里面。不能不知道。接着看。

　　「为明入此信解者难故」。这一句是总结。说明「如是二心先心难」。真难。要克服这个困难。三十七道品可以帮助。下面说「若心外信有他佛得道。我是凡夫者。即世间人情量是」。这些思想、见解、说法。只有圆教一乘你才能看到。才听到。三乘里面真的：古佛修行成佛了。我是凡夫！六道凡夫的情见。这个地方讲情量。是你自己迷情来度量。度量就是你来看一切诸法。是以迷情来看的。这个看法有问题。我们接着看下面文。

　　「此乃不论信进修行。直是生死长流。常随见网。何大苦哉」。所以这说明三乘修学进度非常缓慢。要经历三大阿僧祇劫、无量劫。原因就在此地。总而言之。不了解事实真相。产生了错误的见解。坚固执着这个见解是正确的。如来要是给你说真话「初发心时便成正觉」。你会吓一跳。会把你吓跑掉：释迦牟尼佛胡说八道。不能听。

　　佛说法应机。知道你不是这个根性。给你讲从前修行的他们已经成佛。现在修行的将来会成佛。这个我们听到跟我们思想逻辑相应。我们听了很合理。能接受。根性不相同。随众生根应所知量。佛对小根性的人（情执很重）说小法。对中等根性的人说中法。对大乘根性的人说大法。跟一乘根性的人说究竟法。不一样！一乘圆顿根性。告诉你宇宙是一。没有三世。没有十方。你想想看。不是一乘圆顿根性的人谁能接受？所以这些话佛不常说。常说都把听众吓跑了。

　　我们常在一起共同学习的同学。至少都有十几年的基础。现在听到《华严经》这个说法。纵然不能接受。他不怀疑。佛说的还勉强能听得下去。这就很大进步了。这是我们这一生熏习培养成的。在这个世界锲而不舍的学习。大幅度把自己的境界向上提升。所以圆顿根性也是从渐修慢慢培养成的。虽然它是性德。可是我们凡夫迷失自性的时间太久了。迷得太重。突然之间听到是决定不能接受的。

　　我在初学对老师非常敬仰尊重。这是我这一生学习得力的根源。有这么一点成就。尊师重道！我这个尊师重道是六、七岁的时候父母教的。老师常常提到这部经。《大方广佛华严经》。方东美先生常常提到。讲这个经的大意。就是概略的介绍。介绍没有这个地方讲得这么详细。所以对这个经就向往羡慕。

　　我得到这个经的批注很早。是我初出家的时候。我得到《疏钞》。得到《合论》。现在这个原书《疏钞》在台北佛陀教育基金会。我请他们翻印。照相影印。印出来了。印的我很欢喜。因为他将原本放大了。看起来更舒服。但是很遗憾的他统统做成平装本。没有做成精装。这是很遗憾的事情。

　　这个经是佛门里面第一法宝。我们对法宝要珍重。我想可能是当时印经的时候。考虑到成本的问题。平装虽然也做了盒子。也很好看。但是一定要做精装本才对。《合论》跟《疏钞》都应当做精装本。《疏论纂要》是做了精装本。做得很好。总共有十册。但是《疏论纂要》的原本是十六开的。字很大。这个也印出来了。我也看到了。像这个本子。这十本太重了。每一本书拿在手上就像一个砖头一样。应该怎么样？应该把它印成二十册。这样就好。像《华严经疏钞》

佛教场所讲经要求

。也应当印成二十册。

　　早年我在台北。中华大藏经会。我请他印《疏论纂要》。那是大藏经会的本子。他们原来想印精装三册。三册就很厚。所以我跟他建议。六册。他照我的意思去做。六册我们看起来很舒服。好书。印刷、纸张、装订都要讲究。使人看到之后就生欢喜心。这比什么都重要！拿在手上阅读。喜欢。不能顾虑到成本太高。你要晓得。你做得不好。对于学习的人。那个欢喜心大幅度的下降。这个损失很大。弘法利生。对这个不能不讲求。好。现在时间到了。

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