净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零一十四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 一千零一十四

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大方广佛华严经　　（第一０一四卷）　　2003/4/20　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1014

　　诸位同学。我们请继续看李长者的开

佛教大师讲经说法

示。我们从「言彼世界中」。从这个地方看起：

　　「言彼世界中有佛号不动智者。为明不动智佛。是十方凡圣共有根本之智」。这一句非常重要。我们信佛这个信心就是根据这个建立的。不动智就是根本智。这一句前面我们说得很多。现在接着看下面的文。

　　「明于此智。能起信心。故号之为来」。这个「来」就是我们在经文上看到「来诣佛所」。就是这一句。「此不动智。一切众生常自有之」。这就是《楞严经》里面所说的常住真心。六根的根性。所以说「常自有之」。从来也没有离开过。世尊在楞严会上跟我们讲的「六根门头放光动地」。就是它！在眼曰见。在耳曰闻。在鼻曰嗅。在舌曰尝。就是六根的根性。六根根性具足见闻觉知。我们现在眼只能见不能闻。耳只能闻不能嗅。佛告诉我们。这是我们迷失了本性。所以六根每一个根只有一个作用。如果我们要恢复本能。觉而不迷了。佛告诉我们。六根互用。换句话说。每一个根都具

讲经开场白佛教

足六根的功能；换句话说。眼能见能听能嗅能尝能觉能知。耳亦如是。鼻亦如是。身也如是。身也如是。全身都能见能闻能觉能知。真的。一点都不错。佛给我们讲真话。不是讲假话。

　　为什么六根都能？不但六根都能。六尘也能。六尘要是不能。《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」。这一句话就讲不通了。六尘也能。色声香味触法都能。色。物质的世界。所以佛说「诸法所生。唯心所现」。心是什么？心就是见闻觉知。见闻觉知是一切诸法之体性。体性是见闻觉知。体性所变现之物。当然也具足见闻觉知。古大德用比喻来跟我们说。让我们从比喻当中去体会诸法实相。古人用「金」跟「器」做比喻。譬如「以金作器。器器皆金」。金是器之体性。做出来的器皿太多太多。千万种花样。每一样东西不论是大小精粗。都是黄金造成的。都叫金器。它决定具足圆满金的性质。这个我们能理解、能明了。

　　同样一个道理。整个宇宙现象。包括虚空、世界、微尘。既然是「因心成体」。它的体性是真心。是本性。真心本性自自然然具足见闻觉知。哪有没有见闻觉知的道理！现在这个事情。日本的科学家从水的结晶证明。证明这个水能见能听能觉能知。跟《楞严经》上讲的完全一样。佛说不单单是水。所有一切物质。大。到世界。今天我们讲星球、星系；小。到微尘。统统都有见闻觉知。我们身体是物质。每一个细胞怎么能说它没有见闻觉知？所以我们身上无论哪一处。你用针刺一刺都知道痛痒。这个知道痛痒不就是见闻觉知！这是说明「一切众生常自有之」。动物常自有之不希奇。植物、矿物也常自有之。只是我们自己粗心大意没有觉察出来。现在通过科学的实验发现了。佛在经上讲这个现象被证明。经上所讲的「一切因果。世界微尘。因心成体」。这被证明了。证明一切一切都有见闻觉知。所以整个宇宙是活的。它不是死的。

　　「明于此智」。我们对这个事情清清楚楚明明白白。「能起信心」。信心从这儿建立。初信。这个信心一直贯彻到无上道。贯通五十五位因果；《楞严经》讲五十五位。我们这个经上讲五十一位因果。《楞严》为什么又加了个四个位次？加了「四加行」。在三贤跟十地当中。就是第十回向跟初地当中加四加行。总共五十五位。所以。我们一定要晓得此地讲的不动智佛是根本智。是我们的本性。真如本性。我们平常佛法里头常说。我们相信一切众生皆有佛性。什么是佛性。现在明白了。有情众生有佛性。一切无情众生有法性。现在我们也明白了。什么叫佛性？什么叫法性？就是自性本具的见闻觉知。佛经上也常常讲灵明觉知。灵知心。简单的称灵知。体。灵知。所有一切万事万物统统都有灵知。事相纵管有无量无边的差别。灵知没有差别；就是相有差别。性没有差别。佛性跟法性一个性。不是两个性。我们的信心从这个地方建立的。这个性是真性。

　　再看长者给我们的开示。「若取相随迷。即尘障无尽」。取相是着相。随顺迷惑。麻烦来了。随顺迷就是不觉。不觉就会起妄想分别执着。六道凡夫如是。九法界亦如是；四圣法界里面比较轻一点。六道里头严重。最严重的是三途。于是我们明白。十法界六道三途怎么形成？原因就是这个。我们明白这个道理。了解其中的因果。我们自己就能做得了主宰。我只要不迷。但是问题在哪里？我们现在并没有彻底觉悟。没有明心见性。怎么办？佛菩萨教导我们。随顺圣教。不要随顺迷。不可以取相随迷。「离相随教」。你看随教要离相。马鸣菩萨在《起信论》里头教我们「离言说相。离名字相。离心缘相」。离相！我们凡夫是着相。取就是着。着相。你随迷；离相。随觉。凡圣差别就在这个地方。

　　佛菩萨跟我们有什么两样？说老实话。没两样。我们穿衣吃饭。佛菩萨也要穿衣吃饭；我们每天各人有各人的行业、工作。佛菩萨也有工作；我们跟一切众生往来。有许多应酬。佛菩萨也不例外。没有两样。不同的地方就在这四个字。我们取相随迷。他离相随觉。就这点不同。离相随觉的人。永远住一真法界。取相随迷的人。这里头有十法界。取相轻。随迷淡一点。在十法界里面。你所住的法界比较高。层次高；如果取相随迷严重。你在十法界里面。你的生活环境就低。就往下堕落了。就这么回事情。所以「尘障无尽」。尘是染污。障是障碍。我们今天遭的这个难。

　　所以说「若一念觉迷达相。即净若虚空」。这个「若」是假设。你「一念」觉了迷。「觉迷」就不迷了；「达相」。达是通达。你就不着相了。达相。你就不会取相。就离相了。所以「净若虚空」。什么东西净若虚空？遍法界虚空界。性相、理事、因果都清净了。虚空。用虚空来比喻什么？比喻一尘不染。你看虚空能容。所以我们的用心要像虚空一样。虚空能包容。它又不染着。虚空的相是什么？是我们真心的心相。本来是这样的。所以佛看一切众生都是佛、都是如来。没有两样。真没有两样。你自己搞成这个样子。为什么？你胡涂。就是取相随迷。你搞成这个样子。你本来不是这样的。说老实话。现在也不是这样的。佛菩萨看的时候。你不是这样的。你跟他一样。

　　你今天堕落成这个样子。你自己不知道。正是所谓「当局者迷。旁观者清」。佛菩萨在旁边看得清清楚楚。看到你是取相着迷。事实是什么？相也没有。迷也没有。你自己以为有相。自己迷在这个假相当中。相根本不存在。你迷在里头。如果这个相是真的、是存在的。你着了相。可以！讲得通！诸佛如来也赞成。也赞叹。没有！相不存在。不存在。你执着。你迷了。这不应该。这叫可怜。经上常常讲「可怜悯者」。颠倒错乱。颠倒错乱在哪里？你有什么可怜？无中生有。惹出这么大的麻烦。跟一真、跟本来居然完全相违背。这是真可怜。这个不叫可怜。还有什么叫可怜？

　　整个佛法没有别的。就是教我们了解这些事实真相。这个真相果然了解透彻。什么经都不要讲。为什么？讲来讲去还不就讲这桩事情！你看看当年。惠能大师在黄梅。五祖传法给他。给他讲《金刚经》。那不是细讲。讲大意。讲到「应无所住。而生其心」。他豁然大悟。完全明白了。这明了之后。后头经不要讲了。没了。没得讲了。不但《金刚经》没得讲。所有一切经都没得讲了。一通一切通。一了一切了。惠能大师那个时候二十四岁。你看他悟了之后。这个悟是什么？转过来了。离相随觉。就是李长者此地讲的「觉迷达相」。怕「觉迷达相」这四个字。诸位看到不太好懂。我换个讲法。你就好懂了。「离相随觉」。跟上面那个对起来。上面他这个句子「取相随迷」。反过来离相随觉。这个「觉迷达相」。达相就是离相。觉迷就是随觉。我这个说法大家好懂。

　　六祖在黄梅。半夜传法听《金刚经》。就是在这里一个大转变。问题解决了。离开黄梅没多久。避难途中。他就开始为别人讲经说法。头一个遇到无尽藏比丘尼。如果要从惠明。惠明是追他。追上了。就夺衣钵。他看到无可奈何了。他把衣钵放在路边石头上。自己躲藏起来。惠明在没出家之前是四品将军。他是个军人。看到衣钵在那里。很欢喜去拿。拿不动。这个时候自己才真正生惭愧心。衣钵不是随便什么人可以拿的。你拿不动！这才忏悔。求惠能出来。他说：我是来求法的。不是来夺衣钵的。这个念头转过来。惠能给他说法。他一听就开悟了。这是什么？转回过头来了。为什么他在黄梅那么多年他不开悟？观念没有转过来。我们学佛同学这一点要注意。

　　昨天晚上我跟格里菲斯大学校长在一起吃饭。谈到这个教学。他问我：你的老师很高明。教出你这样的学生。现在你有没有教出能够继承你的学生？我跟他说：在我面前我没有看到。但是我们的网络教学传播很广。在网络利用网络教学的。我相信一定有。这是什么原因？我跟他讲：学生对老师要有信心。第一个条件。第二个条件要不受名闻利养、五欲六尘的诱惑。这才能成功。校长听到也点头。难。这太难太难了。这就是什么？「取相随迷」。取相随迷怎么能成就？你遇到再好的老师都没用处。真正好老师是教你什么？没有别的。就是教你「离相随觉」。你能不能转过来？你转过来是你的成就。你的成就不是老师教你的。是你自己转过来的。

　　所以五祖跟能大师讲：谁度你？自己度自己。自觉自度。老师。再高明的老师。给你只做一个增上缘而已。提醒你。你原来不觉。提醒你。一旦觉悟了。马上回头。原来我自己有觉性。自己有佛性。自己有本善。纯净纯善。不是从外头来的。本来具足。现在也没有丢掉。六根根性纯净纯善。佛祖告诉我们。譬如我们眼睛见。见性。我们睁开眼睛。看外面的一切色相。第一念是见性见。真心见。跟诸佛如来见决定没有两样。但是到第二念就变了。第二念怎么样？第二念着了。着相了。随迷了。第一念不着相也不随迷。真的是离相本觉。非常可惜第二念就迷了。那个第一念跟第二念当中简直没有间隔。那个念头快。《仁王经》上佛方便说：一剎那九百生灭。那个生灭就是念头。就是念头的起灭。你看第一念你是本觉。离相本觉。第二念就落在意识里头了。意识就是妄想分别执着。太快了。你能够永远保持第一念。你就成佛了。凡夫成佛要多久？一念。这个一念真的是亿万分之一秒。

　　这个星期二。我请锺茂森教授到这边来给我们上两堂课。一堂用华文。一堂用英文。我让他讲最近他从网络上下载美国一些科学家新的发现。就是宇宙的起源。愈来跟佛经上讲的愈相似了。这是理论。理论上发现的。事实还没有办法证明。他是用数学来推算的。讲到这个宇宙。确确实实没有空间的距离。没有时间的先后。宇宙的起源就跟佛经上讲的「一时顿现」。这个发现可以给《华严经》做印证。但是华严境界那是事实。科学等于说才听说而已。

　　怎么能够契入境界？只要你能够离相随觉。离相是定。随觉是慧。佛法里面常讲的。定慧等学。定慧等运。运是运作、运用。甚深的定慧。这个境界就现前了。心永远在定中。应化在九法界。应化在六道三途。广度众生。他心不动。那是真的一点都不假。为什么？实在讲。这就是交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」。他示现在九法界。九法界就是包括六道。你要晓得识是动的。性是不动的。你看他舍识用根。用六根根性。这就是如来。九法界里面的凡夫。动的。真的叫大风大浪。那个三恶道我们可以用惊涛骇浪来比喻。可是如来他用根中之性。他不用六识。他用六根根性。那就像虚空一样。所以说「净若虚空」。什么样大风大浪的时候。你动。虚空不动。诸位从这个比喻上细细去体会。

　　所以佛、法身菩萨的心。从来没动过。跟一切众生和光同尘在一起。用种种表演、种种言词来教导。他从来没有动过。所以佛才说。他四十九年没有说一个字。你要说佛讲经说法。叫谤佛。佛哪有讲经说法？他所示现种种形相。天天为人表演。实在讲的是一个动作他也没做。一句话也没有说。这个话是真的。千真万确的事实。「恒顺众生。随喜功德」。随喜功德是什么？功德就是定慧。我们在经上常常念到「那伽常在定。无有不定时」。那是讲什么人？离相随觉。离相随觉那就是「那伽常在定。无有不定时」。那个境界。我们凡夫粗心大意。永远看不到、摸不着。你也想不到。凡情永远是动的。苦在这里。

　　我们要学佛。要在这一生当中证得究竟圆满的佛果。可不可能？可能。在理论上讲毫无问题。需要多少时间？一剎那。一剎那已经是太多太多时间了。为什么？一剎那里头有九百生灭。时间太长了。佛说一弹指有六十剎那。我跟你讲弹指之间。那时间太长太长了。你就成就了。问题你转得过来转不过来？转不过来。慢慢学。怎么学法？就是大乘经教不断的熏习。

　　我们要离开熏习。就不得了。离开经教的熏习。你肯定是世间烦恼习气的熏习。就是说你不接受离相随觉的熏习。你肯定是取相随迷的熏习。你不可能不接受熏习。只有真正证得无上菩提。这才没有熏习。虽然没有。还要做出熏习的样子给众生看。为什么？度化众生。自己成就之后。永无止境为一切众生服务。虽然为一切众生服务。辛不辛苦？一点辛苦都没有。为什么？你离相随觉。那个时候真的就像佛在经上所说的「作而无作。无作而作」、「说而无说。无说而说」。入这个境界。这个境界我们不说是提升。这几乎到圆满了。

　　真正得大自在。真正得解脱。圆教初住以上。法身菩萨。也就是他们才真正离相随觉。才真正做到。十法界里面阿罗汉、辟支佛、菩萨。连佛包括在里头。天台家所讲的藏教佛、通教佛。华严宗所讲的小教佛、始教佛。都没有完全做到离相随觉。他们所做到的是相似。有一点像不是真的。如果是真的？就超越十法界。到一真法界去作佛了。我们这里叫他法身菩萨。法身菩萨是真佛。江味农居士在《金刚经》上讲的诸佛。诸佛他就讲圆教初住到等觉。四十一位这个叫诸佛。真佛。不是假佛。

　　我们对这个事情。真的是不了解。所以在平常不肯用功。功夫怎么用？我真的接触出家人头一天。章嘉大师就把用功的方法传授给我。看破放下。看破帮助你放下。放下帮助你看破。「看破」从哪里来？看破一定是经教熏习。我每天读经。每天研教。帮助看破。看破是你在日常生活当中。总不外乎面对着一切人、一切事、一切物。慢慢学着放下。不要再计较。不要再认真。不要再有妄想分别执着。我教同学最初的方便。不要再有念头想控制。不再有念头想占有。真正下手处。对人对事对物、对世间法、对出世间法统统要用这个心。决定没有控制的念头。决定没有占有的念头。

　　净若虚空。你得自在。你得清净心。清净心就是禅定。你得智慧。世出世间所有一切事。你没有不通达明了的。这是真的。这是你带得去的。除这个之外。都是假的。都是带不去的。你没有觉悟。你带去的是业。「万般将不去。唯有业随身」；你觉悟之后。你带得去的是定慧。戒不必说了。在里头。定里头有戒。慧里头有戒。定慧。你决定不会犯错。为什么？对世出世间一切人事物控制的念头放下了。占有的念头放下了。你还有什么过失？你们想想看。不说九法界了。单单讲六道。或者是单单讲我们人道。人道所有一切的罪业不就是想控制。想占有。有这个念头。智慧没有了。完全迷了。取相随迷。六道众生。

　　我们今天在这个里面。算是很幸运。我们来到这个世间也迷。迷了也相当严重。算是年轻的时候遇到善知识。遇到正法。豁然大悟。这才知道回头。回过头来。这几十年的历练。练的就是看破帮助放下。放下帮助看破。看破放下相辅相成。这层次愈来愈高。我们的生活愈来愈充实。总算是脱离了凡尘。得佛菩萨的受用。那是真实的。

　　下面这一句。「但为随迷称外。悟处言来」。这就是讲「来诣佛所」这一句。来

藏传佛教讲经人

怎么样？悟了就叫来。迷了就不来。就去了。悟了就叫来了。你看这个示相。神通现相。现相表法的意思。你懂得这个意思。看到许许多多菩萨。从很远很远地方来了。来到佛这个地方。来表什么？悟。离开佛了。去了。去是迷；迷是去了。悟就来了。其实事实真相里头。没有来去。也没有迷悟。迷悟不二。来去不二。那就入一真法界。一真就是不二。有远有近是二。有过去有未来是二。今天很难得科学家能够有这个发现。我们听到很欢喜。总是进了一大步。所以这些科学家如果能听到不二法门。我相信他一定有很浓厚的兴趣。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们接着看这一段文。

　　「而实佛剎本无远近内外等障。亦无去来。无边佛剎。不出毛孔微尘之表」。这一句话很难懂。真正讲到事实的真相。前面说到「随迷称外。悟处言来」。而实在讲佛剎本来没有远近。也没有内外。亦无去来。过去未来没有。统统都没有。这是讲的真话。如来果地上的境界。我们没有法子理解。这里讲的一真法界。「无边佛剎。不出毛孔微尘之表」。我们在前面读过。佛说的一一毛孔、一一毛端里面。都现虚空法界无量无边的佛剎众生。毛端毛孔没有放大。虚空世界并没有缩小。这个境界叫不思议境界。是真的。我们凡夫确实听不懂。

　　凡夫听到佛在经上常讲「芥子纳须弥」。已经就纳胡涂了。芥子是芥菜子。芥菜子很大。不小。说须弥山装在芥菜子里头。芥菜子没放大。须弥山没缩小。须弥山怎么能装在芥菜子里面？你装给我看看。今天讲毛孔微尘。那讲得更小。微尘更小了。肉眼看不见。这里头不是容纳一个须弥山。是容纳虚空法界无量无边微尘剎土都在里头。微尘没放大。虚空世界没缩小。居然在里头。微尘所现的世界。那个里头又有微尘。那个里头的微尘又现虚空世界。所以这个世界是重重无尽。没有止境的。真的是不可思议。谁能入？佛在经上讲。普贤菩萨能入。普贤菩萨能入毛孔微尘所现重重无尽的世界。所以大乘经上才常说「菩萨不修普贤行。不能圆成佛道」。普贤菩萨能入。

　　《华严经》毘卢遮那如来两边主菩萨。普贤为长子。文殊为庶男。这两位菩萨说老实话能入毛孔微尘里面重重无尽的世界。这是什么？这个现象。什么原因有这个现象？为什么会有这个现象？佛在大乘经上告诉我们。真如本性。法尔如是。它就是这样的。自自然然的。没有来由的。有来由的都不是真的。真的就是法尔如是。自然而然。它就是这样的。本来就是这样的。宇宙人生的真相。这称之为华严境界。我们学佛终极的目标就是普贤行。普贤行达到究竟圆满就入这个境界。那个究竟圆满是把我们无量劫来的习气烦恼断得干干净净。要记住、要明白。明白就是觉了。

　　丝毫烦恼都不能留。都不可以染着。为什么？真心自性里头没有这个东西。有这个东西把一真法界变现成十法界六道三途。就是这些东西变现的。这些东西烦恼习气统统断干净了。就没有了。没有了。我要问你：有跟没有是不是二？是！有叫烦恼。没有叫菩提。烦恼跟菩提二法！二法不是佛法。《坛经》上说的。什么才是真正的不二？宗门大德常讲「不断烦恼不求真」。这个话很容易听错。那不就随他去了？随他去。你烦恼并没有断。烦恼不是真的。你怎么断法？觉悟就断了。所以说来说去。说到最后。还是一个觉跟迷。觉迷又是二法。因为你迷了。所以佛才说个觉。你要不迷哪来的觉？起个觉的念头又迷了。好比你身体很健康。健康你还要吃药。吃药不就有病了吗？人到健康没有病的时候。药也没有了。它是相对建立的。一边没有了。这一边也没有了。这个道理就很深很深。我们现在不到这个境界。但是你要懂得这是事实。现在我们在迷需要用觉来对治、来治病。要知道病好时候的状况。所以总而言之一句话。大乘经教的熏习决定不能中断。

　　「断烦恼。证菩提」。不是一朝一夕的事情。理论上讲。剎那之间。真的。凡圣是剎那之间。一剎那迷了。这人就变成凡夫。一剎那觉悟了。这个人就作佛。成佛了。理论上如是。事实上亦如是。但是我们迷得太久。无量劫来迷在六道搞生死轮转。不知道死万万次了。所以今天想回头。心里是想回头。回不了头。习气太深太深。不知不觉它总是冒起来。它总是当家作主。在这个状况之下。我们只有用圣教来熏习。希望圣教熏习的时间长。产生力量。熏习的时间短。力量不够。敌不过烦恼。烦恼习气常常起现行。你又不知不觉。这就是圣教熏习的力量不够。

　　从这个地方我们能体会到。释迦牟尼佛当年在世。讲经说法四十九年。一天讲八个小时。天天讲。大家天天接受佛陀的教诲。才能够转得过来。想想中国早期。清凉大师讲《华严》。天天讲。几十年不中断。所以当时人成就的多。今天学佛的人看起来好像是不少。成就的不多。原因是什么？敌不过烦恼习气。依然是取相随迷。换句话说。不觉。他那个觉醒真是一剎那。一转念他又迷了。他的觉保不住。所以佛的境界不但不能契入。听不懂。

　　这个地方现相。佛在这里现神通。十方菩萨云集。那就是神通现相。「令致远近」。你看看菩萨从哪里来的？过十万亿佛剎微尘数。这个距离这么远。示现这个相是什么意思？这底下说出来了。「意令初信心者。心广大故」。这个心广大。还要一层一层的拓开。你看这个地方讲十方云集。是过十万亿佛剎微尘数。距离这么远。单位是世界。一个世界记住就是一个三千大千世界。到下一会我们就看到了。十方云集的时候。是一百个。过百。不是十万。百万了。百万佛剎微尘数世界；到第四会我们会看到。过千佛剎微尘数世界。再看是亿佛剎微尘数世界。到最后一会第九会。那要过不可说佛剎极微尘数世界。拓开心量。这是佛的善巧方便。让我们慢慢慢慢的扩大。一下叫你扩大你扩不了。在这个经上你就能看到。

　　我们今天劝导同学。我没有讲佛剎微尘数世界。没有！我怎么说的？起心动念要为全世界众生着想。全世界是一个地球。很小很小。没有从地球外面来。就居住在这个地球上。我们起心动念的时候。不要为自己着想。不要为一家着想。我们住在这个道场。不要为这一个道场着想。为什么？你心量太小了。现在世界为什么动荡不安？为什么灾难频繁？原因还不是心量太小。各人只顾自己的利益。不顾别人的利益。于是起心动念损人利己。人人都想着控制。都想着占有。都想着自利。不想着利他。彼此就发生冲突了。冲突就引起斗争、战争。互相残杀。灾难是这么来的。这是灾难根本的原因。

　　所以我们要消除这个世间的天灾人祸。没有别的。要把心量拓开。在这个地球上先学大家平等对待。和睦相处。想自己一定要想到别人。这个心量还是小得不得了。跟这个地方一比。怎么能比？人家这个心量。起心动念能够想到十万亿微尘数世界。我们怎么能跟人家比？但是你要晓得。十个佛剎微尘数世界。在《华严经》上是最小的。我们今天心量能包括这个地球全世界。不是华严境界。纵然我们心量大。放大到我起心动念能够想到整个娑婆世界众生。娑婆世界才一个世界。这多少世界？怎么能比？这些事情我们要不读《华严》。不可能知道。

　　这个心量大的时候。能够包容三千大千世界。想到整个娑婆世界众生的苦难。发心普度。一个佛剎、一个世界。看看这个经上。十个佛剎微尘数。这十个佛剎把它碾碎磨成微尘。一个微尘是一个世界。不要说十个佛剎了。我们把这个地球。把这个地球磨成粉。磨成微尘。一个微尘算一个世界。已经没有法子计算了。何况是十个佛剎微尘数。那个佛剎是三千大千世界。不是一个地球。我们要细细想想。然后才知道这个心量之大。到最后不可说不可说佛剎微尘数。从这些地方细心去体会。这佛经上讲的「心包太虚。量周沙界」。这两句话你才会懂得。你才能体会到一点意思。不是这样说。这两句话到底是什么？你含糊笼统。你不晓得这里头意思。

　　什么叫「心包太虚。量周沙界」？这两句话说的是我们的真心。我们真心本来是这个样子。所以在《华严经》一层一层看下来。你才晓得我们的心现在变得是连一个人都不能包容。真正是可怜到极处。可怜到极处也可以说可耻到极处。怎么会变成这个样子？佛在此地用这个示相。让我们恢复真心。把心量慢慢一层一层的拓开。拓开到最后。恢复。完全恢复了。那就是「心包太虚。量周沙界」。所以这都是帮助初发心拓开心量。故意示现。从那个世界来到这边来。来诣佛所。

　　下面文章说。「又明从迷入悟。故言为来也」。这是从理上说。前面我们也谈到过。悟就叫来。迷就不来了。真的。觉悟了才愿意亲近佛。愿意到道场来听经。来学佛。迷了。他不来。从道场大门经过。他也不会进来。他也不会看一眼。不就是这样子吗？觉了就来了。迷了他不来。这是说明。所以长者在此地的开示也非常精采。很值得我们学习。

　　「有佛号不动智者。明是信者自根本智故」。这个说得好。说得很明白。不动智佛就是信者自己的根本智。我们自己的根本智就叫做不动智佛。不动智佛在哪里？就是我们六根根性。六根根性总的名字就叫做佛性。就叫做觉性。就叫做根本智。所以学佛先要得根本智。这个事情不容易。不但你不容易得到。你不容易理解。实在说。交光大师批注《楞严》。就是这个意思。他批注《楞严》。主张用《楞严经》的教义来解释《楞严》。而不用天台三止三观。为什么？天台的三止三观。没有离开意识。可以说是跟《楞严》教义相似、接近。不是真正《楞严》教义。真正《楞严》教义是「舍识用根」。所以他用舍识用根来解释奢摩他、三摩、禅那。这个说法很有道理。这就是什么？根本智。

　　善财童子亲近老师。他的老师是文殊菩萨。他在文殊菩萨那里成就了根本智。什么叫成就根本智？换句话说。那就是交光大师所讲的「舍识用根」。他成功了。舍识用根什么？眼见色不用眼识。用见性。见性跟眼识有什么两样？眼识有分别。有执着。有妄想；见性没有

大乘佛教那位讲经最好

分别。没有执着。没有妄想。眼如是。耳鼻身意统统如是。换句话说。六根对六尘境界。没有妄想。没有分别。没有执着。就是六根根性当家作主。六识为它服务。他要教化众生。要普度众生。六识要听命为他服务。凡圣差别就在此地。凡人是六识当家。六根的根性完全不起作用；换句话说。把你摆在一边。你什么事都不要管。意识全是妄想分别执着当家行事。造业。

　　你要晓得六根根性不造业。它没有妄想分别执着。它不造业。那叫根本智。根本智起作用。那就是六识听话了。六识听话。你看看转第六意识。第六意识要听话。顺从根本智。第六意识就叫做妙观察智。第七末那就叫平等性智。阿赖耶叫大圆镜智。前五识叫成所作智。转八识成四智。怎么转的？没有根本智转不过来。因根本智而转过来的。转过来之后。六根接触六尘境界全是智慧。再没有烦恼了。再没有染着了。为什么？完全是离相随觉。不迷了。真正是觉而不迷。正而不邪。净而不染。那就是善财童子。一生圆满无上菩提。这是《华严经》最后一品大意。说来说去没有说别的。说你自己。你自己的根本智。就是经上讲的不动智佛。所以不动智佛是你自己本来的佛。不是外来的。外来佛心外求法。那就变成外道了。

　　后头这一句。「由有此智故。一切众生而能发菩提心」。这一句话道破一切众生为什么不能发菩提心。这一切众生是包括九法界的。阿罗汉菩提心发不起来。辟支佛也发不起来。九法界里面权教菩萨发的菩提心叫相似菩提心。不是真的。什么原因？没有根本智。不知道六根根性是根本智。不知道六根根性是自己的不动智佛。从这些地方我们明白了。如来现神通示相来表演。你看看如果没有清凉大师跟李长者来给我们解释。我们看那个样子看得很热闹。什么意思？不懂。看热闹。场面很大。这佛真了不起。佛说法。你看看这么多听众从十方到这个地方来。来听佛讲经说法。我们只看到这个。除这个之外。你还懂什么？你要是这样想、这样看。佛的示现叫大失所望。摆在你面前你也看不懂。我们不能不知道。不能不惭愧。

　　菩提心。就是最近这些年来。我们讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。我们提倡不少年了。大家听了、看了也都很欢喜。想想看有没有做到？自己日常生活。处事待人接物。依旧用虚伪。依旧是染污。依旧是高下。依旧是随迷不觉。依旧是自私自利。菩提心发不起来。读这段经文。我们感慨万千。也非常幸运。明白了。菩提心发不起来的原因。李长者给我们说出来了。那个能发心的人是「由有此智故」。他能发心；我们今天发不出来。真的。我们没有这个智慧。所以菩提心发不起来。不但是我们六道凡夫。刚才讲过

佛教讲经最年轻的

了。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他没有根本智。所以这个心发不出来。这个根本智完全肯定六根的根性。是真心。是真如。是本性。是佛在经上讲的不动智佛。

　　《金刚经》里面释迦牟尼佛教须菩提尊者。弘法利生。为人演说。要守住一个原则。「不取于相。如如不动」。你看不取于相就是离相。知道一切现象。「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。他知道。不着相。「外不着相」。「内不动心」。内不动心就是用根不用识。用根就是用根本智。根本智现前。永远是用根本智。眼见色。外面的色相清清楚楚明明白白。这是慧；没有妄想分别执着。这是定。定慧等学。定慧等运。在哪里？就在六根对六境。不是在盘腿面壁。盘腿面壁那个定。那是幼儿园的定。初学。那个定不管用。《华严经》上讲的大定活活泼泼。一切时一切处。行住坐卧。无论你怎么样的活动。统统在定中。那就是「外不着相。内不动心」。应付一切众生也没有着相。也没有动心。自自然然的反应。

　　这种自然的反应。真的就像科学家实验水结晶一样。自然反应。它没有加一点意思在里头。这就是《楞严经》里头佛所讲的随心应量。「随众生心。应所知量」。这里头完全没有自己一点意思在里头。这是我们要明了的。当然最好能学。学当然不容易。这是法身菩萨的境界。你要会学了。你也就入法身境界了。纵然不能得到法身菩萨的果位。至少你有入相似位。很了不起了。我们今天说实在话。相似位没有办法。再往下降一等观行位。观行位功夫好。能出六道。出六道到四圣法界。就是相似位。

　　我们通常讲六道里头功夫得力。功夫得力是观行位；烦恼习气永远断了。相似位。不容易；无明破一品了。才分证位。真的了。脱离十法界了。你入了一真法界。可贺可喜。所以说来说去还要说到我们自己现前境界里。就是我常常劝同学的话。自私自利要放下。名闻利养要放下。五欲六尘的享受要放下。贪瞋痴慢要放下。决定放下对一切人事物控制、占有的念头。这是消极。积极方面。舍己为人。这是积极。这是慈悲。这是行菩萨道。如果只有消极没有积极。很容易走向小乘。

　　舍己为人里面。你一定要知道。诸佛如来、诸大菩萨在遍法界无量无边剎土里面示现。众生有感。佛菩萨就有应。随心应量的示现。示现主要的目的是什么？你要晓得帮助一切众生破迷开悟。让一切众生了解宇宙的真相。换句话说。了解自己的真相。宇宙是自己。自己是宇宙。了解自己本来是佛。现在还是佛。因为什么？不动智佛没离开你。你虽然迷。迷。它也在。正是经教里头佛祖常讲的「在圣不增。在凡不减」。六根根性一天到晚起作用。什么时候离开！能见是它。能闻是它。能觉是它。能知。见闻觉知都是它。它里面决定没有妄想分别执着。真性。

　　我们今天讲迷。迷是什么？把妄想分别执着加在这上面叫做迷。你不管怎么加。不管你加多少。它一点没改变。我们今天学佛。信心建立在这个地方。这叫真信。那菩提心能不能发起来？刚刚发。发那么一点点。这一点点非常可贵。到发足了。菩提心真的现前了。那就是初住菩萨。就不是十信位了。好。现在时间到了。

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