净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 九百八十三

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大方广佛华严经　　（第九八三卷）　　2003/4/2　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0983

　　诸位同学。请看「如来名号品」。清凉大师「五门分别」的第四门问答。

　　这段差不多也都介绍过了。末后还有两行文。我们把它读过去。是在问答总结的部分。「是知动寂唯物。圣无常规」。上次讲到这个地方。接着看下面。说「故下文中。辨十信之用」。下文是经文里面说明十信的德用。说「一方入正定。余方起出说。自在无碍也」。这显示法无定法。一方入定。余方可以出定。确实显示出大用自在。我们就佛菩萨教化众生的作用来看。这桩事情非常的明显。

　　佛与法身菩萨在自己境界里面。他在定中。虽然在定中。他的定管用。绝对不是一般小定的人。他入定才能起作用。不入定他就不起作用。像我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到阿罗汉。你看看婆罗门女请教。她的母亲在世造种种不善业。婆罗门女很聪明懂得因果。想到母亲造作这些恶业一定是堕恶道。但是不知道堕在哪一道。也不知道现在她的状况。向罗汉请教。罗汉入定才见到。不入定。不入定就见不到。入定见到了。然后再出定。告诉她。你母亲现在是什么样状况。

　　法身菩萨不一样。他在这个地方入定。那个地方出定起作用。这个我们一般讲神通广大！确实真的是神通广大。所以像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。他得不到自在无碍。法身菩萨所谓「破一品无明。证一分法身」之后。真性起用他得自在。华严会上所讲的理事无碍。事事无碍。入这个境界了。

　　下面说「余会摩顶后说。此会说后摩顶」。摩顶是授记。是一种非常亲切关心爱护的表示。在前在后也没有一定。「是知此经体势纵横。不可定准」。最重要的就是这三句话。总而言之。佛法教学的目的。是让我们了解事实真相。不可以拘泥。不可以分别执着。如果有分别执着这就难了。

　　可以说。大乘教自始至终破执着而已。妄想分别执着统统叫情执、情识。凡夫有。圣人没有。我们今天学佛目的何在？我们都知道。目的是「转凡成圣」。凡是凡情。情执一定要放下。要把它淘汰干净。我们才能够契入大圣的境界。这一段到这个地方介绍完了。这都是说明一会、一分、一品的大意。清凉给我们介绍到此地。

　　我们这个本子后面有李长者的《合论》。道霈法师把这一段节录在此地。《论》里面也是像清凉一样。在没有读到经文之前。给我们做一个总的介绍。这个介绍也相当精采。我们应当读读来学习。请看《论》这一段。这上面有个「论」字就是《合论》里头的文章。

　　「第二会六品经。明菩萨信心门」。这一句很重要。把这一会总的纲领一句话说出来了。这六品经宗旨、主旨就是说明菩萨的信心。让我们好好来做一个比较。我们今天不是信佛了吗？甚至于你还出了家。出家当然你信佛。不信佛你怎么会出家。可是你的信心跟这个地方菩萨信心做个比较。如果我的信心跟经上讲的相应。好！你的用心正确殊胜。必定有成就。

　　如果两相一比较。我的信心跟经论上讲的不一样。这个时候你一定要觉悟。把自己以为是的信心要放下、要舍弃。一定要随顺经论上所说的菩萨信心。依经论的教导修正我们自己的想法、看法。建立如诸菩萨一样的信心。我们才会有成就。

　　下面他说「于此一会之中」。这一会是第二会。「自有序分。正说。流通」。这个我们念过就行了。到后面我们会看到的。「今从第十二卷初尔时已下。有四行半经。是序分。已下至贤首品」。贤首品是第十二品。「是正说分」。就是正宗。「贤首品末有三行半经。是流通分」。这些地方我们要了解一个事实。那就是一切经段落的分法古大德不同。各人有各人的看法。但是他们分判都有道理。值得我们做参考。但是不可以执着。

　　你说哪一家对。哪一家不对。家家都对。至于我们自己学习采用哪一家。那是看各人的方便。也是各人的喜好不一样。不可以说这个对那个不对。不要有这样的分别执着。清凉大师分的跟贤首大师分的不完全相同。当然跟李长者所分的也不尽相同。都可以参考。重要的要看他的义趣、境界。这是我们学习的地方。

　　「第七如来名号品。从此已下至贤首品」。这有六品经。一共有四卷经文。「是第三长科文中。以果成信。信自己心是佛分。于此一段之中。约有六法。以成信心佛果。令信者入佛果故」。这几句话非常重要。

　　在这个六品经里面。前面三品「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」。在前面清凉大师给我们介绍过了。这是毘卢遮那佛正报之果。在这一会。我们看到毘卢遮那佛的果报。世尊也为我们说出果报的因缘。所以在这一会当中。他说了两桩事情。第一个是正报的因果。第二个是十信因果。正报因果里面。目的是教我们成就信心。十信因果是教导我们学习。换句话说。我们有了信心。从什么地方下手来学佛。从十信！在信心里面。最重要的「信自己心是佛分」。

　　佛是什么？通常在经教里面。佛是印度梵语「佛陀耶」音译成华文。意思是智、是觉悟。是圆满的大智。究竟的觉悟。圆满大智、究竟觉悟是什么？是心。是真心、是本性。佛陀在经教里面给我们说了许许多多的名词术语。都是说的这桩事情。一桩事为什么要说很多的名词术语？这是教学的手段、教学的方便。教我们对于名词、术语、言说不要执着。怎么说都可以。都是这桩事情。

　　所以。教学真正用意教我们离名字相、离言说相。你才能真正懂得事实真相。真正明了佛说法的意思。愿解如来真实义！如来真实义没有别的。令一切众生破迷开悟、转凡成圣。这是如来真实义。对待九法界众生平等平等。没有差别。如来示现教化众生

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。希望众生快快成佛。我们要明了。

　　所以信心从哪里建立。我们的心就是佛、佛就是心。心在哪里？不是在身体里面这个心脏。这个心脏在佛经里面叫肉团心。这个心实在说没有什么大作用。是我们身分里面器官之一。于是有人说了。能够思惟、想象的这个是心。现在人说能思惟、想象是什么？脑。比认识心脏作为心是有一点进步了。但是还不是真的。

　　《楞严经》一开端。释迦牟尼佛考考阿难尊者。问阿难。心在哪里？你看佛不说真心。也不说妄心。你自己以为什么是心没有关系。问你心在哪里？阿难说心在身体里面。被释迦牟尼佛否定了。他实在也相当不容易。居然能想起七处。我们一般人想不出来。七处都被佛否定了。阿难没话说了。再想不起来了。不能不向佛求教：到底心在哪里。什么是心？

　　诸位同学。这个示现很不容易。世尊跟阿难在表演。表演给我们看。阿难表演一个迷惑颠倒的凡夫。所想的、所说的全是凡夫知见。全是凡情、妄想执着。释迦牟尼佛一样一样把他否定。那什么是心？佛在经上讲得好。「一切诸法。唯心所现」。这跟《华严经》上讲的完全相同。「诸法所生。唯心所现」；这一切诸法从哪来的？唯心所现。《华严经》上还说唯识所变。这把事实真相一语道破。

　　佛接着说「一切因果」。包括世出世间法。「世界微尘。因心成体」。心是什么？心就是佛。就是智、就是觉。一切诸法之所生。是智、觉变现出来的。智、觉变现出来的。叫一真法界。那是究竟圆满一丝毫欠缺都没有。可是众生迷失了自性。这是佛法里面讲起了无明。无明就是不明了。本来明了现在不明了了。不明了就起妄想分别执着。

　　所以。诸位一定要晓得。妄想分别执着是从无明生的。不是真心。不是本性。心性里面没有这个东西。可是这个东西生起来之后。就把一真法界变成十法界。变成无量无边的法界。这就搞乱了。谁乱了？是你自己乱了。一真法界是不是真的被你搅和乱了？不是。一真法界还是一真法界。如果一真法界真的被你搅乱了。那就不叫一真法界。

　　永

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嘉大师说得好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。觉醒的境界就比喻一真法界。你作梦中的境界。那是梦里面的九法界、三途六道。你作梦是你一个人在这里面受用。你梦中境界没有改变这个清醒的境界。没有！法身菩萨他们住一真法界

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绝对不受你的干扰。你搞你的六道。你搞你的三途。一真法界里面的人能不能见到这些现象？能。他见到你的三途、见到你的六道。就好比一个真正有修行人。他在定中能够见到你梦中境界。

　　中国古老典籍里头。有一篇文章叫「黄粱梦」。我记得我们小时候初中课本里面。国文课本里面都有。我们读过。有个出家人老和尚在入定。有个秀才到这边。看到老和尚入定也不便打搅。他就在旁边打个盹。没想到睡着了。睡着了就做了一场梦。梦醒了之后。老和尚就告诉他。梦中很得意吗？梦中时间多长？老和尚在那边煮高粱。高粱是小米（我们知道煮小米的时间不会长。很短）。小米还没有煮熟。他梦醒了。梦中境界老和尚看得清清楚楚、明明白白。

　　所以定中能够看到别人的境界。凡夫看不出圣人的境界。圣人能看到凡夫的境界。看得很清楚。你在梦中。在得意的时候。报恩报怨；福报享尽的时候。要受大家对你冷落那种感受。又何况因果

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相续。因果循环。不是说这一生就完了。还有来生、还有后世。冤冤相报没完没了。这个秀才觉悟了。六道里头不过就是如此而已。觉悟之后不再搞了。胡涂事！叫胡涂人干胡涂事。在这里头只是受苦。哪有乐？所以佛说乐是坏苦。觉悟就回头。回头是岸。

　　几个人真正觉悟。觉悟自心是佛。自心是灵知、真心。灵知之心法尔如是。本来就是这样的。不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异。能现宇宙万法。所现这些法。自己真实受用。在受用。自受用、他受用。叫正受。正受梵语称为三昧。也翻作禅定。什么叫正受？离妄想分别执着才叫正受。我们凡情、凡夫永远没有办法离妄想分别执着。没有离妄想分别执着。你的感受或者说你的享受。佛把它分成五大类。苦、乐、忧、喜、舍。你总不出这五大类；正受绝对不落在这五种里头。

　　换句话说。正受。身永远没有苦乐。心永远没有忧喜。苦乐忧喜统统都没有。这个时候叫正受。这个时候叫真正的乐；这个乐不是苦乐的乐。这个喜不是忧喜之喜。超越了。所以佛家讲法喜充满。法喜不是忧喜的喜。法乐不是苦乐的乐。那个乐、那个喜。九法界众生想象不到。为什么？他从来没有经验过。从来没有体会到过。他怎么能想得出来。愈想愈错。所以佛说不可思议。不能想、不能说。你想不出来。你说不出来。是真的不是假的。所以我们先要相信。心是灵知。灵知是自己的心。

　　我们通常在大乘法里面讲三德。这个三德是真心、本性。本性本来具足圆满的般若智慧。那就是灵知。不是从外来的。本来有。现在有没有失掉。说老实话没有失掉。你眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝。正是世尊在楞严会所讲的「六根门头。放光动地」。这是你的真心。它在起作用。

　　大乘教里面说得好。第一念。心性起用。到第二念。第二念妄想夹杂在里面。凡夫！第二念就起了妄想分别执着。我们睁开眼睛看外面境界。这个时候没有起心、没有动念、没有妄想、没有执着。你看这个境界是一真法界。是见性见色性。非常可惜就是你不能保持。如果你能保持初心。保持第一念。那你就是法身菩萨。你就成了佛了。你保不住！第二念就变了。第二念就落在意识里头去了；意识分别。末那执着。阿赖耶妄想。

　　你看。到第二念就把真心变成八识。法相宗的修学。就是转八识成四智。四智是自性里面本具的般若智慧。转第六意识为妙观察智。第六意识分别。如来果地上的妙观察智。转第七识为平等性智。第七识是执着。执着不平等。放弃执着就平等了。转阿赖耶为大圆镜智。照见遍虚空遍法界。前五识转变成所作智。成就自他圆满的德用。恢复本来面目；换句话说。就叫会转！你转不过来是凡夫。转过来。你是圣人。凡圣在一念之间。

　　我们今天为什么转不过来。对这个道理方法都知道了。就转不过来。那是什么？我们妄想习气太深太深。无量劫来的妄想习气。想转。但第二念又迷了。又堕落在里头去了。难就难在这个地方。但是。你真搞清楚、搞明白。相信自己的心就是佛。佛就是心。以这个为真修因。这正确、对了。以真心作为修佛的真因。当然成佛。用妄心来修肯定不能成就。

　　佛在《楞严经》上讲得很好。也是这个意思。教我们要用真心作因地心。「常住真心。性净明体」。要用这个作本修因。不能用妄想。「用诸妄想。此想不真。故有轮转」。用妄想作为修行的因地心。怎么修都出不了六道轮回。所以。没有谈到修行之前先讲信心。我们在讲席当中也常常勉励同学们。我们处事待人接物。用什么样的心态来看人、看事、看物。我常讲我们一定要肯定人性本善。

　　中国古大德教童蒙。你看《三字经》上头一句「人之初。性本善」。我们要肯定这一句。人性本善。物性本善。物是一切万物。九法界有情众生本性本善。本性没有差别。一样的。我们要以这样一个心态处事待人接物。你才谈得上修行。如果你有分别心。这个人是好人。那个人是坏人。你不能成就。为什么？你用妄心。起心动念。我是对的。你是错的。你还会能成就吗？

　　你看看这么多年来。我常讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心；我对你错。你对我错。这个心不是真诚心。不是清净心。不是平等心。不是觉悟的心。也不是慈悲心。你用的是什么心！离一切虚妄是真诚。离一切染污是清净。离一切高下是平等。离一切自私自利是慈悲。离一切迷惑是正觉。用心是行门的大根大本。所以李长者在此地。这是随顺经教教导我们「信自心是佛」。

　　你看我们净土宗蕅益大师在《要解》里面。跟我们讲信、愿、行三资粮。信是第一。信。他讲六个。第一个信自。你看看。信自己心是佛。没有这一条什么都谈不上！信这一条我们的前途是一片光明。信自心是佛。然后再回头想想。我为什么会变成这个样子。惭愧心就生起来了。为什么释迦牟尼佛成佛了。法藏菩萨成佛了。我们在这个经里面前面念的大威光菩萨成佛了。我怎么还会落到这种程度。我的心跟他的心是一样的心！这样一反省。勇猛精进的心生起来了。勇猛精进是菩萨行唯一的善根。

　　我们今天许许多多好心修行的同参道友。为什么不能精进？没有这个认知。不知道自心是佛。自己的真心！自己的真心如果很难理解。我讲的这个五种大家好懂一点。真诚、清净、平等、正觉、慈悲；这是我们的真心。这就是佛！这个心一切众生本来具足。法尔具足。现在你为什么没有。是你迷了。不是外头来的。

　　我们能够把虚伪（虚伪是外来的。是假的。不是真的。本性里头没有）。把虚伪舍弃掉。真诚就显出来了。本有的！把一切染污抛弃掉。清净就现前。把一切高下的妄想分别执着放下。平等心就现前。所以。这是自己真心。这就是佛心。心即是佛、佛即是心。在这一段当中。「约有六法。已成信心佛果。令信者入佛果故」。这个六法下面他说得很清楚。就是本会的六品经。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。请接着看长者下面的文字。说「一佛名号品。令信心者。信佛名号。遍一切世间名。知名性离故」。这是二会。六品经里面第一品「如来名号品」。这一品经里面佛菩萨要教我们什么？长者给我们指示出来了。在这一品经里面是要教信心者。前面说了。我们要信自己的心是佛。信自；「信佛名号。遍一切世间名」。信他。

　　世间名号多了。太多太多了。我们的讲堂。听众很多。每个人的名号不相同。怎么能够说佛的名号遍一切世间名？下面这句把这个道理说出来了。「知名性离故」。这正是这一会里面讲的差别、平等两重因果。各个人的名字不一样是差别因果。差别虽然不同。事相上不同。理是相同的。所以。不同当中有相同的。同中有不同；换句话说。差别就是平等。平等就是差别。你要把这些事理参透。你就晓得佛名号遍一切世间。

　　佛的名号也是有差别、有平等。佛的别名是差别。释迦牟尼佛不是阿弥陀佛。阿弥陀佛不是药师佛。这是差别。但是十号是平等。如来。一切诸佛都称如来。一切如来里面包括未来佛。十方三世佛。三世包括未来。未来佛就是现在的一切众生。这里讲「一切世间名」。这一切未来佛哪个不是如来？哪个不是正遍知？哪个不是明行足？十号圆满具足。号具足。这在前面清凉大师给我们讲过了。「召体曰名。表德为号」。名里头也表德。所以说一名一号。怎么不遍？讲召体是差别。讲表德是平等、是圆融。

　　我们讲释迦牟尼佛。就这个人来讲。这是名。这个名有一个实体在。确实有这么个人在。但是这个名号里头也是德。释迦是仁慈的意思。哪一个人没有仁慈的心？牟尼是清净的意思。哪一个人的真心不清净？所以。名也是德；既然是德。当然遍世间一切名。但是这个遍世间一切名里面。为什么有许许多多差别？这里头有觉、有迷；觉是觉了心性。迷是迷了心性。心性本体上没有迷与觉。迷觉在物。我们说物不说人。说物包括九法界有情众生。要说人。那九法界里头只有人法界。只说了一个。所以大乘经论里面常常讲物不讲人。物的范围大。包括人。但是人不能包括物。

　　所以。名有义。义是德。这个道理不能不懂。在这个地方这一品里面。最重要的是要明白这个道理。明白这个事理。性。法性永恒不变。法相随众生心起变化；法相起变化。法性不变。这个道理要懂。事实真相要明白。佛性如如。菩萨性亦如如。地狱性、饿鬼性还是如如。相为什么不一样？相是因妄想执着变化的。相是幻有。不

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是真有。真如里头没有这个虚妄相。

　　就好比这些科学家在研究、在观察水的结晶。他们在八、九年当中发现了一个事实。就是水的结晶。从来没有看过两个结晶是相同的。而且这个结晶变化很快。随着外面的讯息。现在讲这个讯息是人给它的。人的意念。善念、恶念。它的结晶随着起变化。证明佛在经上讲的境随心转。一切法从心想生。那个一切法是一切法相。不是一切法性；法性永恒不变。法相千变万化。剎那剎那不一样。很难得科学能提供我们这样一个宝贵的证据。使我们对于大乘经里面这些重要的概念。我们全程肯定的接受。一丝毫疑惑都没有了。

　　我们懂得。水如是。那个结晶是相。是法相。水的体是法性。所以它能随着人的意念变化不同的形状。所以现在人感觉得很惊讶：怎么它有智觉！它会看、会听、会懂得人的意思。它不但懂得人的意思。九法界有情众生起心动念它都懂。随着变化。我们人对这一杯水距离最近。当然它所感受的波是最强。九法界对这一杯水。所有一切众生跟它距离远。它感受。不是不感受。一样感受。感受比较弱；近距离感受强。就跟电磁波的原理相似。纵然是远距离。要有很多人在同一个时间对这一杯水发讯息。或者是善的讯息。或者是恶的讯息。它同样有强烈的反应。这个理不难懂。我们能想象得到。今天事实也如是。事给我们证明这个理论是正确的。理事不二。

　　佛的德号是至善的讯息。是性德。我们今天讲正面的讯息。迷了自性。大概的讯息多半是反面的。觉悟了自性。那完全是正面的。所以遍法界虚空界、一切剎土众生统统接收到。佛法里面常讲加持。接受就是加持。接受加持。我们知道十方世界无量无边诸佛如来。他们念念当中加持我们。这是真的。这个加持是「冥加」。因为我们有冥感。我们怎么知道自己有冥感？自心是佛。这就跟佛感应道交。但是我们现在不承认自己是佛。你不承认没有关系。那是你迷得深。事实归事实。绝不因为你迷失自性。你的自性真的就没有了。真的你就变成众生了。不是！自性从来不改变的。

　　换句话说。你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲永远不改变。是你的真心。是你的性德。你只是现前烦恼太重、习气太深了。把你的性德盖住了。它不起作用。它确实有、确实没有失掉。这是暂时不起作用；你的染污很严重。现在染污起作用。它不起作用。如是而已。可是十方一切诸佛如来。冥冥当中还是把性德的讯息不断的来送给你。但是你现在接受的能力很弱。因为你前面有很多障碍。

　　接受能力弱不怕。永远不中断。总有一天你省悟过来。烦恼轻、智慧长。烦恼轻。加持的力量就大。接受的能力就明显了。就这么回事情。我们要肯定这个事实。所以。我们用什么样的心态对待一切人事物？一定要以真诚、平等、正觉、慈悲。要用这样的心态。处事待人接物。跟一切诸佛身、名都相应。跟佛的三业相应。

　　「第二四圣谛品。令信心者。自信一切世间苦谛即圣谛。不别求故」。所以。在古老中国圣人常常教导我们。「素贫贱。安于贫贱；素富贵。安于富贵」。为什么？不别求故。现在人不懂这个道理。不了解事实真相。贪求、妄求。造业！什么人才真正安于现实的环境？知天命者。所谓知天命就是了解事实真相。袁了凡先生了解一半。他心就安了。怎么说了解一半？他了解他一生的果报。他不了解这一生果报的因缘。所以我说他了解一半。

　　知天命。一生真的从生到死命里注定的。该有的你想丢丢不掉。不该有的怎么样求都求不到。他心定了。不求了。所以素贫贱。安于贫贱。颜回是个例子、是个好榜样。心安理得。道理明白了。道理明白。心自然就安了。心安身就安。身心安稳乐在其中。所以。虽然贫。贫怎么样？贫而乐。他乐的是什么？乐的是明了。佛法里面讲破迷开悟。迷确实苦不堪言。富贵也苦；觉悟了真快乐。贫穷也快乐。

　　慈悲济世。佛菩萨第一。真正能帮助一切众生离苦得乐。离苦得乐是要帮助人觉悟。所以知道「苦谛即圣谛」。苦集灭道。绝对不是说灭道是圣谛。苦集不是圣谛。那你就错了。真正关键的所在就是迷悟。迷了灭道也是苦。觉悟了苦集也是乐。为什么？《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍。他怎么不乐！相有性无。事有理无。所以觉了没有一法不是佛法。迷了。《大方广佛华严》也不是佛法。一迷一切迷。一悟一切悟。

　　迷的人有求。觉悟的人无求。所以在中国。古人有一句话说「人到无求品自高」。就是这个道理。人还有贪求的心。没觉悟！无论贪求的对象是什么？纵然世间法都不贪求了。名闻利养不求。功名富贵不求。五欲六尘享受不求。还贪求佛法。还是迷。只是把贪求的对象换了一下。贪求的心没有断！佛是教我们离贪求的心念。不是讲外面的事相。

　　许多人把这个事情搞错了。认为世间法放下了。佛法不能放下。佛法要！当然这是对初学。对初学是从这里下手。但是你一定要记住。《般若经》上讲的「法尚应舍。何况非法」。那个法是佛法。现在你需要。佛在经上举的比喻也好。好比过河。佛法是什么？佛法是船。你需要用这个工具。但是到了彼岸。船要放下。船不放下你永远不能上彼岸。所以「法尚应舍」。法不能执着。佛法、世法一个道理。佛法、世法你都可以受用。不能执着。也用不着分别。更用不着把它放在心上。放在心上是妄想。离妄想分别执着。世出世间一切法没有障碍。这才是事实真相。

　　离妄想分别执着。十法界原来就是一真法界。所以古大德讲「此方就是净土。净土就是此方」。只是迷悟不同。所以每个人感受不一样。说这个话是过来人。不是过来人说不出。这是在「四圣谛品」里面我们要学习的。你看看人家真的一切妄想分别执着都没有了。平等性现前。这就住一真法界。

　　「第三光明觉品。令信心者。自以自心光明。觉照一切世间无尽大千世界。总佛境界。自亦同等」。我们具足信心。要以自心光明觉照一切世间。从哪里照起？这个自心光明就是自性本具的般若智慧。这一点我们要搞清楚、搞明白。佛说「六根门头。放光动地」。那就是自性光明起作用了。为什么我不行。我六根起作用。起什么作用？起妄想分别执着。起这个作用。这错了！这是迷。妄想分别执着就是迷。我看这个人喜欢。看那个人讨厌。这是迷。你有喜欢。你有讨厌。你被外面境界染污了。不清净、不平等了。真诚没有。正觉没有。慈悲也没有了。你看。一个妄念生起来。你的性德完全失掉。不起作用了。这可惜。

　　所以修行人基本的概念是「自心是佛」。你的心也是佛。他的心也是佛。一切众生心无一不是佛。大乘经上佛常常讲。一切众生皆有佛性。既有佛性他本来成佛。说他是未来佛。这是佛的方便语。佛要给你讲真话。真话是本来成佛。现在是什么？现在是个迷惑颠倒的佛。他迷失了佛性。迷失了本心。这个迷是暂时的。不是永恒的。虽然迷的时间。我们讲千年万世。或者讲无量劫。无量劫、千年万世在无限的时空里面讲很短暂。所以我们肯定他会回头。肯定他会放下妄想分别执着。当他放下妄想分别执着的时候。他就是究竟圆满佛。

　　现在没有放下妄想分别执着。何尝不是究竟圆满佛？这就叫佛眼观世间。世间所有一切万事万物无不是佛境界。这个佛眼就是觉照。你真的觉悟了。你看他叫照见。照见里头说明。没有妄想分别执着就叫照见。你有分别执着就不叫照见。叫情见；你看这个世间不平等。看这个世间浊恶。五浊恶世。佛说五浊恶世。是世间人看的。这是随顺俗谛而说的。不是佛自己看的；佛自己看的境界。是清净世界。这个我们大家都明了。佛说法依二谛。一个是依自己、自分的境界而说。这是真谛；随顺众生而讲。俗谛。佛以二谛说法。

　　所以「光明觉」。我们要学毘卢遮那如来。以自心光明觉照一切世间。这一切世间通常讲三种。有情世间、器世间、智正觉世间。或者讲十法界依正庄严。都讲得通。「无尽大千世界」。《华严经》上说的无量无边诸佛剎土。大千世界是诸佛的教区。在法界虚空界里面无量无边。所以这里称无尽。「总佛境界」。总佛境界就是总是智觉境界。为什么？唯心所现。唯识所变。性识是能现能变。性识是自己。不是别人。所以说「自亦同等」。

　　下面长者引用经里面的经文义趣。给我们做说明。「以心随光。一一照之。心境合一。内外见亡」。这些都是教给我们真正修行最高的指导原则。我们在讲席当中常常劝勉同学。我们要随顺佛陀教诲。不要随顺烦恼习气。你就能转迷为悟。这个地方这几句话说得好。「以心随光」。就是你起心动念的时候。你要随顺智慧！光在此地讲是智慧、是光明。情识。情识是无明。是黑暗的。所以不可以随顺无明烦恼。你要随顺智慧光明。这个话怕一般初学的人听不懂。我随顺光。光在哪里？光是性德。性德在哪里？在经教里头。在经本里头。

　　经本字字句句都是如来自性里面自然流露出来的。这就是真心本性的光明。既然十方三世佛共同一法身。一心一智慧。由此可知。诸佛如来心性的光明就是自己心性光明。我随顺经典里面的教诲。就是随顺自性光明。这是事实真相。后面还有更详细的说明。让我们知道怎样是真修。

　　从前李老师在世的时候。常常教导我们。修行修个什么？改心！心怎么改法？实际上他老人家讲的改心。就是改我们的念头。我们念头是错误的。把错误的念头改正过来。这叫改心。譬如处事待人接物虚伪。虚伪是错误的。我们放下虚伪。我们用真诚。真诚是性德。诸佛如来对待遍法界虚空界一切人事物。一片真诚。没有一丝毫虚伪。为什么？自性本来就是这样的。所以我们能够随顺真诚。不就是随顺自性、随顺性德吗？

　　我们离开一切染污。清净的性德现前了。心清净。自自然然身就清净。为什么？境随心转。身清净！身心清净。我们居住的环境清净。逐渐逐渐这个影响扩大了。世界清净。法界清净。离开一切贡高我慢。平等的性德现前。上跟诸佛平等。下跟畜生、饿鬼、地狱平等。没有不平等的。为什么？十法界依正庄严。唯心所现。唯识所变。心识平等。所现所变的这些一切万事万物。哪有不平等的道理！所以平等是性德。觉悟是性德。慈悲是性德。要想性德恢复。性德是光明的。此地是「光明觉」就是指的性德。

　　性德起用、性德现前。这个人我们平常大乘法里面称他作法身菩萨。回头想想我们自己也是统统具足。跟法身菩萨比、跟一切诸佛比。我们没有少一样；在佛不增。在凡不减。不增不减。完全一样。今天为什么他们得受用。我不得受用。这个原因在哪里？佛在「出现品」里面。就是第二分最后一品。佛讲了。但「以妄想执着而不能证得」。我们虽然有。跟佛菩萨没有两样。现在不能够受用。就是因为妄想分别执着障碍了。所以佛在这里讲「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得」。你看看一句话把这个毛病病根。给我们指示出来了。

　　今天我们要做的是什么？怎么样把妄想分别执着打掉。恢复我们自性里头本有的智慧德能相好。我们就得大圆满。就得大自在。什么问题都解决了。这一部经就是给我们讲这些。就是教导我们。诸佛菩萨在此地提供他们修学的经验。他们的方法给我做参考。我要能够把自己过去所有一切成见。分别执着统统放下。从现在起一切我们都随顺佛菩萨的教诲。依教奉行。这部《华严经》学完了。就成佛了。我学十信位。我就是十信位菩萨。我学十住位。我就是十住位菩萨。节节高升。七处九会学完了。你就圆满成佛。那就真的会学。就像孔老夫子一样。一个阶段一个阶段向上提升。最后达到圆满。现在时间到了。我们就讲到此地。

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