净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 九百八十四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 九百八十四

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大方广佛华严经　　（第九八四卷）　　2003/4/2　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0984

　　诸位同学。请接着看李长者在《合论》里面。给我们

佛教讲经内存卡

介绍第二会六品经的大义。前面我们已经学习「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」。「光明觉品」他的文比较长一点。我们读了前面的两行。现在我们从第三段「光明觉」看起。这是一个段落。

　　「三光明觉品。令信心者。自以自心光明。觉照一切世间无尽大千世界。总佛境界。自亦同等」。我们前面读到这个地方。现在再接着看。「以心随光。一一照之。心境合一。内外见亡」。这十六个字很重要。但是不容易学。可是真正修行。这是很好的指导原则。起心动念要随顺自性的智慧。

　　我们自性没有开显。一般讲我们没有证得明心见性；换句话说。就没有法子随顺自性。这个话是要对见性的人来说。但是十信位没见性。见性是初住菩萨。所以没有见性的人能够随顺经教。等同见性。经教是佛说的。佛所说的、佛所行的。完全都是自性法尔具足的智慧相好自然流露。所以我们随顺佛的言语。经典是佛的言语。经典里面所记载的。是佛当年在世。他对人对事对物的那些行持。我们从这些地方学习。就是随顺自性。就是此地讲的「以心随光」。

　　决定不能随顺自己的烦恼习气。随顺我的想法、我的看法。这就坏了。为什么？我的想法、我的看法。那个根源从哪儿来的？那是妄想分别执着来的。随顺妄想分别执着。这才有六道三途；换句话说。我们学佛还是造三途业。错了。大错了！学佛必须要时时刻刻提高警觉。为什么说时时刻刻？因为我们烦恼习气太深、太重了。不知不觉它就冒出来。它就起作用了。所以初学是非常非常艰难。怎么样把这个转换过来。我不再随顺妄想分别执着。不再随顺我的意思。一切随顺经教。就对了。这是「以心随光」。

　　「一一照之」。这个一一是指六根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触、意知。统统都能够随顺经教的教诲。这叫照之。在眼叫照见。六根接触六尘境界统统用照见。智慧起作用。佛菩萨的教导起了作用。要常常观照不能够失照。一念随顺妄想。「照」就失掉了。把经教的教诲忘掉了。诸位想想怎样才能真正把它换过来？这个事情不能着急。急不得。谚语所谓的「欲速则不达」。得慢慢来。哪有那么简单！

　　你看看孔老夫子。孔老夫子十五岁开始学。到三十才算有了成就。三十而立。学。成就了。学了之后要「以心随光。一一照之」。这就是把你所学的圣人教诲。完全落实到生活上去。落实到生活上就是六根接触六尘境界。落实到这里。这就是一一照之。到什么时候他「心境合一」？七十岁之后！

　　你想想看。三十岁等于说是在书本上学成了。然后落实在生活上。四十、五十、六十、七十。四十年！四十年在那里做观照功夫。起心动念、言语造作不违背圣人教诲。做四十年才「随心所欲不踰矩」。随心所欲不踰矩。就是这里的两句话。「心境合一。内外见亡」。就是禅宗里面讲的明心见性。四十年的功夫！

　　当然在这个世间有一等利根之人。那个例外。在中国禅宗六祖惠能大师。二十四岁就心境合一。内外见亡。我

佛教静波法师讲经视频

初学佛。方东美先生跟我讲惠能大师是杰出的天才。在他以前历史上没有出现这样的人。在他以后一直到今天也没有出现第二个人。老师告诉我。这学不得也。学不到！这种特殊天才所谓一步登天。人家一步真的上了天；我们要跟他学。这一步上不了天。掉下来就摔死了。一定要懂这个道理。

　　所以老师教我什么？渐修！像爬楼梯一样。爬一层你境界就提升一层。慢慢来。我二十六岁开始学佛。接受章嘉大师的指导。章嘉大师圆寂之后。我亲近李炳南老居士。跟李老居士十年。我的求学阶段。从章嘉大师到李老师。这两个老师总共十三年。我所学到的。以后。以后就是「以心随光。一一照之」。怎样把我学习到的东西落实在生活上。落实在工作上。落实在处事待人接物。我真干！也干了四十年。我从一出家就很认真的干；三十三岁出家的。四十年过去了。

　　我比不上孔老夫子。孔老夫子七十岁已经心境合一。内外见亡。我还没到这个境界。希望我再有几年能入这个境界。这个「见」是凡情。就是妄想分别执着。没有了。统统没有了。心境合一。心。能现能变。境。所现所变。能所是一不是二。内外见亡就是佛法里面讲的三昧。这是契入如来三昧。我们《华严经》上讲是「华严三昧」。你看他的心量怎么样扩大。这是我们应当要学的。

　　「初三千大千世界已」。开始学。心包太虚。量周沙界。起心动念。四弘誓愿不是教导我们「众生无边誓愿度」。这范围多大？娑婆世界。娑婆世界是一个三千大千世界。怎么个度法？我们要像世尊一样。做三千大千世界一切众生的觉悟的榜样。众生在迷。我要做出觉悟的样子。去感化众生。所以。度众生得先度自己。自己得度众生就度了。

　　这个道理不但佛说。世间圣贤也说。《吕氏春秋．先己篇》里面有几句话。我们在过去讲席中也跟诸位同学报告过。他讲「凡事之本」。这是讲世间。无论什么事情。根本是什么？根本在自己的身。「身成」。我自己身成就了。成就德行、成就学问、成就能力。「而天下成」。天下是一切众生。「身治则天下治」。治是什么？毛病。把我所有一切毛病都治好了。天下人的毛病自自然然就都治了。所以「为天下者不于天下于身」。这个话讲得多清楚、多明白。

　　所以儒家讲「自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本」。我自己没有修好。怎么能帮助别人；要帮助别人先把自己修好。释迦牟尼佛给我们示现最好的榜样。他自己修行成佛了。一切众生才得度。自己要不能成就。怎么能教化众生！你看世尊的教化。不仅仅是言教。身教！真的是起心动念一举一动。都是世间众生最好的榜样、最好的典范。他在那儿表演。做出来给我们看。他所说的全是他做的。做到而后说到。所以人愿意听他的、相信他。向他学习。

　　佛的心量大。真的是心包太虚。量周沙界。我们现在也要学着把心量拓开。「众生无边誓愿度」。我们念念要想到三千大千世界。不仅仅是这个世间。我们一般常讲九法界众生。说九法界众生跟此地讲的三千大千世界是同样的范围。娑婆三千大千世界就是九法界众生。为九法界众生做榜样、做模范。九法界包括天。欲界天、色界天、无色界天统统包括。

　　然后把心量还要扩大。你看「次还以东方为首。光至东方十三千大千世界」。以心随光。一一照之。这个光在东方（这是举一方做例子）。照东方十个三千大千世界。这样扩大。然后再扩大照一百个三千大千世界。「如是十方十重。倍倍周回。十方圆照」。心量拓开有方法。不是没有方法。

　　底下这几句非常重要。「身心一性。无碍遍周。同佛境界」。所以大乘经上佛常讲。性相一如。性是心。相是身。一如就是一性！理事不二。都是说明这个真相。所以心光周遍法界。法身也周遍法界。无碍周遍。同佛境界。毘卢遮那佛如是。阿弥陀佛亦如是。本师释迦牟尼佛也如是。我们学佛从这些地方学。一定要把自己心量拓开。在平常（这很重要）我们常常劝勉同学们。修真诚心、修清净心、修平等心、修正觉心、修慈悲心。心性圆照法界！真诚遍法界。清净遍法界。平等遍法界。正觉、慈悲遍法界。这叫学佛。

　　我们对于一切人事物。不能说这个讨厌。那个看不顺眼。不可以！你的心量太小了。修得再好。你的果报在人天。出不了三界。为什么？心量太小。我在以前讲经的时候也用比喻说。我们心量要扩大。大到怎么样？大到把六道挤破。就超越了。把十法界也挤破了。十法界就是三千大千世界。十法界破了。出了十法界。就不在这个三千大千世界里面。你看看人家这里照十个三千大千世界。一百个三千大千世界。一真法界去了。无量无边的诸佛剎土。这就讲的是遍虚空遍法界。这身心一性。无碍遍周。这是佛境界。

　　你看下面教我们「一一作意。如是观察」。作意就是我们现在讲的观想。你能这样想。好！这样想心大。心量就大。不能小心眼。小心眼的人不能听《华严》。《华严》的当机者。在我们凡夫分里面要是大心凡夫。是《华严》的当机者。「然后以无作方便定印之」。「无作方便定」是甚深的禅定。用这个定来印定。印定是什么意思？证明。心量大。这样拓开的话。你一定得华严三昧。华严三昧就把这个理事都证实了。这个三昧把你提升了。提升到什么境界？「入十住初心」。十住初心是发心住。圆教初住菩萨。这个时候破一品无明。证一分法身。

　　从这以后。你看相宗里面讲的同生性、异生性。十住之前是异生性。就是说十住之前的人。他用的心跟佛不是一个心。像我们现在。我们用的是什么心？妄想分别执着心。法相家所讲的我们所用的是八识五十一心所。我们用的是这个心。八识五十一心所。在《华严》里面讲妄想分别执着；一般大乘教里面。佛常常讲你用的是无明、尘沙、见思烦恼。名词不一样意思完全相同。用的是妄心。不是真心。《楞严经》上讲的「不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转」。这是三界里头的六道轮回。六道轮回的真相如是而已。入了初住就跟诸佛如来用同样的心。真心。再不会用妄心。证到这个地位不会退下来。这叫念不退。这在一真法界。不在十法界了。

　　一真法界里面还要修。这个佛法里面常常讲。菩萨修行要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从什么时候算起的？从「入十住初心」这一天算起。没有入十住初心（就是说圆教初住菩萨）。没有证得圆教初住菩萨以前。不算。证得圆教菩萨之后。你用真心不是用妄心。你跟诸佛如来统统都是用真心。但是这个时候真心没有完全显露出来。古人用月亮做比喻。佛果地像十五满月。圆圆的满月。初住菩萨像初二、初三的月牙。那一点点的光。但是他是真的月光。他不是假的。

　　十住、十行、十回向、十地、等觉。逐渐逐渐月亮光明愈来愈大了。到十五圆满了。古德用这个比喻很好。我们从这个里头体会。他用的是真心不是妄心。所以叫同生性。同生性从刚刚证得「破一品无明。见一分法身」。到四十一品无明破尽。四十一品就是四十一个位次。十住、十行、十回向、十地、等觉。四十一个位次！破一品升一级。这样达到究竟圆满。所以只要破一品无明就「生如来智慧家」。你就是真正的「如来智慧法王子」。你这是如来真正的弟子。

　　好像上学。你是正科生了。你就晓得圆初住以前是旁听生。不是正科生。旁听生指的是哪些人？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨这些人。我们现在连个初果须陀洹都比不上。不要以为我们是旁听生。旁听生也没资格。我们现在是在门外。在门口。旁听是在门里面。正科在教室里头。我们在门外没入门。什么是入门？小乘须陀洹入门了。大乘初信位的菩萨入门了。他是怎么入门的？

　　大小乘经论里面佛都告诉我们。三界八十八品见惑断掉了。证须陀洹果；在大乘教里面证初信位的菩萨。十信初信位的菩萨。这个果位在三不退里面叫位不退。他并没有出六道轮回。还在六道里面修行。但是怎么叫位不退？他绝对不会堕三恶道。等于说得到保证。他已经入圣人之流了。我们知道为什么他不会堕三恶道。他的心行唯善无恶！我们知道三恶道业习种子肯定是在。断不了。但是三恶道的缘断掉了。三恶道的缘是什么？贪瞋痴。

　　他怎么断的？你念念《十善业道》。就明白了。这个菩萨、这个修行人起心动念言语造作。肯定与《十善业道》相应。我们今天也不懂什么叫八十八品见惑。我们从哪里修起？从十善业修起。见惑不断自然就没有了。这是大乘比小乘高明之处。小乘真的是断了。那个时间长。吃的苦头也多；大乘法时间短。修行容易。大而化之。这个好、方法好。大而化之。不要斤斤去计较。

　　总记住佛的教诲。「昼夜常念善法」。念十善。念佛菩萨在经教里面的教诲。「思惟善法」。常常想佛菩萨教导的。「观察善法」。要把自己所学的一切善法落实。都能够用在生活上。用在对人对事对物。佛还有一句话很重要交代的。「不容毫分不善夹杂」。这就行了。这是真正修行人必修的课程。不管你修哪一个法门。宗门教下。显教密教。八万四千法门。无论哪个法门。这是根本的教诲。

　　大乘的教诲比《十善业道》要加了一些。我们修净宗。《观无量寿佛经》佛给我们讲的三福。那就是大乘的基础。根本法。「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。这一条是十善业道。另外加的。「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。加了这个。还要加上「发菩提心」。菩提心就是我们常常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。要发这个心；「深信因果」。这个因果就是《华严经》上讲的「五周因果」。现在我们在这个大单元里面。要学的是差别因果、平等因果。「深信因果。读诵大乘」。还要「劝进行者」。劝进行者就是为人演说。为一切众生表演。我做出来给你看。你有疑惑来问。我细心讲解给你听。为人演说。这是大乘基础！你不真干怎么能入门？

　　净业三福里面包括十善业道。真正能够依教奉行。起心动念言语造作与这个三条十一句都能够相应。不知不觉你就能够入初信菩萨位。这三界八十八品见惑自自然然就没有了。你就证得位不退。在这个境界里头。如果遇到净宗法门。那真是希有难逢！轻而易举。很容易你就得功夫成片。功夫成片生凡圣同居土。你就有把握了。

　　如果你的缘很殊胜。你不断再向上提升。见思烦恼断了。也就是《华严经》上所说的。对世出世间一切法没有执着。执着放下了。这是我常常讲对于世出世间一切人事物。控制的念头没有了。占有的念头没有了。这就是执着放下了。执着不外乎控制、占有。这个念头没有。你执着放下了。执着放下就是见思烦恼放下。那么你念佛往生西方极乐世界。就不在凡圣同居土。在方便有余土。大幅度的把自己往生境界提升了。

　　如果你的缘还很殊胜。你继续努力。不但执着没有了。分别也没有了。那就是前面所讲的「心境合一。内外见亡」。「身心一性。无碍遍周」。一切分别没有了。你往生西方极乐世界生实报庄严土。一生到那个地方。什么果位？就是十住初心。实报庄严土。到西方极乐世界你就是法身菩萨。你就破无明证法身了。什么时候破无明？阿弥陀佛来接引的时候。佛光一照无明就破了。这是净宗的殊胜。不可思议。

　　所以我们要真干。要知道世间所有一切是我修行的助缘；顺境是助缘。逆境也是助缘。善人是助缘。恶人还是助缘。你在这个地方要是真正能够体会。你才懂得善财童子何以一生圆满成佛。善财童子有什么本事？其实他的本事就是世尊在《楞严经》上所说的。「若能转物。则同如来」。他本事就在此地。他转境界。不被境界所转。所以一生当中圆满成就。五十三参。无论参访什么样的境界。他不会被境界所转；不被境界转就能转境界。所以他的境界不断向上提升。

　　参访德云比丘。（《四十华严经》里面的吉祥云比丘）。那就是十住初心。五十三参。把自己从初住一个阶级一个阶级往上提升。十住、二住、三住到十行、十回向、十地、等觉。最后入妙觉位。这给我们示现。给我们做榜样。给我们做模范。法王真子。

　　我们今天最艰难的就是我们没有能力破无明。但是要知道不能不断烦恼。想断烦恼。烦恼断不掉这也是事实。那怎么办？一定要知道把烦恼控制住。伏烦恼。如果自己不能够把自己的烦恼伏住。《金刚经》上讲「云何降伏其心」。那个心是什么？心就是妄念。就是妄想分别执着。怎样把妄想分别执着降伏住；换句话说。你要战胜它。你要能控制它。方法就古人讲的这个原则「不怕念起。只怕觉迟」。念起是烦恼起现行。一觉悟烦恼就被控制了。烦恼就不会相续、不会扩张。

　　无量无边的法门总的原则就这么一个。不管你学哪个法门总得要控制住烦恼。控制不了烦恼。那是假的。那不是真修。净宗方法就殊胜了。妄念才起「阿弥陀佛」。就觉察到了：我怎么又起念头了。阿弥陀佛。用阿弥陀佛取而代之。第一念是妄念。第二念是阿弥陀佛。在第二念就能控制住。好功夫！真正是高度警觉。我们一般人能够在五个念、六个念、十个念觉悟。把它控制住。就不错了。决定不能叫妄念再继续扩张。真用功的办法。我们才真正能达到这个地位。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。请接着看下面的文字

安徽省佛教讲经交流会

。「一如光明所照。如经具明。不可作佛光明。自无其分」。这几句话很重要。

　　「如经具明」是经上教导我们的。但是我们必须要把经教里面所学的落实。自己要做到。自己修行的时候要特别留意。我们在经上学的。是不是佛的光明遍照？是的。确确实实经典是佛的光明。我们展开经卷。佛光就照我们。我们就会有感受。就如同日本科学家实验水的结晶一样。这一瓶水你给它写上个「爱」。贴在玻璃瓶上。另外一个玻璃瓶你给它写上「恨」。贴在瓶上。几个小时之后。这两瓶水（同样的水源取来的）。在显微镜之下的结晶就完全不相同。由此可知。你写上爱跟恨。就是外面不同的讯息传递给它。它就有反应。

　　经典是从自性里面流露出来。纯净纯善的信息。我们以清净心、真诚恭敬心对这个经本。我们这个身。身是水。除了水之外还有许许多多细胞。起不起感应？起！跟水一样会起非常美的结晶。这个非常美的结晶使我们感觉到身心舒畅。法喜充满。就是夫子所说的「学而时习之。不亦说乎」。快乐！这就是反应。这是佛给我们的信息。但是那个水变成结晶那是它自己的。这个要知道。

　　「不可作佛光明」。佛光明照着我。我自己要放光。所以不能说「自无其分」。这是错误的思想。错误的观念。借着佛的光明把我自性光明引发出来。这就对了。所以底下这几句话非常重要。「须当自以心光如佛光。开觉其心。圆照法界」。那就对了。你看。借着佛光把自己的光明引发出来了。佛光像一盏灯。点燃的。我们自己这也是一盏灯。没有点燃。借着那个点燃的灯。借着它的火把自己这个灯也点燃。这就对了。

　　点燃之后才知道。自己这盏灯的光跟佛光的灯光无二无别。点燃之后才晓得佛的经典。里面所说的一切理论、道理、方法、境界。完全是我自性里面流露出来的。自他不二。自自然然跟释迦牟尼佛、跟毘卢遮那如来融合成一体。圆照法界！我们才能够契入境界。法界在哪里？就在现前。

　　这个地方讲到了法界。这是我们修学很重要的一个名词。我们必须对它要认识清楚、要了解明白。「开觉其心」。这个「其心」是自己的心。我们的心是本来就觉。但是现在不觉了。如何能使我们由不觉再恢复到觉悟。佛菩萨给我们做增上缘。就好比说佛菩萨的灯是点燃的。我们这个灯是熄掉的。现在一定要借着佛这盏灯。把我们自己的灯点燃。这就是佛的加持。我们这个灯亮了。是不是佛灯给我们的。不是的。我们自己本来就是有光的。只是一念无明。不觉了。不觉就是灯熄掉了。这一念不觉生无明。现在要恢复本明。就要靠佛力加持。佛一加持我们自己本明就恢复了。

　　所以说是「自以心光如佛光」。我们这个心光明。跟佛的光明没有两样。真正省悟过来。自性里面的般若、德能、相好都透露出来了。跟诸佛如来一样圆照法界。法界是佛门的术语。也叫法性。也叫实相。意思很多。也叫真如。也叫本性。统是一个意思！名相很多。古大德给我们解释通常用两种。我们最常见的。一个是就事上说。一个是就理上说。要就事上讲。「法」是一切诸法。无量无边一切诸法；「界」是界限。一切诸法各有自体。分界不同所以叫法界。譬如说。我常讲十法界。佛有佛的依正庄严。菩萨有菩萨的依正庄严；菩萨依正庄严跟佛的依正庄严不一样。就好像有界限一样。所以称之法界。

　　但是我们要明了。「法界」。法。无量无边诸法。一一「名」也是法界。像我们桌子上摆的摆饰。这一盆花。花养在盆子里面。盆跟花。花是一法。盆子也是一法；花不是盆。盆也不是花。它里头有界限。你从这里就能够明了。宇宙之间一一法。花有花的自体。盆有盆的自体。我们讲台。讲台有讲台的自体。座位。座位有座位的自体。各个自体不一样。这是诸法自体；各个分界不相同。所以它的名称也不相同。名也是法界。所以。古大德说了一句总结的话。「总该万有」也称为一法界。总该万有称一法界。

　　譬如十法界里面我们讲人法界。人就包括太多了；我们讲畜生法界。畜生的范围太多太多了。千万种各个不相同。总的也能称法界。个别的也能称法界。在我们一个人身体上各个器官不相同。那也是法界。眼有眼的自体。耳有耳的自体。眼的自体不是耳的自体。名字也不一样。

　　华严宗的祖师大德把无量无边的法界。分成四大类叫四法界。四种。这四种法界就是第一个是事。事法界；第二个是理；第三个是理事无碍：第四个是事事无碍。这是华严宗祖师所判的。天台家的祖师。他就俗谛说十法界也是这个意思。十法界在华严宗里讲是属于事法界。这两宗在中国大乘可以说学习的人最多。影响最为深广。天台跟华严。

　　天台讲十法界。他说「法界者。十界依正也」。我们常讲十法界依正庄严。这个话是天台家所说的。我们净土里面也讲法界。《往生集要》里面所说的「周遍法界。拔苦众生」。又说「佛光明照法界念佛众生。摄取不舍」。这都是我们净宗也讲法界。这些都是从事上说的。

　　从理上讲。指真如本性。称之为法界。真如法性。实相、实际。体是一个。是讲的一桩事情。名字不一样。为什么它要称法界？界是「因之义」。因为十法界依正庄严从哪里来的？唯心所现。唯识所变。所以。十法界依正庄严是依心性而生起的。它是十法界庄严的因性。所以。法界的界有因之义。界有「性之义」。性是体。现在哲学里面讲的宇宙万有的本体。宇宙万有从这个地方生。所以界又有这两个意思。大乘经上又说「诸法同一性」。所以又称之为法性。法性、法界合起来也称「法界性」。名相很多！我们要懂得这些意思。

　　佛为什么一桩事情说这么多名相。这个道理我们也说了很多。最要紧的佛教我们不要执着一个名相。知道名字性空。要我们真正能够落实像马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的。我们修学佛法。我们读经、听讲要知道「离言说相」。言说用符号把它记录下来这是文字。不可以执着言说相；换句话说。不可以执着文字相。一执着就错了。

　　第二教给我们不能够执着名字相。名是什么？名词术语。我们讲法界。法界是个术语；讲真如。真如是个术语；讲真性。真性是个术语。术语是为了传达我们讯息的。我的讯息传达给你。这是一个工具。你要真正得到我的讯息。这个要紧。工具不要紧。所以。开经偈里面讲「愿解如来真实义」。如来用言说、用文字、用种种术语传达信息给我们。什么信息？真如本性里面的信息。这是我们讲的佛法！自性本具般若、德能、相好。用这种手段传达给我们。我们要真正接受信息。不要执着在工具上。执着在工具上就完全错了。信息没有得到。

　　这是古今以来许许多多学佛的人。所谓是错用了心。错用了心。什么也得不到。天天读经、天天听经。甚至于天天讲经。可是起心动念、言语造作。还是随顺烦恼习气。从前李老师常说。这样的人将来该怎么生死还是怎么生死。佛法真实的受用他一点都没有得到。如果是规规矩矩做人。不害别人。顶多在佛门里面修一点福报。他不觉悟！那就是说他没有得到佛给我们的信息。他没有得到。他不懂得「离言说相」。言说就包括文字。「离名字相」、「离心缘相」。

　　什么叫心缘？用自己的主观观念来看、来听。就是用心缘相。我读的时候。「我觉得这是什么意思」。错了！你是用你的妄想分别执着来解释佛的经教。佛的经教不是从妄想分别执着里头流出来的。你用妄想分别执着来解释。全解错了。把佛经当作世间一般书来读。世间。可以说我们这个讲堂里面书架上放的《四库全书》、《四库荟要》。大部书还有很多。这些书籍都是从意识心里面流出来的。在佛法里面讲。是从八识五十一心所里面流出来的。不是从自性。

　　佛的经典是从自性里头流出来的。因此我们读、听。接受的方法当然不相同。我们用什么方法来接受？还是用菩提心。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲

佛教讲经最深

心。用这个心来接受。跟佛的心相应。这是我常常说的。我们为什么听不懂？为什么得不到受用？我们自己有业障。这业障是什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。只要有这些东西。佛经你看不懂。你听讲。听讲也听不懂。你所听的、你所得的是你自己的解释。换句话说。不是如来真实义。你自己以为是这个意思。这是佛法之难处。真难。太难了！

　　但是你要放下妄想分别执着。这个事就不难。你的障碍没有了。我常常讲。不随顺烦恼习气。随顺佛陀教诲。佛陀教诲我能够听懂几句。我就学几句。老老实实的依教奉行。以后烦恼习气自然少了。聪明智慧自然增长。这好现象！烦恼轻、智慧长。你学佛有进步！你对佛的意思。起初解的少分。慢慢会增加了。这个我们在学佛这么多年当中。有非常明显的体验。你们同学常常听我讲经。你细心观察就明白了。

　　同样一部经。我有讲很多遍的。像《无量寿经》夏老居士的会集本。我讲了十遍。你们看看这个录音、录相。遍遍不一样。现在我每一、两个月还到新加坡去继续讲。这是第十一遍。十一遍是细讲。根性稍微利一点的人。你会发现我讲的东西年年不一样。为什么不一样。同样经文为什么不一样？我的烦恼一年比一年轻。智慧一年比一年增长。那怎么会一样！去年看到这个经文是这个意思。今年看到意思更深、更广。所以这一部经永远讲不尽。才真正发现经文是一样的。意思深广没有边际。跟世间文章不一样。世间文章只有这个说法。不能有第二个说法。纵然是非常好的文章。有意境。没有佛经这么深广。其味无穷。

　　任何一部经都是这样。就是这一部《华严经》。我们从头讲到这个地方。也是境界不一样。随着经文的教诲提升自己的境界。怎么会相同。境界！境界也叫法界。清凉给我们讲四种法界。在此地简单的做一个介绍。首先我们要明了。华严、法华宗古来祖师大德都肯定。法界就是「一切众生身心的本体」；就事上说它是差别的意思。就理上讲它是性义。所以「界」有两个意思。分别的意思。体性的意思。一切诸法的法性是相同的、是不变的。于是我们明了。「性分交络」就成了理事无碍法界；「以理融事。一一融通」。就变成事事无碍的法界了。这个四法界是从这么来的。

　　说「事法界」。是说「一切众生色心等法。一一差别」。不一样。就事上讲不相同。就理上讲。一切事相上虽然不相同。它的性体是一样的。古人所讲「以金作器。器器皆金」。「器」就是事。就是相。不一样；「体」。体是金。统统是金做的。体是一样。把金比作理。把相比作事。从这个地方我们就能够比较清晰一点体会到。什么叫事法界。什么叫理法界。

　　「理事无碍法界」是说理跟事是一不是二。「理由事显」。事一定是靠理成就的。所以理事是一不是二。就好像金跟器一样。器是金造成的。金让人家那么喜爱。是由事显示出来的。金跟器是一不是二。它互相交融。这是理事无碍法界。「事事无碍法界」是说一切万法。不同的万法。「称性融通。一多相即。大小互容。重重无尽」。这是事事无碍的法界。这个理很深。

　　「事」实在讲就在眼前。因为你迷了。你不晓得事实真相。于是变成事事都有障碍。触事成障。所以。华严宗的祖师讲前面三种无碍。我们能够懂、能够体会到。最后这一条事事无碍。我们很难懂、很难接受。为什么？我们无论对人对事对物处处都有障碍。哪里会有无碍？这什么现象？诸佛如来确实事事无碍。我们是事事有碍。不了解事实真相。迷了。迷了。才出现这个现象。觉悟了。才真正到事事无碍。事事无碍才真的是得大自在。

　　古人讲他们这两家。华严是从横的来说。说四法界；天台家从竖的来讲。讲十法界。这两家。古人讲「四横十竖」。十法界第一个是「佛法界」。佛自觉觉他、觉行圆满。这是佛的境界。菩萨为求无上菩提而修六度万行。求无上菩提修六度万行是「菩萨境界」。这个境界就是法界不一样。再下来「缘觉法界」。缘觉就是为入涅盘修十二因缘观。这是辟支佛的法界。「阿罗汉」也是为求入般涅盘。随顺佛的教诲修四谛、三十七道品。这是罗汉的境界。罗汉的法界。

　　天道。十法界也称十道。「天法界」。佛在经上讲修上品十善。兼修禅定。生于天界。享甚妙福报。如果只修上品十善没有修禅定。他的果报只能够到忉利天。欲界第二层天！如果再要往上面去。他一定要修禅定。有一点禅定的功夫。禅定没有成就。在佛法里称作为「未到定」。他确实修了。功夫还不够。未到定。但是能帮助他提升。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。禅定没修成；没修成的那个禅定能够帮助他提升。四个等级。

　　如果禅定修成功。他就不在欲界。这个我们晓得。禅定虽然不能断欲、不能断烦恼。它能够伏烦恼。禅定功夫深。烦恼不起现行、不起作用。所以初禅天禅定修成功了。初禅、二禅、三禅、四禅。愈往上去。禅定的功夫愈深。他生的天的境界不一样。这四种禅定生四禅天。

　　禅定再向上提升。那就出了色界。到无色界。无色界也有四层。合起来叫四禅八定。诸位要晓得。四禅八定实际上是八个等级。四禅是色界天。无色界天修四空定。四禅跟四空合起来叫八定。这是世间禅定。天法界。八定再提升。功夫再提升到第九定。第九定是阿罗汉所证得的。阿罗汉所证得的偏真涅盘。辟支佛也是这个境界。所以阿罗汉、辟支佛的境界。这是天法界。

　　「人法界」。佛在经上告诉我们修五戒。在中国古圣先贤教诲伦常道德。伦常道德。五常「仁义礼智信」跟佛讲的五戒完全相同。仁。不杀生。仁慈不杀生；义。不偷盗；礼。不邪淫；智。不饮酒；信。不妄语。所以。儒家讲的五伦、五常道德。如果认真去学习可以保住人身。来生还能得人身。不会失掉人身。如果修得好也能生天。因为儒家没有修禅定。大概一般都是往上提升到四王天、忉利天。所以中国人讲天堂。总是讲到玉皇大帝。玉皇大帝是忉利天主。上品十善就生到这个地方去了。所以人道。佛家讲五戒跟中品十善。生到人道。人道有苦有乐。在一般讲大概总是苦多乐少。不是没有乐。这是人法界。

　　这当中还有个「阿修罗法界」。阿修罗法界。佛经上讲他是修下品十善业道。他也修定、也练功。所以他有福报。甚至于还有一点小神通。阿修罗分散在天道、人道、畜生道、饿鬼道。这四道都有阿修罗。看他的福分。我们讲六道。单单讲天阿修罗。其它的都不说。天阿修罗有天之福。没有天之德。贡高我慢。好胜、好斗。

　　「鬼法界」。他犯的是下品的五逆十恶罪。这受苦。苦恼的鬼神。「畜生法界」。牠犯的是中

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品五逆十恶罪。「地狱法界」。他犯的是上品的五逆十恶罪。这是最苦！总而言之。六道里面总不出善恶的果报。真的是种善因得善果。造恶业得三途苦报。我们不能不知道。所以感报。感得的果报有这么多不相同。如果是连圣教。那就到佛菩萨了。总离不开因果。

　　十法界。佛在经里面没有明显的说明。但是我们晓得佛经从印度传到中国来并不完整。传来的只是部分而已。四十九年所说的太多了。那个时候交通不便。佛是不是在其它经典说过。则不得而知。在中国讲十法界。是天台智者大师所说的。他是根据经论里面的意思说出来的。用十法界总收一切有情界的一种法门。在传说里面。智者大师是释迦牟尼佛再来的。如果你要能信。那智者大师说的就是释迦牟尼佛说的。说智者大师是释迦牟尼佛再来的。日本人也有这个传说。我们到日本去访问。日本一些法师说他们日本也是有这么一个说法。佛菩萨再来示现很多！理上讲得通。这是把「法界」这个名词略略跟诸位同学介绍。现在时间到了。

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