净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 九百五十五

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大方广佛华严经　　（第九五五卷）　　2003/2/3　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0955

　　诸位同学。请接着看经文第四段「传化众生」：

　　【诸佛子。时大威光菩萨。以见一切功德山须弥胜云佛承事供养故。于如来所。心得悟了。】

　　这一段经文是说明『大威光菩萨』自己开悟了。他是怎么开悟的。前面我们读过了。所以这一句里头最重要的一个字就是「见」。『见一切功德山须弥胜云佛』。他一见。他就明白了。就开悟了。我们世俗人说。这个人有学问、有见识。跟一切大众接触。一见面就能看出这个人的善恶邪正。这是学问。这是修养。一见。知道这个人是好人。这人是个君子。这人是个贤人。从他的容貌、言谈、举止就能看得很清楚、很明白。古人所谓有知人之明。明是慧。有观察人的智慧。认识这个人「贤愚不肖」。能认识。威光菩萨见到佛。这一见就晓得。佛是大圣人。世出世间没有能够相比的大圣人。他智慧就开了。智光明。智慧就开了。从他赞颂里面。就是前面我们读过的十首偈。见到佛的因地。见到佛的果德。最后说明他要发心向世尊学习。求世尊威神加持。使他能够很顺利的学习成佛之道。菩提行就是成佛之道。所以「见」是个关键的字眼。见佛之后『承事供养』。一切供养中。法供养为最。法供养之中。「普贤行愿」头一条教导我们「如教修行供养」。大威光菩萨做到了。前面最后那一首偈。「我当如世尊。广净诸剎海」。这是修的法供养。法供养里面有财供养。这个财是内财。真正发心如教修行；佛怎么教。我就怎么做。

　　佛住世的时候。种种示现都是在教化。得智光明的人他能够见到。他会学习。所以『于如来所。心得悟了』。「悟」是觉悟。「了」是明了。破迷开悟、明心见性。见性之后就要帮助别人开悟。化他。所以这一段清凉大师的科题（就是标题）「传化众生」。传是展转。化是教化。威光觉悟了。他不吝法。立刻就像诸佛如来一样。为一切众生示现种种行事。无论是在日常生活当中。工作之中。处事待人接物。六根接触六尘境界。把世尊示现的那一套统统学会了。

　　这下面有十句。每一句第一个字「显示」就是示现。这就是菩萨乘愿再来。以往他没有觉悟。没有「悟了」。他还是凡夫。凡夫里面有聪明智慧、有德行善良的人。他还是随着业力支配。这一悟了之后。转业力为愿力。佛门里面常讲乘愿再来。他已经就是乘愿再来人。他不是凡夫了。佛在许许多多大乘经里面苦口婆心的教导。「受持读诵。为人演说」。他现在做的是为人演说

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。请看经文。下面都是悟他。我们一般人讲化他。自行化他。前面说的自行。自己悟了。悟了之后。你看他怎样化他：

　　【为一切世间显示如来往昔行海。】

　　『一切世间』这一句。加上『为』字。五个字。这五个字是贯下面十句。每一句前面都有这五个字。经文省略掉了。我们看看。大威光菩萨的心量不是为一个人。「为一切世间」。这是真正觉悟了。这样大的心量。这一切世间是遍法界虚空界。还包括过去、现在、未来。一个不漏。做如是的『显示』。「显」是明显。没有秘密。「示」就是演说。做出来给众生看。样样都随顺性德。『如来往昔行海』。「海」是比喻深广。没有边际。「行」。什么行？前面讲了。普贤行！《华严经》最后一品品题「入不思议解脱境界普贤行愿品」；不思议解脱境界就是无障碍的境界、无障碍的法界。清凉大师给我们讲的四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍；这是一真法界。是华藏世界。是极乐世界。怎么入？普贤行愿。前面跟诸位同学报告过。普贤行愿是无所不包。总的纲目有十条。愿有十。行也有十。行就是文殊菩萨讲的十波罗蜜。十波罗蜜是行。前面都跟诸位简单报告过了。

　　威光菩萨真学！把十愿、十波罗蜜统统做出来给人看。帮人学习。这个示现就是教人怎么学法。怎么个修法。在这里我们也要举几个例子来说。菩萨表演的项目太多太多。但是这里头最重要的是契机。今天我们生活在这个世间。在这个地球上。地球上居住。我们这得人身。当然先以人为对象。然后再以其它众生。现在的人只知道自私自利。起心动念无不是损人利己。这个麻烦大了。我们要做什么样的表现？这些人有一个错误观念。认为只有损人才能够利己。所以从小他学的是什么？竞争。竞争升级就是斗争。斗争升级就是战争。终极的目标是什么？自利。损人利己！认为如果不能够损人。就决定自己得不到好处。这个念头错了。大错特错！这是与性德一百八十度的违背。菩萨在此地显示的是损己利他。我做出来给你看。用行动做出样子来让他觉悟。让他去反省。知道自己想错了；原来念念能利益众生。最后真的是利益自己。

　　「爱人者人恒爱之。敬人者人恒敬之。利人者人恒利之」。你讲给他听。他未必能听懂。纵然听懂了。他认为你这是理想。这不切合实际；做出来给他看。现在社会年轻人不知道孝顺父母。不知道友爱兄弟。不知道尊敬师长。菩萨怎么办？做样子。这些都是题目在。依照这些题目好好的来做。来做榜样。要做出孝顺父母的榜样。要做出友爱兄弟的榜样

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。做出尊师重道的榜样。社会的病根。动乱的根源。这社会动乱的根源在哪里？家庭！夫妻不和。在家的同学。你要做到夫妻和睦相处。做给一切世间众生看。夫妻相敬相爱是为一切世间显示的。不是为自己。菩萨在教学。菩萨在教化众生。那是觉悟的人。儒教人格物致知。诚意正心。修身齐家。而后国治。而后天下平。天下太平。都是从自己本身做起。所以「学为人师。行为世范」。那是诸佛菩萨的事业。是诸佛菩萨在显示。这叫做佛法。佛是觉悟的意思。佛法是觉悟之法。觉悟的方法。

　　我们再仔细观察。几乎经典上所说的都是现在社会众生的病态。众生吝啬。菩萨布施。这都是在教！众生造作恶业。菩萨持戒守法。所以自己在做是为别人。是为一切世间、一切众生。这个功德不可思议。我们要细心去体会。六波罗蜜就是度众生六大病根。四摄法。佛看到这一切众生。大众不能够和睦相处。中国谚语有所谓「天时不如地利。地利不如人和」。人和重要！只要人和。天时地利都感通了。人和是个核心。佛教给我们四摄法是修人与人之间的关系。所以我常讲四摄法是什么法？是自己与一切众生把关系搞好的方法。或者你称它作交际的方法。行。都能讲得通。从什么地方？从夫妻。从这里开始。四摄法能把这个关系搞好。然后在家庭里面父子相处得好。父慈子孝；兄友弟恭。兄弟关系搞好。家庭外面。长官部属的关系搞好。朋友的关系搞好。那是四摄法的大用。

　　我们同学知不知道？会不会？所以你学佛。古大德常说：你学会了吗！果然学会了。人和就做到了。方方面面的关系都会搞得非常好。换句话说。关系搞不好。你不会！你虽然听了经。读诵经论。你不会用。你没有办法落实到生活当中。你得不到佛法真实的利益。佛法绝对不是说说就罢了的。它真有用处。真能帮助我们解决问题。一切众生。一切世间一切众生。哪个众生不希求离苦得乐？佛法就是帮助我们离究竟苦。得究竟乐。所以夫子感叹这个世间一切事物。不如学！他对于「学」确实有他的心得。他老人家的教诲言简意赅。佛经说得详细。方方面面讲得非常周到。要学佛的行事。第二句：

　　【显示往昔菩萨行方便。】

　　佛往昔没有成佛的时候。他是菩萨。『菩萨行』里头通权达变、活活泼泼。不是死呆板的。与智慧相应。确确实实。他所悟了的智光明落实在生活里头。落实在工作。落实在处事待人接物。他会了。『方便』。佛法里面常讲的善巧方便。会用善巧方便就入无障碍的法界。但是善巧方便一定是以智光明为基础。没有智光明。你就没有善巧方便。智光明是根本智。善巧方便是后得智。权智。没有根本智。哪来的权智？这些意思前面都说过。方便法说不尽。也没法子举例子。但是它有个原则。原则就是利他。只要与他有真实利益。真实利益是什么？帮助他悟了。你就可以行方便。如果他不觉悟。那这个法子不能用。宗门大德的棒喝是方便。他要观机。这个人真的是在用功。用功到这个瓶颈他不能突破。这个时候要用方便法。一喝一棒。他一下就悟了。这叫做「行方便」。如果你用什么样的棒喝。他都不开悟。你这个法子就没有用。没效果。可见得行方便是要智慧。

　　古时候。如果诸位看佛门那些公案。有很多这些例子。丹霞烧佛。冬天。佛像是木雕的。冬天冷。取火。他把佛像拿来烧。方丈和尚听到了。这还得了。赶紧去看。问他：你为什么烧佛像？丹霞说：我在这里烧舍利。佛像火化之后有舍利。老和尚说：木头佛像哪来的舍利？既没有舍利的话。再拿几尊来烧。老和尚在这一句话里头大彻大悟。那叫行方便。你看他就是专门对那个老和尚的。知道老和尚将悟未悟。就差这么一点。用这个手段让他悟了。那他烧佛像绝对不是破佛身血。他没有罪。他有功德。帮助一个人觉悟成佛了。

　　菩萨像这种方便法太多太多了。这是因人、因时、因地、因事不同。要有真实智慧。真有善巧方便把迷惑颠倒的人点醒。让他豁然大悟。所以没有智慧的人。像我们智慧没有开。怎么办？那就好好的做前面的「显示如来往昔行海」。规规矩矩的做。我们没有这种手段。没有这种智慧。到什么时候你自己的智慧开了。有这种能力、有这种手段了。你要学「往昔菩萨行方便」。你要帮助一切众生悟了。所以这个不是对普通人的。第三句：

　　【显示一切佛功德海。】

　　这个地方每一句前面都有「为一切世间」。都有这一句。「为一切世间显示一切佛功德海」。一尊佛的功德无量无边。何况一切佛。这句里面最重要的两个字是『功德』。什么是功德？这一定要搞清楚。「功」是修行的功夫。「德」是你自己的获得。佛门里面常常举例子来说。「持戒有功」。有功夫。我们常讲有功夫了。你功夫不错！戒律持得很好。是不是真有功夫？要看你有没有德。如果你没有德。你就没有功。有功后头一定要有德。德是什么？禅定。因戒得定。于是我们在现前看到有些持戒的学人。自己戒律好像是持得不错。他没有得定。不但没有得定。他还造恶业。造什么恶业？看到那个人破戒。那个人不持戒。天天拿自己这个标准批评别人。错了。完全搞错了。持戒的目的是得清净心、得定。定就是清净心、平等心。你看虽然你自己好像持戒持得不错。你的心不清净。你的心不平等；换句话说。你持戒没有功。你清净平等心没有得到。

　　清净平等心是定。定还不是目的。还是手段。修定的目的在哪里？是修定有功。开慧是德。开慧就是此地讲的。悟了。「心得悟了」。这是德。我曾经见过修禅的人。一般人讲这个人禅定功夫不错。不倒单。我去访问见了他。他的话很多。说些什么？都是批评别人的是非长短。我就知道了。他的禅定没有功夫。智慧没有开。烦恼习气现行。我们从《坛经》。《坛经》也是个很好的标准。六祖在《坛经》上说「若真修道人。不见世间过」。他眼睛里面所见的都是别人过。他的目的在哪里？我们见到了、听到了。知道。把那些人统统都批评之后。自己的身分地位提高。这是标准的损人利己。显得自己高超。那些人都不如他。明眼人。不要说真正觉悟的人。就像我这种人。我一看就把他的心思看穿了。批评别人的目的是抬高自己。这样的禅德我见过一次。下一次再不去见他了。不是真正的大德。

　　我这一生当中见闻不广。都在经教里头。交友

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见闻不广。宗门大德我只看到一个。香港大屿山宝林寺的圣一法师。今年也有八十岁了。他今年八十一岁了。这是我一生所见的禅宗真正修行人。心地清净。有智慧、有慈悲。不说别人过失。我没有听到圣一法师说哪个人的不是。没听说过。他真正做到像普贤菩萨所说的「礼敬诸佛。称赞如来」。见到别人不是处。他绝口不说。不赞叹就是了。真的有礼敬。没有赞叹。我们在外面参学。经教读得多。渐渐的熟悉了。这是标准。与这个标准相应的。真善知识；与这个标准不相应的。假善知识。不是真善知识。《楞严经》上说末法众生（我们现在在世尊末法时期）。「邪师说法。如恒河沙」。如何能够辨别邪正、是非、真妄？如来的经教。这是标准。所以经教不能不读。不能不学。当然这里面最重要的是要求自己悟了。

　　但是你自己要知道。真正要觉悟。觉悟是依什么？依禅定。禅定就是清净平等心。我们修清净心、修平等心就是修禅定。清净平等怎么修法？一定要从持戒下手。持戒是把所有一切邪思、邪见、恶作把它堵塞。帮助自己恢复到清净平等觉。觉就是智慧。所以。觉是从平等来的。平等是从清净来的。清净是从严持戒律来的。我们不在戒律上。这是三皈、五戒、十善。不在这上认真下功夫。你什么都得不到。菩萨成就之后。为一切世间众生显示。慈悲到了极处。现在时间到了。

　　诸位同学。请接着看传化众生。悟他的第四句：

　　【显示普入一切法界清净智。】

　　这还是「为一切世间」。句句都是为一切世间。『普』是平等。是普遍；换句话说。决定没有分别。只要有分别。普就没有了。没有分别。契入『一切法界清净智』。这一句如何落实？落实。就是六根对六尘境界。眼见色不为色尘所染。眼见是「清净智」见；耳闻声不为音尘所染。不是不听。听。但是决定不为它所染。一切明了是「智」。如如不动是「清净」。鼻对香尘、舌对味尘、身对触尘、意对知。无一不如是。为一切世间做如是的示现。

　　凡夫六根接触六尘境界。完全迷失了自性。所以眼见色被色尘染污。怎么说染污？起贪瞋痴慢。起妄想分别执着。这就染污了。清净智没有了。它所生的是烦恼。连带过去的习气。六根无论哪一个根。接触外面境界无不是生烦恼。佛菩萨给我们做显示。你看人家为什么六根在六尘里面得乐。离苦得乐？我们凡夫六根在六尘里面是离乐得苦？恰恰相反。这是什么道理？更何况凡夫跟菩萨的境界不一样。佛菩萨那种乐的境界。凡夫说实在话作梦也想不出来。这道理在什么地方？大乘经上常讲的境随心转。他心清净。境界清净。六尘清净。那个时候就不叫尘。叫性。明心。明是智。般若智慧现前。烦恼习气没有了。眼对色。眼是见性。见色性。色性清净无染；耳闻性。对声性。六根对的都是性。这叫明心见性。他受用的境界是华藏、是一真、是极乐。决定不是五浊恶世。后面经文会详细的跟诸位说明。宇宙万象究竟是一回什么事情？经典要给我们详细说明。我们接受之后。要知道契入。要会证得。绝对不是说听世尊说说就算了。那个没有用处的。要自己亲证。契入如来果地的境界。我们跟一切如来同一样的受用。这是在佛法修学的真正的成就。真实的受用。

　　《般若经》上讲得好。教导我们「离一切相。即一切法」。真正明了「凡所有相。皆是虚妄」。《般若心经》上教我们「照见五蕴皆空。度一切苦厄」。这都是「普入一切法界清净智」。我们在现前这个阶段。凡夫！不但没有智慧。定功也没有；不但定功也没有。戒行都没有。这怎么办？这个问题是很严肃的课题。如果不自觉。这样一天一天混日子。混到最后。果报肯定是三途六道。这时候怎么办？这个问题严重了。如何救自己？如何毁灭自己？都在现前一念之间。一念觉。救了自己；一念迷。毁了自己。我们要怎样保持觉而不迷。这是我们现前最重要的科目。古大德教导我们的方法。这个方法用了几千年。在《华严经》上我们知道。佛菩萨这个方法用了无量劫。一切诸佛如来都是这个方法成就的。这是什么方法？「一门深入。长时熏修」。就这八个字。无论哪个法门。你一定要能够锲而不舍。念兹在兹。不但一天不能够离开。须臾不能离。剎那不能离。起心动念。念念都想到佛菩萨。佛菩萨起什么样的心？佛菩萨动什么样的念？我起这个心、动这个念行不行？有功还是有过？凡是利益社会大众的。这就是功德；伤害社会大众的。过失！

　　我记得也说过好几次。今天社会动乱的根源是什么？家庭出了问题。我选择居住的环境修行养道。我们是凡夫。凡夫不可能不受环境的影响。我选择在偏僻的小城。不选择都会。为什么？人多、事多、染污多。我选择乡村。偏僻。人少、事少、染污少。我到一个地方。我关心几桩事情：第一个。这个地方的老人福利事业。我会去看；第二个。这个地方的犯罪率。我细心去观察；第三个。这个地方的离婚率。为什么？社会动乱的根本。家不和！我们中国古圣先贤常讲「家和万事兴」。你的事业成就的根是在家和。你看家齐而后国治。国治就是你事业成就；你的事业的根源是家庭。家庭的根是你自己的身。身修而后家齐。修身在正心。你的心术要正；正心在诚意。你的意要诚；诚意在致知、在智慧。致知在格物。格物是什么？离开五欲六尘。绝不贪图五欲六尘的享受。那叫格物。物格而后知至。你才会开智慧。智慧一开。你的意就诚了。一点都不错。真诚心是这样修来的。

　　所以菩提心。这佛说了。发菩提心的人。什么人？大乘菩萨。小乘、阿罗汉没有菩提心。辟支佛也没有菩提心。权教菩萨还是没有发菩提心。什么原因？智慧没开。他们虽然在断烦恼上。下了很大的功夫。程度还不够。为什么？智慧没开。所以他们得定。声闻、缘觉、权教菩萨得定。定的功夫不到家。所以开不了慧。慧一开。意就诚了。儒家的境界其实很高。跟大乘菩萨没有两样。真心显露出来了。真诚心是真心。真心里面一定是清净的、平等的、觉悟的、慈悲的。这是真心的相、真心的用。清净平等是它的相。正觉慈悲是它的用。然后身修、家齐、国治、天下平。你看看是不是为一切世间显示？没错。真的是为一切世间显示。不是为个人。

　　所以我们起心动念要想到。一个念头起来。要对一切世间负责任。这个人觉悟了。不知道我起心动念与一切世间有什么关系？那是迷惑颠倒。与一切世间都有关系。与眼前社会当然关系更密切了。所以我们起心动念与社会安危有关系。与社会动乱有关系。与社会安定有关系。与一切众生吉凶祸福有关系。你怎么能说没有关系？所以人不能有恶念。不能有贪瞋痴三毒烦恼。三毒烦恼不是毒害你一个人。一个人受害。那自作自受。这没什么了不起；你的影响害社会、害众生。这个麻烦才大了。所以从这个地方叫结罪。为什么你会堕三途？我自作自受与你不相干。那就不会堕三途；正是自己所做的不善。影响社会、影响众生。影响众生的吉凶祸福。影响社会的安危。从这上结罪麻烦就大了。果报在三途。学佛就是学一个明理。通达事理。学做一个明白人而已；明白人就是清净智。再看下面第五句：

　　【显示一切道场中成佛自在力。】

　　这上面还是要冠这一句「为一切世间显示」。『一切道场』。道场在哪里？维摩长者在经里面讲得很好。直心是道场。清净是道场。慈悲是道场。利他是道场。道场在哪里？起心动念之处。所以「一切道场」。成佛。成就大智大觉。佛是觉悟的意思。究竟圆满的大觉。就叫成佛。所以首先我们晓得道场在哪里？道场在起心动念之处。无处不是道场。无时不是道场。这里面的关键就是觉、迷。一念觉。念念觉。

　　我们要为一切世间显示。一切时一切处。念念觉而不迷。念念正而不邪。念念净而不染。这就是『一切道场中成佛自在力』。念念时时不离这个。这里面得大自在。清净平等。自在安稳。法喜充满。表演给别人看。让别人看到之后有所感动。觉悟回头。来向你请教。来向你学习。我们四众同学每个人都要懂得这个道理。都要知道这种修行的方式。不做一个好样子给社会大众看。我们就错了。所以「学为人师。行为世范」。学什么？师就是表率、样子。范是模范。我们所学的就是大威光菩萨在此地所说的「为一切世间显示」。所学的就是这个。这个就是为师、为范。

　　要真正发心。念念不舍。学佛菩萨。佛菩萨念念为众生。佛菩萨决定不为自己。成佛。在此地简单来说。就是成就觉正净。说得白一点、清楚一点。一切道场中。起心动念、言语造作。一定要成就觉而不迷、正而不邪、净而不染。这桩事从哪里学起？不能离开经教。「学而时习之。不亦悦乎」。离开经教到哪里学？说老实话。离开经教我们立刻就迷惑了。就迷而不觉。邪而不正。染而不净。立刻就堕在迷邪染里面。迷邪染里面。烦恼的力量大。业力大。你就不自在了。你受业力支配。下面第六句：

　　【显示佛力无畏无差别智。】

　　这个前面跟诸位都报告过。『力』是如来果地上十力。『畏』是四无所畏。『无差别智』。无差别智是自性本具的般若智慧。离一切妄想分别执着。你就证得了。我们今天没有办法证得。就是因为有妄想分别执着障碍了。世尊在「出现品」里面讲得很好。「一切众生」。包括我们自己在内。「皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得」。这句话我们要常常念着。我为什么不能像佛菩萨一样？就是因为你有妄想分别执着。无差别的般若智慧不能现前。这个东西是本有的。本有不能现前就是我们现在「有差别」；妄想是差别。分别是差别。执着是差别。有差别。智就没有了。智变成什么？变成情。变成识。有差别就不叫智。叫情识。烦恼！习气！离妄想分别执着。无差别。情识转变为智慧。

　　所以诸位要晓得。情识跟智是一体。两种不同的作用。换句话说。一个是觉的作用。一个是迷的作用；迷的作用是情识。觉的作用是无差别智。

　　这些道理事实真相不能不知道。你真的知道了。透彻的明白了。这个经是你这一生当中无上的宝藏。你不会一天离开它。你会把它看作比吃饭、比喝水、比睡觉还要重要。没有比这个更重要的了。为什么？这是我的法身慧命。我的法身慧命要依靠它才能活过来。今天不少佛门弟子在家出家疏忽了。没有重视经教。那是什么原因？愈迷愈深。愈走愈远。他虽然是学佛。他走的不是佛道。你再仔细去观察。他走的是六道轮回。甚至于他走的是三恶道。不是佛道。不是菩萨道。我们自己清楚明了。我虽然不能帮助他。我不能跟着他走邪道。我走邪道。不但害自己。不晓得害多少人！我要走觉道。度自己。也帮助许许多多人觉悟。今天不觉悟。也许他明天觉悟了；明天不觉悟。也许他明年觉悟。也许他过个十年八年觉悟了。只要你天天显示。天天做这个样子给他看。日久天长。总有一天。他醒过来了。这种例子很多。

　　根利的人快。不要很长的时间。他就看出门道出来了；根钝的人、业障深重的人。那要相当长的时间。所以我们在佛经里面。看到世尊的弟子。有跟释迦牟尼佛十年、二十年开悟的。有跟释迦牟尼佛三十年、四十年开悟的。很多！有些根利的跟释迦牟尼佛两、三天开悟了。在中国禅

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宗里面。永嘉禅师亲近六祖一天。所以在六祖会下。他有个好名称叫「一宿觉」。他一觉悟就没事了。就准备走了。六祖说：你走得太快了。住一晚上。他就在那里住了一晚上。第二天走的。叫一宿觉。这是根特别利。

　　众生根性不一样。菩萨示现是平等的。菩萨永远在示现。一切诸佛如来跟释迦牟尼佛没有两样。佛佛道同。都在做示现。做示现的时候。有没有心？无心。他没有妄想分别执着。这种示现是什么？性德自然的流露。没有一丝毫的意思在。如果有一丝毫意思在里面。就不是示现。装模作样。那就错了。没有一丝毫意思。完全是自然。佛经上常讲法尔如是。确实是这样的。法尔如是。我们这是有分别、有执着。讲佛力、十力、四无所畏。十八不共法。那是佛对凡夫讲的。佛有没有这些分别执着？没有。念头都没有。这就是教学的善巧方便。对什么样的根性用什么样的方法。下面第七句：

　　【显示普示现如来身。】

　　这一句不好懂。『如来身』是法身。怎么『示现』法？你看示现前面有个『普』字。「示现如来身」一定有「普」。为什么？法身平等。如果要不会。我们想想世尊在《金刚经》上给我们解释「如来」这个名词的意义。经上说得好「如来者。诸法如义」。这句话

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意思很深！江味农居士在《金刚经讲义》里面注得很长很长。「诸法如义」。「法」是从相上讲的。从事上讲的。「如」是从理上讲的。从性上讲的；事如其理。相如其性。性相不二。理事一如。这是如来。「身」是什么意思？身有体的意思。身有依的意思。依靠。我们六根要依靠这个身。就是妄想分别执着。也不能离开这个身。离开这个身不起作用。身有集聚的意思。这个地方的如来身三个意思里头偏重在体。我们常讲法身理体。法身理体就是如来身。怎么样「普示现」？这个事情难了。当然难。为什么？你没有证得法身。你要证得法身就不难。你看到这个你就会了。

　　威光菩萨证得了。他能普示现。我们今天读到这个地方。自己没有证得。没有证得。没有能力示现。虽然没有能力。这一桩事情不能不知道。知道的浅深没有关系；知道的深。有深的表现法。知道的浅。有浅的表现法。最普通的表现的样子是什么？心量。「心包太虚。量周沙界」。这是如来身。你们想想。这是不是普示现？于一切法没有分别。没有执着。没有妄想。这是如来身。

　　在今天我们初学说的是什么？包容。所以学佛。我也常常勉励同学。你修行。你的功夫、你的成绩在哪里？完全看你做人。特别是看你在跟大众相处。这是能看到你的实学。实实在在你到底学了多少。你有没有成就？真有成就。从前心量很小。不能容人。现在心量大。可以包容人了。可以跟大众相处了。从前不知道尊敬别人。总是瞧不起别人。别人不如我。现在慢慢懂得了。我有我的长处。他有他的长处。我的长处他没有。他不如我；他的长处我没有。我不如他。现在会这样想了。这样想。就有进步。能跟别人相处。能够包容了。当然你的功夫还不到家。在一切人事物里面。还有看得顺眼的、欢喜的。还有看得讨厌的、不欢喜的。这是什么？功夫还不到家。

　　功夫果然到家了。于一切人事物都没有分别、都没有执着。如来身就现前。我们中国谚语所谓「量大福大」！你有量。你有福。量小不是君子。儒家讲成就。你看看也在这上面说！量小不是君子。君子度量大。君子能容人。所谓宰相肚子里可以撑船。这是形容度量大。能包容。那如来身。包容了虚空法界。包容虚空法界。你一定要觉悟到包容三途六道众生。包容五逆十恶的众生。有没有分别。有没有执着？没有。这如来身。

　　十法界是平等的。在菩萨心目当中如是。我们凡夫心里面不平等。菩萨心里头是平等的。我们要学菩萨。从哪里学？就学平等。就在日常生活当中。一切人一切事一切物。在这里面学习拓开心量。无所不容。为什么？自性里头本来没有妄想分别执着。妄想分别执着是从情识里头生的、妄心里面生的。真心里头没有！「普示现如来身」用真心。你会用真心。一真一切真。所以身也是真身。事也是真事。没有一样不是真的。这跟诸位透一点消息。现在时间到了。

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