净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会九百三十六

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2022-11-25 01:41
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会九百三十六

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大方广佛华严经　　（第九三六卷）　　2003/1/13　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0936

　　诸位同学。我们接着看第三段「威光得益」。十种法门里面。我们看第二句。就是第二种：

　　【证得一切佛法普门陀罗尼。】

　　这一句清凉大师在批注里面跟我们说。「此总持。能持诸佛普法」。注得很简单。意思很圆满。『陀罗尼』是梵语。翻成中国的意思就是总持。总一切法。持一切义。这称为「陀罗尼」。这样说法怕初学的同学还是不能够理解。我们得用现代的话说。现在人讲纲领。陀罗尼就是纲领。一切佛法的总纲领。它当中还加一个『普门』两个字。门是法门。普是普遍。一切佛法普遍法门里面的总纲领、总原则。这就是「陀罗尼」的意思。学佛的人最重要的对于认知、理解愈详细愈好。对于真正修行用功愈简单愈好。把这个总纲领抓住。这个重要！这一句里面含义实在讲深广无尽。如果它里头没有「普门」两个字。那就是一切佛法的总纲领。这个我们容易体会到。戒定慧三学就是一切佛法的陀罗尼。但是普门那就是无量法门。每一个法门都有它的纲领。都有它的原则。这个多了！我们不说细的。在中国佛教大小乘有十个宗派。每一个宗派里面都有总纲领。都有总原则、总方向。这是我们大家都熟知的。净土法门这个法门的陀罗尼就是《弥陀经》上讲的「信、愿、行」这三条。这是净宗的总原则、总纲领。称之为三资粮。

　　如果说法门。净宗里面也有很多法门。也不是一个。以念佛来说。有实相念佛。有观想念佛。有观像念佛。有持名念佛。这就四大类。每一类里面又有许多不相同的。单说持名。持名的方法也很多。有人念六字。有人念四字；有人念得很快。一句接一句。叫追顶念佛。有人念得很慢。音调拉得很长。不一样。依靠的经论。净宗现在有五经一论。这个经论当中任何一种都可以。都可以依靠。你如果依靠两种、三种也行。五经一论完全依靠也可以。个人根性不一样。都能成就。都能够往生。所以「法门平等。无有高下」。我修的法门。我不要去勉强别人跟我修。为什么？根性不一样。选择法门的原则。也有陀罗尼。总的原则是什么？适合自己的程度。就是说这个法门。它所说的理论。它所说的方法境界。我能懂、能解。能解之后才能信。这个信才叫正信。还要跟我的生活环境能配合。我学起来方便。最重要的是要功夫得力。

　　功夫得力从什么地方看？确确实实学习之后。妄念烦恼减少了。智慧增长了。心平定下来了。这叫功夫得力。在现前果报上来说。身体必定比没有学佛之前健康、轻安、自在、舒畅。样样能看得开。能放得下。这是现前果报。你把这些妄想分别执着放下。它怎么不得轻安？身心健康。忧虑牵挂少了。境界一年比一年好；功夫果然得力。自己清楚。自己明了。境界月月不相同。到这个时候。最重要的是你要把持住。要有定、有慧。那个戒定慧三学重要！决定不被外境诱惑。如果被外境诱惑。你就退转了。初学佛的人勇猛精进。自古至今不知道有多少。学没多久。二、三年大幅度的退转了。很多！什么原因？里面烦恼作祟。外面诱惑力量强大。禁不起诱惑。这个原因是什么？自己没有坚守戒定慧三学。毛病出来了。如果这一生当中小心谨慎。真的是战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。一定要抓住戒定慧。抓住觉正净。抓住十善十戒。我们今天不讲太多。我们只讲沙弥十戒。尽量去遵守威仪。一切时一切处认真的修学。学沙弥律仪。学十善业道。学三皈五戒。老实念佛求生净土。没有不往生的。这是在「一切佛法普门陀罗尼」里面。我们举一个例子。

　　我们初学决定不可以好高骛远。决定不可以学好看。尤其是学院学教的同学。学教就是一般人讲的学讲经。这个事情看起来容易。实在很难。不是那么容易。这一条路子是很长的道路。菩萨道！初学的人最重要的守规矩。那个规矩就是总的原则纲领。要认真修行。为什么？你所讲的跟你所行的要能一致。解行相应。心口一如。为什么讲得好？因为你行得不错。你是从真正行门里面得到了心得。展开经文。你做心得报告。这个言语是从你真心里面流露出来的

第十届太原市佛教讲经

。它当然不一样！诸佛菩萨讲经是从真心里流露出来的。你现在也用真心。借着佛的经教把自己的真心也显现出来了。自己的真心跟佛的真心不二。所以佛法里面微妙的义理。你自自然然能够吐出来了。不是你准备的。你说出来的。不是你预先设想的。没想过自然就流出来了。道理在此地。

　　由此可知。真正经讲得好是真正的修行。真功夫是讲经教的依靠。没有真正的修行。那个经教是道听涂说。找一堆参考书这个地方抄几句。那地方抄几句凑合起来。这不是办法。不但听的人听不懂。自己也不懂。实实在在的话。我初学佛的时候。有一个同学也是个出家法师。早年已经过世了。大概过世有二、三十年。真用功。我们同学当中像他那种用功的我没看到第二个。确实夜以继日学讲经。搜集许许多多参考资料。自己把它抄集起来做为讲义。在什么地方讲？那个时候我们住在台北圆山临济寺。寺庙后面是个小山。他就在小山坡坐在石头上对这些树木花草讲。非常认真。一直到走也没能好好讲一部经。我们是好朋友。讲经要有法缘。他的法缘比较差一点。没人请他。听众不多。最多的时候十几个人而已。讲的确确实实。听的人听不懂。我就跟他说。我说你这个方法错了。他没有正式参学过。讲经这一套规矩他不懂。方法他不知道。以为把许许多多批注本子抄集出来这就行了。这是犯很大的忌讳。

　　我们学讲经。老师对于这桩事情给我们讲得很多。为什么学佛要讲求师承？不但学佛。世间学术中国古时候都讲师承。师承是一个老师。你跟哪个人学的。一个老师。他是思想是一个路子。无论他讲什么经。他自己所修学的方向原则门径决定是一致的。不会换个经就有两个讲法。不可能。但是跟两个人学麻烦就大了。学不成功的。那两个人的修行的方法不一样。对于一切事情的想法、看法也不一样。你到底走哪一条路？你找三本参考书就是三条路。找四本参考书那就是十字街头。参考书愈多愈糟。你讲得没错。他怎么讲的。他怎么讲的。他怎么讲的。到最后我们到底依哪一个？无所适从。这是讲经最大的忌讳。

　　所以我们学讲经只学老师的。老师要带

佛教老师讲经

我们上路。我们没有上轨道。离不开老师。老师怎么讲我们就怎么讲。而且老师教学生、教初学绝对不是他在台上讲经那个方法。教初学是教初学一套办法；完全是解释经上的文字。没有发挥的。没有议论的。只是把字面上讲得清清楚楚、明明白白、简简单单。你去听没什么意思。但是你要去找他的过失。没有过失。所以初学佛的人最重要的要记住。「不求有功。但求无过」。行家来听也会赞叹。赞叹什么？没有毛病。虽然讲得很浅。没讲错。这个经确实有深讲、有浅讲、有长讲、有短讲。我们是采取浅讲、短讲。从这个地方入门。只要自己有清净的信心。恭恭敬敬把这个讲演学好。听众不能把他看作听众。你要把他看作听众。错了。听众是什么人？老师、监学。每个人都是我的老师。都是我的监学。我在讲台上提出自己学习的报告。后面有指导老师。

　　所以我们学讲经。每一部经老师是不会选大部的。都是选小部经。小部经又简单的讲。我跟诸位报告过。一部《阿弥陀经》从头到尾讲一遍。从经题、人题、讲经因缘到这部经讲完四个半小时。一个星期讲一次。总共是五次。一次四十五分钟。两个人讲。一个讲普通话。一个讲闽南话。好像是翻译。其实两个人用的是同样的讲稿。这个讲稿口语讲稿。在文学里称为口语文学。它不是文章。它是口语。一定要写出来。在讲台上照着这个本子。不是念。讲。要有表情。所以这两个人不会讲错。同一个底本。一次一个半小时。一个半小时一个人四十五分钟。初学的时候。有人觉得这个枯燥无味。有味是从无味里面生出来的。你要一开头就想很有味道。到最后就胡说八道。你就全盘失败了。世出世法没有例外的。这总原则、总纲领不能不知道。不能不遵守。遵守对你决定有好处。佛法在教学的总纲领里面可以说是「一切佛法普门陀罗尼」。佛在经典上常常讲的四句偈。「诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教」。那个「诸佛」就是一切佛。一切佛教化众生无量无边法门。决定不离开这个原则。这个原则实际上就是三句十二个字。「诸恶莫作。众善奉行。自净其意」。诸位细细想想。戒定慧三学。戒学就是前面两句。「诸恶莫作。众善奉行」；「自净其意」是定慧。断恶修善是清净。平等觉是定慧；平等是定。觉是慧。这是一切佛法总的陀罗尼。

　　所以这个陀罗尼。能持诸佛普法。它通一切诸佛教化众生无量无边的法门。它是总纲领。它是总原则。落实在行门里面。像我们这个净土宗。信愿行三资粮是总原则。但是在这个前面净业三福也是个总纲领。如果说一切佛法普门的总纲领。三十七道品也是的。无论哪个法门。你要没有四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。这是基础。共同的基础。你不可能有成就。我在《弥陀经》里头讲过。三十七道品这一部分说得很详细。四念处是看破。四如意足是放下。放下就如意了。你不能看破、不能放下。佛门虽然广大。你却不得其门而入。这肯定的。再看第三句：

　　【证得广大方便藏般若波罗蜜。】

　　清凉在这里注得比较多一点。「即空涉有。名为方便。斯则权实双行。为不共般若。称体用之广大」。这是大菩萨。不是普通人。所以他证得『广大方便藏般若波罗蜜』；法身菩萨。不是普通人。文殊菩萨所讲的十波罗蜜。这个我们在一般讲席当中都曾经说过。六度就好比六层大楼。最下面是布施。第二层是持戒。第三层是忍辱。后面就是上面的一定包括下面。下面不包括上面。布施不包括持戒。持戒一定包括布施；持戒不包括忍辱。忍辱一定包括持戒、包括布施。

　　我们在此地看方便波罗蜜。这是般若波罗蜜上面。这个波罗蜜实在讲是从般若波罗蜜里面展开来的。般若波罗蜜代表的是根本智。后面这个四条是后得智。这四条里头是方便、愿、力、智。那么要是十层大楼。这是第七层。第七层当然具足前面六波罗蜜。「广大方便藏」。文殊十度里面的方便度。般若是称性的智慧。也是自性里面流露出来本具的智慧。波罗蜜。这是梵语。意思就是圆满。换句话说。圆满的广大方便般若。或者称为后得智。后得智就是应用的智能。这个智能用在日常生活当中。用在处事待人接物。

　　批注里头说得好。「即空涉有。名为方便」。空是什么？般若波罗蜜是空。根本智。《般若经》上常讲「般若无知。无所不知」。无知的般若是般若波罗蜜。根本智；无所不知就是后面讲的方便、愿、力、智。无所不知。所以无所不知这个智慧从哪里来的？从无知来的。你一定要先证无知。然后才能够得无所不知。无知是性体。无所不知是自性的起用。体得不到。哪来的用？这个道理一定要懂。

　　大乘经里面常讲「体、相、用」。要是用十波罗蜜来讲。好讲。般若波罗蜜是体。后面四种波罗蜜方便、愿、力、智是用；相是什么？前面五条是相。般若。这是布施、持戒、忍辱、精进、禅定是相。体相用具足。这十度是一而十。十而一。它分不开家的。所以每一条里面一定圆满具足其它九条。它要不圆满具足其它九条。这一条就不能称为波罗蜜。就不能称为了。我们也修布施、也修供养、也修持戒。那算不算波罗蜜？不算。这一点千万不能够误会。般若波罗蜜是大乘菩萨修的。我们现在的程度连小乘须陀洹都不够格。哪里来的般若波罗蜜？所以我们今天所修的全都是福报边事。福报那一边的事情。不是功德这一边。是福报那一边。福报那一边不能出三界、不能了生死。《坛经》里面说「此事福不能救」。此事是说什么？说生死大事。说脱离三界六道轮回的大事。福不能救。福做不到。那什么能做到？功德能做到。功德与般若相应。

　　福德跟功德是两回事情。相上好像一样。实际不一样。这个注子里头底下就说。「斯则权实双行。为不共般若」。这说出来了。权实。两种智慧。权就是我们平常讲的善巧方便。是智慧。是实智的起用。这里面的实就是般若波罗蜜。这里讲的权就是方便愿力智。实。无知。般若无知；权。无所不知。权实是一不是二。叫双行。这叫不共般若。跟谁不共？跟权教菩萨不共。跟声闻缘觉不共。也就是说他们没有。换句话说。十法界里面没有。哪里有？一真法界。能够权实双行在这个世间示现的。那什么人？法身菩萨在九法界示现的都是权实双行。这决定不是九界众生能办得到的。

　　怎么叫权实双行？在日常生活工作。接触大众跟世间一般人完全没有两样。这是权。实是怎么样？相上虽然有。心里头痕迹都不沾。这是实。这些菩萨有真智慧。他知道「凡所有相。皆是虚妄」。眼见色、耳闻声办事。帮助九法界众生破迷开悟断恶修善。做种种示现。他是演戏。他不是真的。他知道「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。所以他六根接触外面六尘境界。不起心、不动念、不分别、不执着。这就是实。照做。什么事情跟大家一样做。心里头痕迹不落。所以这叫做「作而无作。无作而作」。作跟无作是一不是二。无作。实智；作。权智。权实不是分开的。它是一体。九法界众生做不到。法身菩萨倒驾慈航到九法界来表演。来做样子给大家看。他确确实实是一丝毫都不沾染。他所示现的真的是得大自在。这叫做「不共般若」。

　　我们学佛。特别是学大乘。那又想我们是凡夫。业障习气都还没断。我到底应该怎么学？这是很严肃的课题。我常常劝导同学拓开心量。从这里下手。量要大。要能包容。不可以小心眼。小心眼是决定不能入门。入不进去。心量要大。起心动念为正法久住想。为帮助一切众生离苦得乐想。不要为自己想。如果为自己。你应当常常观想自己的身心跟整个宇宙剎土众生合成一体。你常常做这个观想。这个观想好。这个观想真的与事实真相相应。也就是说与自性相应。常作如是观。

　　心是虚空、是法界；身是剎土、是众生。把自己的身心完全跟宇宙融合成一体了。这个想法好。一般人要放下自私自利。要放下名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢非常困难。但是常作如是观的人。跟同学们说不难。慢慢这个心真的扩大。跟宇宙合而为一了。还有什么东西？没有东西了。化成一体了。不必放下。没有了还用得着放下吗？这是我们学习「权实双行。不共般若」。凡夫也能学。学得不够真实。相似接近受用无穷。现在时间到了。

　　诸位同学。我们接着再看威光得益这十法里面的第四句：

　　【证得调伏一切众生大庄严大慈。】

　　清凉大师在批注里面跟我们讲。「以二严调伏。真实慈也」。什么叫做二严？通常讲二严是福慧。在教学里面讲恩威这两种；恩是恩惠。威是威严。这是大庄严。这是大慈悲。所以一个好的老师要成就众生不能够没有威严。不能够没有恩惠。恩惠让学生对老师爱戴。感老师之恩；又不能够没有威严。如果没有威严。学生容易放逸。不听管教了。那这个学生教不出来。

　　父母教育子女也不例外。父母亲这两个人对待小孩、对待儿女。总是我们常讲一个是装白脸。一个装黑脸。这个儿女才能教得出来。慈悲而没有威严。做儿女的、做学生的很容易流于放逸。懈怠懒惰。这是与生俱来的烦恼。它有滋润现行的机会。所以必须要有一个人威严让儿女害怕。在现在这个社会大概怕父亲的比较多。怕母亲的少。可是现代社会有很多女强人。在家里头太太做主。先生要怕太太、听太太的。那个儿女当然也就怕母亲。父亲对待儿女慈悲。母亲就非常严厉了。父母总要有一个人装威严。一个人装慈悲。才能把儿女教好。

　　在学校里面。老师这两方面都要有。这个就比较难。真正你看到好老师确实如此。威严从什么地方显示？他做到。如果老师教我们做的。他自己没有做到。学生很难尊重他。学生不服。所以老师是以身作则。学生不敢不学。说到一定做到。实实在在讲。最好的老师他是先做到再教人。释迦如来如此。孔老夫子亦如此。我们看古圣先贤都是自己道德智慧成就了。这才教别人。传法传道。自己没有成就要想教别人。要想叫别人心服口服。不容易。做不到的。侥幸装成那个样子。装的样子总有一天被人看穿。被人看穿之后。那一文不值。所以这桩事情（教学）不分世间、出世间。教学是师道。一定要真干。一丝毫虚假都不能够掺杂。换句话说。老师遵从圣贤的教诲。表现在日常生活当中。他教学生。学生服。老师还做示范给我们看。我们也知道怎么样去学习。在家庭里面父母遵守圣贤教诲。也做出榜样给儿女看。儿女从小六根所接触的无非是圣贤之道。圣贤的教诲。这个根扎下去了。世间还有什么比这个更庄严的？还有什么比这个更慈悲的？如果我们用今天人的话来讲。教学。圣人的事情。不是平常人的事情。

　　一般人放逸懈怠懒散。这是人之常情。总不喜欢拘束。总是随随便便的好。可是在儿女面前、在学生面前。老师要装得一本正经。不能有一点随便。这就是现在一些人讲的舍己为人。我为学生。不能不装模作样。装什么？装模。模范！样是好样子。我要装一个好榜样、好模范。我本身对学生讲是教材；父母在家庭里面对学生。父母装模作样。父母这个身也是教材。这个对儿女慈悲到了极处。儿女什么时候感恩？到长大了觉悟的时候。永远感父母之恩。他在社会上能够立足。在社会上能够不受污染。能够不被恶劣境界所动摇。他想想这谁给他的？父母老师给他的。没有好的父母、好的老师。他怎么能够做得到？我们从历史上看。古今中外几乎都没有例外的。真正有成就的人在这个社会上立功立德立言。哪一个不孝父母？哪一个不纪念父母？为什么？他的成就那个根。父母老师给他奠定的。道理在此地。

　　所以孝亲尊师那是性德。本性本来就是这样的；不孝父母、不敬师长叫悖德。违背你的自性。自性里头哪有不孝的！哪有不敬的！孝悌忠信礼义廉耻。这是性德。自性里头本来有的。本来具足的。人与人之间。人与同学之间。人与亲子之间。世间所有一切贤圣教导我们真的也有一个陀罗尼。总陀罗尼。总的原理原则。那就是什么？佛家讲的慈悲。所以佛法是「慈悲为本。方便为门」。慈悲应用在生活上。应用在处事待人接物上就是方便；慈悲怎么表现出来。

　　在其它的宗教学术里面只讲一个「爱」字。儒家讲仁爱。这是世出世间教化里面的总原则、总纲领。陀罗尼门。中国谚语常说「上天有好生之德」。那是上天仁慈的表现。人能有仁爱之心就跟上天的心合而为一。其实那个上天的心就是自性、就是本性。本性里头本来有。现在父母老师教导我们。使我们懂得应当要爱人。没有条件的。没有代价的。尊重别人。爱护别人。全心全力帮助别人。这一切的一切里面有一个总的原则。这个原则是一定要帮助一切众生破迷开悟。这是真正的恩惠。他觉悟了。他自然会断恶修善。所以整个教学的中心就是怎么样帮助众生破迷开悟。至于转凡成圣。什么转恶为善。那是第二层的。第二义。只要第一条做到了。那后头的很容易了。不难。

　　这个在佛法里面。你看一开端就把这个原则传授给你。「觉而不迷。正而不邪。净而不染」。你看看一开头你去拜佛头一天。佛就把他的（这就是前面所说的一切佛普门陀罗尼）总纲领、总原则、总方向、总目标传授给你了。在中国儒家教童蒙。也是头一天头一堂课头一句就把这个传授给你。「人之初。性本善。性相近。习相远」。这传给你了。从这一天开始学什么？学佛的人就是学觉正净。学儒的人学什么？性本善。这是真性。佛家称之为佛性。我这一生不是学别的。就学这个。觉而不迷是本善。正而不邪是本善。净而不染也是本善；迷邪染是习性。不是本性。

　　所以教的人（教学的人）。父母教子女。子女成就了。父母的功德不可思议。又何况教学相长。你在教别人的时候。你自己的境界一定提升。没有不提升的。为什么？你真做。你做出榜样给别人看。你自己的境界就向上提升。子女帮助父母。学生帮助老师。互惠！双方都得真实利益。这个经上称「大庄严大慈」。这样才能够「调伏一切众生」。调是调顺、调理。伏是降伏。调顺、调理这是恩。降伏是威德。这是教学的两个手段。要交互的运用。要运用得恰当。一定要观机。众生是什么样的根性。要用什么方法来帮助他。底下这一句。第五句：

　　【证得普云音大悲。】

　　清凉在批注里面写了八个字「法云震音。能拔苦本」。『普』是普遍。『云音』就是为一切众生说法。「普」是平等。「云」在此地代表诸法实相。一切诸法的真实相。非有非无。你不能说它没有。像天空当中的云彩。不能说它没有

佛教生死讲经

。也不能说它有。为什么？我们今天乘着飞机飞到云层里面。没有。一点障碍也没有。那是一场雾气。佛为一切众生说法无非是说明宇宙人生的真相。真相是什么？相有体无。就像云彩一样相有。体没有。或者说事有。理没有；相有。性没有。如果你真正了解这个事实真相。你一切苦都离开了。真的离开了。所以批注里头讲得好。「能拔苦本」。这个话说得好！苦。苦的根源拔掉了。离苦这就得乐。

　　人为什么苦？苦从哪里来的？苦从不了解事实真相。于是对事实真相起了疑惑。希望把宇宙人生真相搞清楚搞明白。他用思惟、用观察。哪里知道事实真相用这些方法（用思惟观察）永远得不到！这个道理很深。为什么用思惟观察研究探索得不到正确的结果？就是因为它相是虚妄的。性是空寂的。因此思惟想象达不到。大乘经上佛说出来了。这桩事情「言语道断。心行处灭」。所以叫不可思议。你用思惟没有办法了解。真相得不到。你用研究讨论这事实真相也说不出来。那要怎么样？你喜欢想。佛就教你想。想到尽头了。思尽还源。你就恍然大悟。这些方法都叫做禅的方法。

　　禅。种类很多。世间禅定、出世间禅定、出世间上上禅定。佛经里面常讲「无量三昧」。它有一个总的原则。那就是「外不着相。内不动心」。所以六根它不是没有作用。六根不起作用那就是死人了。眼能见、耳能听、鼻能嗅。六根很灵活。外面境界清清楚楚明明白白。内里面知道所有一切现象。能见所见。「如梦幻泡影。如露亦如电」。佛教给我「应作如是观」。

　　他起不起心动念？不起心。不起心、不动念。这个样子事实真相明白了。该吃饭还吃饭。该睡觉还睡觉。契入这个境界之后。在中国古大德有。不是没有。真入这个境界了。学生来参学。问老师：你是怎么修行的？你平常怎么样用功？他告诉你：饥来吃饭困来眠。肚子饿了吃饭。疲倦了睡觉。那学人听了。看他悟不悟。他如果听到这两句话就开悟了。他就入境界了；听了这两句话不会开悟。他是凡夫。这两句话说明他的妄想分别执着统统没有了。在这个世间没事了。就是小乘经上常常讲的「所作已办。不受后有」。这个「后有」就是轮回。不受后有。超越轮回了。他在这个世间没事了。没事身体还在。这个身体留在这个世间干什么？游戏神通。游戏神通不是没有目的。还是有目的的。什么目的？教化众生。做种种示现。种种说法。帮助种种不同根性的人。没善根的。给他种善根；有善根的人。帮他善根增长；善根成熟的人。帮助他这一生得度。并不是真的「饥来吃饭困来眠」。不是。他还是在那个地方为一切众生示现觉悟的榜样。

　　人在未觉将觉这个时候。经过这些人一指点。他那个关口就突破了。他就悟入。不但宗门如是。教下也不例外。教下所谓的大开圆解。不例外。到这个时候。他所过的生活才叫正常生活。换句话说。迷而不觉。过的生活不正常。你要问什么不正常？心里有牵挂就不正常。不管什么事情。只要你有牵挂你就不正常。为什么？你不懂得「凡所有相。皆是虚妄」。你把虚妄的东西挂在心上。错了！觉悟的人没有。觉悟的人常常讲一丝不挂。一丝毫的牵挂都没有。他的生活就是示现。

　　你再仔细去观察。你去看。好像他在想什么。他所想的。他所说的、所做的。展开大乘经你会发现他跟经上讲的一样。他把经上所说的都在他这个身体生活里头表演出来了。这叫「普云音」。这是真正的大悲。悲是拔一切众生苦。清凉大师讲的

佛教如何讲经常梦见一个人

「法云震音」。这个说得好！普云能覆盖。慈悲；云音。取的是打雷。雷震。都是比喻说法。正法的音声能够破众生的迷惑。就像雷震一样。让你在闻法音你能够清醒过来。能够觉悟过来。取这个意思。再看下面这一句。第六句：

　　【证得生无边功德最胜心大喜。】

　　我们在这个地方诸位看这个四句。第四句里面末后是大慈。第五句大悲。第六句大喜。第七句大舍。慈悲喜舍四无量心。这一句是『证得生无边功德最胜心大喜』。清凉大师在批注里头说得好「称理法喜。故德无边。自他俱庆。心为最胜」。这是说明起心动念言语造作。生活行为与性德完全相应。理就是性德。称理就是称性。落实在生活当中。具体而言。什么叫称理？佛法里面讲觉正净。佛法里面讲十善业。佛法里面讲戒定慧。讲六波罗蜜。《观无量寿佛经》上讲的净业三福。这是理。这是性德。在中国古时候儒家讲的三纲五常、五伦十义。讲孝悌忠信礼义廉耻。或者是讲忠孝仁爱信义和平。这都称理称性。世界宗教里面常说的神爱世人。确实是仁慈的。上帝爱世人。这都称理、都称性。性德就从这些地方流露出来。我们世间人称之为道德之人。生欢喜心。

　　自己常生欢喜心也带给一切众生欢喜。就像古时候布袋和尚一样。布袋和尚临走的时候告诉人。他是弥勒菩萨再来的。说了他就走了。所以在中国后世造弥勒菩萨的像统统造布袋和尚。那个形像好。常生欢喜心。这个形像非常可爱。没有人见到他不欢喜。所以他也有个称号叫欢喜佛。造像的时候也许诸位有看到过。他这个身边围着很多小朋友。一般有五个小朋友。这个五是代表什么？代表五欲。财色名食睡天天围绕着他。他欢欢喜喜如如不动。有的时候说六个。六个代表六尘（色声香味触法）。它都是表法的。在这里头如如不动是定。清清楚楚是慧。不生烦恼。在五欲六尘里头他不生烦恼。常生欢喜。何以他能？没有别的。他大慈大悲。

　　弥勒菩萨。弥勒翻成慈氏。他代表大慈大悲。所以一般寺庙里面把他老人家的像供在门口。让你一进门来就看到他。他起心动念一切造作。真的是「称理法喜。故德无边」。弥勒菩萨大智、大德、大能。释迦牟尼佛的法运灭了之后。将来他到这个世间来示现作佛。贤劫第五尊佛。现在他在兜率内院。在兜率天。兜率是梵语。翻成中国意思知足。诸位要晓得知足常乐。样样都要知足。

　　总的来说。眼它见色。色养眼、声养耳。都要有节制。不可以过分。过分就出毛病了。过分什么？伤害。世间人讲你不懂得养生之道。眼是要看。看东西。喜欢看的、不喜欢看的都不可以过分。这叫做养眼。不害眼。看东西过分了。眼力就受到伤害；听东西过分了。听力就受到伤害。六根哪一根都不例外。饮食不能过分。饮食过分肠胃受伤害。我们身体的内脏。每个内脏都有它的功能。你懂不懂？你有没有照顾它？暴饮暴食那是残害肠胃。肠胃受到伤害了。它的功能就削弱。消化力衰退。你每天还那么大量给它。它受不了。受不了怎么？就生病了。所以古人常讲「病从口入」。有道理。你自己不知道爱惜你的肠胃。你只知道供养你这个三寸之舌。它贪味！你把肠胃忘掉了。你错了。所以对于饮食要懂得节制。六根接触的对象统统都要晓得节制。节制。称理；不懂得节制。则不称理。这一段意思很