净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 九百零四 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 九百零四是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 九百零四
/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}
大方广佛华严经 (第九0四卷) 2002/12/3 香港佛陀教育协会 档名:12-17-0904
诸位同学。我们今天还要接着上一次偈颂第三段。末后的一首。第十首。这一段是讲「体性」。
【或是栴檀末。或是眉间光。或佛光中音。而成斯妙剎。】
今天我们荧光幕上把经文打上去了。这就方便多了。一切世界众生的根性不相同。所以诸佛如来、菩萨、罗汉应化在世间。所依的教体就不一样了。我们娑婆世界。这是讲我们现前所居住的这个星球、星系。文殊菩萨在楞严会上说得很好。说「此方真教体。清净在音闻」。这个意思就说明了。这个地区的众生。以六根来说。耳根最利;也就是耳根最聪明。他很会听。看。有时候看不懂;听。领悟的能力比看还要强。但是十方世界众生。六根能力强弱并不完全相同。有些世界众生眼根利。眼根超过耳根。那个时候佛就以光、色为教体;耳根利的。那就是以言语、音声为教体。
像佛在经论里面跟我们讲香积国、香积如来。那个国土的众生。六根里面他舌根最利。你给他讲。他不容易领悟;你现相给他看。他也不容易领悟;用味。他舌尝味。他很容易觉悟。所以。香积如来以什么做佛事?以香饭做佛事。换句话说。他度众生是天天请客。请人吃饭。让这些众生尝到他这个香味就开悟了。舌根利!
这一首偈就讲得很广。把十方世界所有不同根性。应该要依什么做教体全都说出来了。第一句是讲的香。『栴坛末』是香。第二句讲的是『光』。第三句讲的是『音』。总不外这三种。教化众生的时候。所依据的教体出不了这三大类。但是我们要晓得。三大类如果单单用一种。其它两种都不用。在我们想象当中不太可能。而是怎样才合理?这三种东西以一种为主。其它为辅助。像我们这个世间。虽然众生耳根最利。释迦牟尼佛当年教化众生是教学。音声。音声为教体。
在中国。孔老夫子一生也是从事于多元文化的教学。我们知道孔子那个时代。中国没有统一。在中国这个地区有许许多多的小国家。我们读历史知道春秋战国的时代。八百诸侯。八百诸侯就是八百多个部落。八百多个小国家。甚至于有些小国连现在一个县分都不到。所以古人称县市长为百里侯。那就是在未统一的那个时代。他是一个国家的国君。称「侯」。
从这个地方。我们就能够明
释迦牟尼佛当年讲经说法也没有经本。我们知道书本都是世尊灭度之后。学生们从记忆当中写出来。流传给后世。孔老夫子亦复如是。这一部《论语》中国读书人非常重视。《论语》不是孔夫子写的。是孔夫子的学生们听讲的笔记。它不是一个人写的。许许多多人笔记会合起来的。这是说明我们这个世间以音声为教体。
写成书籍之后。那个书不能听。只能看。这就是照顾到眼根。那就是「光」。所以这是补助;音声为主。香、光补助。这个世间如是。他方世界在我们想象当中应该也如是。即使是香积如来。他是以香味为教体。我相信他也会用音声、用光为辅助。这是想当然之事。
所以末后一句。这是总结。『而成斯妙剎』。「妙剎」就
转恶为善的人。在六道里头他得人天福报。三善道受报。只是不堕三恶道而已。出不了六道。所以是帮了个小忙。不是帮大忙。帮大忙。一定要帮助他觉悟。这一点不容易。佛菩萨有能力。不是没有能力。那众生遇到佛菩萨为什么不觉悟?这就是一般所说的业障太重。这个道理我们要懂。事实真相我们要明了。所以帮助一切众生这个事情。急不得!
世出世间圣人教人。教谁觉悟?教我一个人。不是教别人。我就会觉悟。如果我们这个念头错了。也就是你的认识错了。认知出了问题。你认为世出世间圣贤是教化一切大众的。不是教我的。我永远不会觉悟。大众里头有没有觉悟的?觉悟不觉悟你自己不知道。与你不相干。你完全搞错了!
为什么在《华严经》上。善财童子给我们显示的一生圆成佛道。他所证得的是究竟圆满的佛果。一生!看善财。真的一点都不困难!平常经教里头常讲。菩萨从初发心要证到究竟果位。要经历三大阿僧祇劫。大乘经上常讲。三大阿僧祇劫从哪一天算起?不是从现在算起。从「破一品无明。证一分法身」那一天算起;换句话说。你没有破无明之前。修行的时间不算。如果要把这些时间再加上去。那真的叫无量劫又无量劫。不止三个阿僧祇劫。
为什么善财童子一生当中能成就。别人要搞这么久?没有别的。别人搞的时候。不知道一切圣贤是教我一个人。善财童子懂得。所以善财童子知道所有一切诸佛菩萨是教我一个人。一生成就了。你看看。把无量劫、三大阿僧祇劫浓缩成这一生。几年、几十年的时间。他就毕业了、就圆满了。不会学的。那要经历无量劫。
真的就像宗门大德讲「你会么」?这一句话的意思很深。会的人。照顾自己;不会的人。天天看别人。天天看别人。你就得经历三大阿僧祇劫;如果只顾自己。不看别人。你这一生当中就圆成佛道。这个道理。你懂不懂?
如果你要问为什么要这样做?这是什么个道理?佛在大乘经上讲得很透彻。你为什么不能作佛?是因为你有妄想分别执着。你不能作佛。有妄想分别执着是凡夫。把妄想分别执着统统断掉了。那你就成佛了。圆满成佛。就这么个道理。
你从这个道理上。你应该就要省悟过来。如果我们念念为别人、为众生。妄想、分别、执着。你想想看。你能不能断掉?你眼见的、耳听的、所接触的。都是别人的不对。在这个里面生妄想。起分别。起执着。妄想分别执着不会断。天天在增长。天天在增加。你想成就。没指望!所以要三大阿僧祇劫。如果你知道尽虚空遍法界所有一切都是诸佛菩萨示现。来度我的。那么你一定跟惠能、跟善财一样。「不见世间过」。你的心是清净的、是平等的。你的妄想分别执着天天在减少。你的智慧、德能天天在上升。所以你这一生成佛了。
成佛之后。你才真正明白。大彻大悟。悟个什么?原来这个世间所有一切的顺境逆境、善人恶人。全是我的恩人。我的妄想分别执着从哪里断?就要从这些境缘方面来断。没有这些东西。我怎么能断得了?顺境善缘来帮助我、来教导我。教我什么?不起贪念。在这个顺境善缘里面。没有贪心。境界清清楚楚、明明白白。决定不起心、不动念、不分别、不执着。不愚痴。所以在这个境界里把贪、痴断掉了。不会修的。很难!在这个境界里面起贪爱。还是落在妄想分别执着里头。你怎么能成就?逆境。环境不好;恶缘。遇到都不是好人。好像所作所为都是不如法。你见到、听到、接触到的时候。心里不平。起怨恨。你又起了妄想分别执着。你到什么时候才能成佛?
所以。会的人跟我们不一样。会的人在这个境界里面没有丝毫瞋恚心。换句话说。无论在什么样的境界。在什么样的人事环境。你记住一句话。永远保持你自己的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。保证你一生圆成佛道。我的「真诚清净平等正觉慈悲」绝对不会被外面境界动摇。这叫学佛。这是佛的学生。这个人就称之为善财童子。所以善财童子不是一个人。善财童子代表什么?代表一个真正会学佛的人。「善」是善根。「财」是表福德。就是说他有智慧。他有福德。有智慧、有福德的人。他会学。他这一生一定能成就。道理就在此地。
我们看到外头境界。为什么会不起心、不动念?所有一切境界都是佛菩萨变现的。变现给我看的。让我在这个里面学习。也许你说:你怎么会有这种想法?明明那个人是恶人。那个人做坏事。害许许多多众生。你怎么说他是佛菩萨变现的?岂不闻佛在经上常说。「一切法从心想生」。《楞严经》上讲得好。「若能转境。则同如来」。所以境界不是真的。境界是什么?《金刚经》上讲得很清楚。「一切有为法。如梦幻泡影」。这是给你讲事实真相。
所以。你用什么样的心?你从哪个角度去观察?境界不一样。我们两个人同在这个境界里头。我们两个人的想法不一样。我们两个人的境界就不相同。这个道理很深。这个境界叫「深密」;不是神秘。是深密。粗心大意的人。烦恼没有断的人。心地不清净的人。他不了解这个境界。他也不懂真正修行人。他是怎么个修法的。确实。他一无所知。这个东西没有办法传。这不是不慈悲。古人讲这是「心传」。言语、思惟都达不到。所谓是「言语道断。心行处灭」。完全要你自己体会得。这个事情真的不容易。
在中国佛教史里面。禅宗可以说惠能大师度的众最多。也不过四十三个人而已。你想想看跟他学的人。在我们想象当中。至少也有十几、二十万人。甚至于到几十万人。成功的只有四十三个人。契入境界的。
我们再看看近代的。我过去在台中亲近李炳南老居士。跟李炳南老居士修净土的人。五、六十万人!真正能念佛往生的。我给它作一个概略的估计。大概有三百人到五百人。你要晓得五、六十万人!所以真正往生的是万分之一。一万人当中只有一个。跟他学教的人也很多。成就的人就更少了。什么原因?那就是「会」与「不会」。不容易!
不是老师不慈悲。没法子教!你自己必须具足善根、福德、因缘。《弥陀经》上讲得很好。「不可以少善根福德因缘得生彼国」。学教亦复如是。你要具足善根福德因缘。太难太难了!善根是什么?能信、能解。福德是什么?能行、能证。因缘。用今天的话来说就是机会。我们遇到真善知识。这机会遇到了;遇到正法道场。遇到正法同参道友、修学环境。机缘有了。成不成就问题在哪里?你有没有善根、福德?善根福德。清凉大师在《华严经》上讲的「信、解、行、证」。你具不具足这四个条件?果然具足这四个条件。哪有不成功的!一生圆成佛道。所以这不是这一生的。善根、福德是过去生中修的。
我亲近这个善知识。我对善知识有没有信、仰。这个很重要。对这个善知识要有疑惑。完了。这是什么?你没有善根。不要说在这个时代。释迦牟尼佛那个时代。不例外!跟释迦牟尼佛学习的人。有没有人批评释迦牟尼佛?有没有人毁谤释迦牟尼佛?有!六群比丘。不是外人。僧团里面的人。批评释迦牟尼佛。提婆达多毁谤释迦牟尼佛。把释迦牟尼佛说得一文不值。他比释迦牟尼佛高太多了。他也有一批徒众。提婆达多能言善道。
这都是诸佛如来给我们示现的。释迦牟尼佛当时就有人批评他。就有人毁谤他。就有人刁难他。你跟释迦牟尼佛学习。你听到这些、看到这些。你对老师还有没有信心?没有信心。退心了。好。你这个缘失掉了。你不能成就。不能怪别人。怪自己。自己听信谣言。你愿意随着恶人走。那有什么法子!佛虽然很慈悲。看到这个情形。佛也不会劝你。佛的态度是真实智慧。「来者不拒。去者不留」。你欢喜学。你好好的学;你不欢喜学。随你便。佛哪有勉强人?勉强就攀缘了。一丝毫不勉强。完全在当人善根、慧眼。你要有善根。你要有慧眼。你要认识人。
佛灭度。距离我们今天三千多年了。外国人的讲法也两千五百多年。去我们的时间相当久远了。在今日之下。我们如何能够辨别哪些是善知识?这一点释迦牟尼佛非常慈悲。他老人家入灭之前教我们「四依法」。这个四依法就是辨别善知识的标准。第一句「依法不依人」。非常重要!他的思想、他的见解、他的行持、他的言论与经教相应不相应?经教是法。如果他的思想见解、言论行为与经教所讲的相应。这个人是善知识。这个人是真正佛弟子。如果他的思想见解、言论跟经教相违背。纵然他讲经说法。从前李老师告诉我们。他讲经说法一百句话里头。九十九句话都跟经教相应。只有一句不相应。跟佛相违背。李老师说这个人是魔。这个人不是佛。一句都不行。百分之百。
他老人家常常用比喻:醍醐里面掺不得毒药。一杯饮料。醍醐。最好的饮料!一滴毒药放下去。全都变成毒。这就是说九十九句跟经教相应。里头有一句相违背。那就是毒药。一般人很容易疏忽的。「九十九句都对。那还有什么问题!一句这个无所谓」。你上当了。他已经把你的正法破坏掉。百分之百、千分之千、万分之万。万分之一都不行。这是真学佛。我常常讲。我们在日常生活当中。对人对事对物。一定要放弃自己的成见。放弃自己的妄想分别执着。百分之百的随顺佛陀教诲。这种修学功夫得力的时候。自己知道。
从哪个地方勘验?最容易勘验的。你晚上作梦都在学习。都没间断。没有恶梦。没有什么乱七八糟的梦。作梦也在学习。也在研究经教。也在修行。从这个地方能看到自己功夫得力不得力。如果作梦。梦还有恶梦。这说明什么?你的功夫还不得力。清醒的时候。你有一点把握。梦中你完全没有把握。不行!不行。怎么样?努力。再干!我是这一条路上的过来人。我学佛五十年了。老老实实跟诸位说。我功夫真正得力。最近十年而已!换句话说。前面四十年有时候还做恶梦。你就晓得不是一桩容易事情。
所以。学佛要寿命。寿命短不行。功夫没成就。寿命到了。这是什么?《八大人觉经》上讲的四魔。「死魔」。你很用功、很如法。但是功夫没有到家。寿命到了。纵然这一生修得不错。来生能得人身。继续还能够修学。至少耽误二十年;换句话说。你的功夫要中断二十年。中断二十年。来生你能不能又遇到正法。又遇到善知识。是个未知数。是个问号。所以佛在经上常常警告我们。「人身难得。佛法难闻」。你一定要好好的抓住这一生。不能等来生。来生是个未知数。不能把这个机缘轻易失掉。得来不容易。「百千万劫难遭遇」!
诸位要晓得。在世间得财富、得功名富贵、得五欲六尘的享受。那个很容易得到。只要修一点善福就能得到。正法这个因缘不容易得到。彭际清居士说得也非常好。「无量劫中希有难逢之一日」。这是他讲的。你不知道珍惜这个。那你就是真的错了!
但是古人讲的话都是有道理。「道高一尺。魔高一丈」。你要小心。哪些是魔?所有一切诱惑都是魔。名闻利养、财色名食睡天天在诱惑你。你动不动念头?你在这个境界里头起心动念。完了。堕落了。在这个诱惑里头不起心、不动念。不分别、不执着。你成功了。所以外面的诱惑。你说是善还是恶?没有善恶。如果我起心动念。我起了贪瞋痴慢。外面这个缘是恶缘;如果我如如不动。外面的缘是善缘。
刚才跟诸位讲的。自己能如如不动。外面这个恶缘都是佛菩萨为我做示现的。帮助我炼功。帮助我提升境界。没有这些诱惑。我怎么能够成就如如不动?你没有办法成就。怎么能够成就光明遍照?光明遍照就是清清楚楚、明明白白。这是慧。成就我的智慧。如如不动。成就我的禅定。戒、定、慧三学。不起心、不动念成就我的「戒」、「定」;我又不必去回避它。我看得很清楚、听得很清楚。我并不回避。我也可以跟它接触。在这个境界里头转贪瞋痴为戒定慧。这就是「慧」。慧。没有贪瞋痴。只有戒定慧。所以这个世界是美好的。
今天这个世界一般人讲动乱。五浊恶世。会的人。这个世界是华藏世界。这个世界是极乐世界。为什么?《华严经》上讲了这么多。讲得太清楚了。住在这个世界的人。他是戒定慧。戒定慧成就这个世界清净庄严。你看这就是转五浊恶世为清泰安乐。
这些年来。我们净宗对于帮助九法界众生。采用中峰禅师的「三时系念」。你看中峰禅师在「系念」里面的开示讲得多好。「我心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛就是我心;此处就是极乐世界。极乐世界就是这个地方」。这些话是真的。中峰禅师能说得出这个话。我们晓得他能转境界。他的心清凉自在。也就是我们这么多年来。提醒同学们的「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」。中峰禅师用这个心。所以此地就是极乐。极乐就是此处。我心就是弥陀。弥陀是自性弥陀。唯心净土。我眼睛里面所看的一切众生。都是诸佛如来。都是法身大士。这是佛法!这是真正觉悟之法。你不契入这个境界。你没有办法理解。
这个法。古大德一般不说出。为什么?说出。把你的悟门堵塞了。他引导你。让你自己悟入。我今天这个说法。古大德是不会同意的。这不能说的。你为什么说出来?那我也可以告诉你。此一时彼一时也!那个时候用那个方法是正确的。现在再用古人这种方法的话。对这个世间人一点利益都没有。现在就是完全说穿了。你要是真正听懂。真正听明白了。知道这里面利害得失。你能够回过头。你能够在境界里去炼。炼什么?在境界里头。炼「断贪瞋痴」。一切顺境里面保持自己心地清净平等。不起贪爱。对于世出世间法没有一丝毫留恋。有跟没有是一样的。得跟失是一桩事情。你在这儿炼这个功夫。烦恼就轻了;烦恼轻了。智慧就长。
悟道师问我。他说:师父。你讲《华严经》。为什么能讲出这么多意思?他不能。这是什么原因?我在这五十年当中的历炼。我是真干!我跟李老师的时候。李老师告诉我「历事炼心」。我在《华严经》上看到善财童子。历事炼心是什么?修行在哪里修?就在你的生活当中。工作里头。处事待人接物。顺境善缘练习不生贪、痴。不痴是明了。不贪是真正持戒。真正在修定。修自己的清净心。现在我们总归。愈归愈精简。修自己纯净的心。修自己纯善的心。纯善是真诚、是平等、是正觉、是慈悲。
在逆境恶缘我也能相处。你看我写的「生活在感恩的世界里」。不管你对我怎样的恶劣。我心地清净、平等。决定没有丝毫怨恨。绝对没有不高兴。没有。没有这个念头。我欢喜!就等于经过考试。很容易、很顺利通过了。在这个境界里头。不起心、不动念、不分别、不执着。没有烦恼。只有智慧。怎么不感恩!
所以善人我感恩他。恶人我感恩他。平等的;逆境我感恩。顺境也感恩。永远生活在感恩的世界里。那我住的这个剎土怎么会不好?我们住的是佛剎土。这就是我常讲。你真正契入佛的境界少分。我们入的是少分。比不上那些菩萨们。少分就很快乐、就很自在。忧虑、烦恼、牵挂统统没有了。身心自在。才入少分!
那要入多分、入满分。那个乐我有一点能体会了。佛经上讲的。学佛最后的目标:离苦得乐。我能体会一点这个意思。「破迷开悟。离苦得乐」。这八个字非常不容易体会。我相信一般人无法体会。我学佛四十多年之后才懂得这个意思。换句话说。才尝到这个味道。我学佛这一生当中。真的没有间断。虽然不敢讲勇猛精进。确实是精进。没有退转。才尝到一点法味。我知道这一点法味。一般人尝不到。好。现在时间到了。
诸位同学。请接着看偈颂第四段。第四段有五首偈。说明世界的庄严。我们先看第一首:
【或见清净剎。以一光庄严。或见多庄严。种种皆奇妙。】
这是第一首。实在讲。经典文字非常简洁。你看看总共只用了五首。一首四句。四五二十句;二十句。一句五个字。就要把遍法界虚空界无量无边的剎土、众生里面种种庄严。要把它介绍出来。做一个简报。这个要本事。非常值得我们学习。这样复杂的境界。这样简洁的言词能把它说清楚、说明白。当然我们一般人读这二十句。实在讲还是很不容易体会。字字句句里面含无量义。你要会听。你听了要能理解。
第一句说『或见清净剎』。说明这是如来、法身菩萨的报土。才叫「清净剎」。在长行里面我们读了很多。一看到这个字样我们就晓得。也就是四种净土里面所说的实报庄严土。才称之为「清净剎」。方便有余土跟凡圣同居土不用这个字样。
『以一光庄严。或见多庄严』。这个「一光庄严」是根本。「多庄严」是它的枝叶花果。就像一棵大树一样。非常繁茂。根本是一。五首。这是第一首。用意尤其是深!「一光庄严」。落实在我们现前。学习真正用功得力。一光庄严就是一门深入。我们一定要明了。「法门平等。无有高下」。所以你说到底学哪一门好?门门都好。门门都好。你不能门门都学。那就坏了。那变成什么?门门都不好了。
就像一个圆球。一个圆球这个球的面上任何一点都通圆心。圆心是一。球面上的点无量无边。我们举一个实际的例子来说。就说我们这个地球。我们这个地球在太空当中不是很大的星球。比地球大的星球。不晓得有多少!所以一般来说。地球在太空当中是个小星球。体积不大。它是个圆球。地球上任何一点。不管你在哪个地方。陆地也好、海洋也好。平地也好、高山也好。任何一点都通地心。任何一点都平等。这就好比是八万四千法门。无量法门。那是在这个球的表面上。为什么说它平等?它都能达到地心。地心是什么?地心是真如本性。换句话说。任何一个法门都能够达到明心见性。就好像这个球面上任何一点它都会达到地心。
那要怎么样才能达到?一门深入!现在人学佛很不容易成道。古时候讲成道就是明心见性。证果了。成道了。现在人为什么不能?现在人没有耐心。现在人没有信心。现在人好高骛远。他想广学多闻。样样都通。结果搞了一辈子。没有一样搞通的。什么原因?像地球表面上的点。他搞得太多。深度都不够。都没有达到地心。所以说门门都不成就。不懂得一门深入的道理。不懂得一门深入的功德利益。搞太多了。搞太杂了。这样把自己的精神、时间浪费掉;这还不算。最严重的是信心丧失了。中国古人讲的话。说得好。「哀莫大于心死」。信心失掉了。心死了。永远堕落在三途六道。佛经上常讲「可怜悯者」。这些人真可怜!佛菩萨再慈悲。帮不上忙。他不相信。真的是相信的人有福。这个很不容易。
我初学佛的时候。亲近李老师。这一见面。他老人家仔细的端详一番。问了一问我过去修学的经历。那个时候大概学佛才四年到五年的样子。立刻就给我提出三个条件。问我能不能遵守?能遵守。他愿意收我这个学生;不能遵守。那你到别的地方去参学。
第一个条件。你拜我做老师。从今天起只能听我一个人讲经教学。其它任何法师、大德、长者、居士讲经说法。一律不
我是从来没有遇到过。那个时候好像我三十岁、三十一岁的样子。从来没有遇到过。老师提出这样的条件。想了一想。我对于老师非常尊敬。非常仰慕。也经过一些大德的推荐介绍。我接受了。接受之后。老师很欢喜。他说:我给你这三个条件是有期限的。不是没有期限的。这个心里听了很安慰。时间多长?五年。五年一定要遵守。有好处。
我遵守他这个约法三章。我在台中大概住了三个月就有效果了。就感觉到这个心地比以前清净;六个月就有明显的感触。为什么?很多东西不能听。把耳根清净了。许多东西不准看、不能看。眼根清净了。这老师是厉害。这是最高明的教学手段。让你耳目聪明。远离染污。过去所学的他不承认。让你没有话跟老师辩驳。譬如老师跟你讲的。「从前我听的不是这样」。这个废话没有了。为什么?不承认。我们古人常讲「先入为主」。把主丢掉。从头学起。真正是叫简单明了。一门深入。
我学到第五年。我给老师报告:老师。我得的利益确确实实出乎我意料之外。我愿意再遵守五年。所以我遵守老师这三条十年。我的佛法的根是这样奠定下来的。我感谢老师。老师的恩德永远报不尽。
老师一生讲经教学。我这一生也以讲经教学报答师恩。报答佛恩。除讲经教学之外。世出世间一切事。我关心而不介入。不介入就是不管!的确我很关心。但是决定不介入。为什么?你一介入。你的心就不清净了。你一介入。很容易被境界转了。我现在功夫还不够。我现在才契入少分;等我契入多分。我能得更大的自在了。那也许介入的时候。不妨碍我的清净心。不妨碍我的戒定慧。才可以。如果对你的清净心、戒定慧还会有丝毫的障碍。不能尝试。那是很危险的事情。
我在讲席里跟诸位同学讲了很多。我这一生不管人、不管事、不管钱。在世出世间法。有时候我会提供一点意见。绝不参与一切实际的行动。才能保持身心清净。我的目标是纯净纯善。这样取净土才有把握。
所以。一门深入比什么都重要!「清净剎」是「一光庄严」。这个道理不能不懂。你在一门深入。深入到什么时候才发芽、茁壮、开花、结果?它都有阶段的。明心见性的时候发芽了。如果我们以《华严经》上来说。十住菩萨发芽。十行菩萨茁壮。十回向菩萨开花。十地菩萨结果。你们诸位想想。『或见多庄严。种种皆奇妙』。开花结果了。根要深。根深蒂固。这个基础结实。根决定与性德相应。
现在人修行为什么不能成就?他不懂这个道理。他不能理解经典、善友的教诲。虽然听了。纵然听多遍。什么意思他并不懂。很可能他的解释解错了。开经偈上讲「愿解如来真实义」。这一句
那我们要问有没有人懂?有人懂。谁懂?明心见性就懂。这个难!几个人明心见性?没有明心见性的人。真正修戒定慧的人懂;这个懂不是真懂。相似的懂。接近懂。不修戒定慧的人。那个难了。太难了。所以学佛。夏莲居老居士常讲真干!不是干假的。干真的。
真的从哪里干起?连世间的贤人君子。宋朝司马光说过。「从不妄语始」。这一条今天几个人能做到?换句话说。对一切众生、对一切人事物要用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心。这叫真干!这个相应。这个对于佛这些经教、经论。你能信、能解。你读、你听。你能懂。你要不是这样的存心。你的心是妄心。你不是真心。妄心怎么能够理解真心流出来的东西?
处事待人接物一定要依佛陀教诲。佛教我们去做的。决定是正确的。决定是好的。就是吃亏上当。后果都是好的。要有这个信心。总的原则。总的纲领。就是顺逆境缘当中。你一定要知道保持你心地的纯净。也就是保持心地纯是真诚。纯是清净。纯是平等、正觉、慈悲。行为纯善。决定与十善、五戒、三学、六度、十愿相应。决定没有丝毫违背。这叫行善。心净生智能。行善增长福德。这叫福慧双修。这是如来果地「二足尊」的真因!
有些同学听到我这个说法。「法师。你说得是很好。不能这么做!现在这个世界人都骗人。我要这么做的话。我还能活的下去吗」?我跟他讲:我这样做。我活得很好!「你出家。我在家。我有事业、我有眷属一大堆。我没有你那么简单」。想想怎么样?不敢做。其实理是一个。不分在家、出家。你真的懂得、真的相信、真的觉悟、真的明白了。你自然就去做。你做出一个榜样给社会大众看。不欺骗人。本本分分的也能发财、也能升官。一样开智慧。绝对不输给世间一般人。只有超越。没有退堕的。这是真的不是假的。
但是现在社会一般人不相信这篇理。确确实实真的几乎到百分之百。听骗不听劝。这个事情麻烦!骗他。很容易。他就跟着走了;跟他讲真的话。他怀疑。打许多问号。犹豫不决。你说可怜不可怜?没有能力辨别真妄、邪正、是非。真正是「可怜悯者」。
印光大师在一生当中特别提倡《了凡四训》。我们是愈想愈有道理。一个人果然把《了凡四训》这四篇文章参透了。我相信他跟了凡先生一样。心定了。可以跟云谷禅师在禅堂里面三天三夜不起一个念头。为什么?对于因果报应的理论与事实明了了。知道一个人在这个世间。从生到死。「一饮一啄。莫非前定」。你命里有富贵。你什么都不求。富贵自然而来。你会得到;命里头该是贫贱。用什么样方法去营求。还是贫贱。「万般皆是命。半点不由人」。《了凡四训》教我们这个道理。跟我们说这个事实真相。所以你参透了。不会起妄念。在遇到云谷禅师。才知道命从哪儿来的?谁给你定的?自己前生所造的因。这一生所受的果报。
就是佛经上说明。人到这个世间来干什么?佛只说四个字解答了。「人生酬业」。你看。话多简单。四个字就把你一生解决了。你这一生到世间来是酬偿你过去生中的业报。过去生中行善、积德。这一生当中享福;过去生中造业。不善。你这一生要来受苦。果报!
那这一生当中起心动念、言语造作。又造来世的业。所以佛在经上说得好。「欲知前世因」。我前世干了些什么?「今生受者是」。你这一生受用的就是你前生所造的因。你得的果报。「欲知来世果」。你要想知道来世你的果报是什么样子?「今生作者是」。你这一生所造作的因。来生得果报。清清楚楚、明明白白。世出世间疑难杂症很多。殊不知一遇到佛经全部化解了。真的是清清楚楚、明明白白。
我们对于经教不能不佩服。对释迦牟尼佛不能不五体投地。释迦牟尼佛就是自性圆满流露的形象。向释迦牟尼佛五体投地。就是对自性本具的智慧德能五体投地。若以真诚恳切的接受佛陀的教诲。向佛陀学习。让自己在这一生当中彻底省悟过来。不再迷惑了。
不再迷惑从什么地方看?不再被这个世间境界所转。被境界所转的人是放不下。样样放不下;不被这个境界转了。样样都放下。世出世间一切法。绝对不会再挂在心上。心得解脱了;心得解脱。身就得解脱;身得解脱。远离疾病。远离烦恼忧虑。这些统统都没有了。这个时候得自在、得安稳。什么样灾难遇到了。原子弹在头顶上爆炸。不惊不怖。没有一点恐怖。若无其事;像看放烟火一样。一点罣碍都没有。一丝毫伤害都没有。这种境界一般人无法想象。这是真正的庄严。真实的受用。所以你懂得这个道理。了解事实真相。命运操在自己手上。
了凡先生得小悟。境界转了。命运转了。俞净意先生比了凡悟得深。所以果报比了凡还殊胜。真正究竟彻底的觉悟。释迦牟尼佛。他是一百八十度的转过来了。我们从释迦牟尼佛跟了凡先生比一比。释迦牟尼佛是一百八十度转过来。了凡先生大概只转个五度、六度。俞净意转到七度、八度。那已经是相当殊胜。我们历代的祖师大德们。他们大概可以能够转到五十度、六十度。转到这个境界。那不是世间人能够比的了。
要在自己会转。不要受外面境界诱惑。又不舍离外头境界。真功夫!能跟外面境界和光同尘。在里头炼功。炼什么?炼如如不动。炼不起心、不动念、不分别、不执着。《金刚经》上释迦牟尼佛告诉须菩提的那个方法。「不取于相。如如不动」。世尊教须菩提就是教我们。须菩提是佛的学生。就是学生当中的代表。修行功夫。什么是功夫?什么是修行?这就是修行。这就是功夫。
没有学佛之前。我们接触名闻利养、接触五欲六尘。自自然然会起心动念。会生起好恶。这个我喜欢。那个我讨厌。就起分别、起执着、起妄想。自自然然会生。修行。把这个错误修正过来。这叫修行。这一些名闻利养、五欲六尘放在我面前。我在这里头修正自己的观念。我不起心。我不动念。不起什么?不起贪瞋心。顺境不起贪爱。逆境不起瞋恚。这叫修行。这是真修!这样一修正过来。我的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲。永远保持真诚清净平等正觉慈悲。这是佛心。你永远保持的时候。不知不觉你就做了佛。你就成了佛。就成菩萨了。
佛是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」达到圆满了。菩萨还没有圆满。决定不失;在一切时、一切处、一切境缘当中。决定不会失掉这个心。与一切众生相处。肯定「看破、放下、自在、随缘」。菩萨行。不是不接触众生。接触。接触里面。「看破」是明了。对于事实真相。我们在佛法的名词讲的是「性相、事理、因果」。清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什么?放下从前那些习气烦恼。统统放下!
对于一切众生爱护。这个爱。从前爱里头有情。情是有私心;现在这个爱。没有私心。没有情。把情变成智慧。所以佛门不用爱。用慈悲。慈悲跟爱在事上讲没有两样。完全相同。用心不一样。一个是用智慧。一个是用感情。用感情我们叫「爱」。用智慧叫「慈悲」。换句话说。用智慧那个爱是清净没有污染的。决定不会有副作用;用感情的那个爱麻烦。那个东西有染污。阿赖耶里面落谢种子。这个种子将来遇缘要生起果报的。但是慈悲用真实智慧。阿赖耶里头不落种子。所以这叫「净业」。如果心地不清净。还会起心动念。还有情执。这是「染业」。染业。出不了六道轮回;净业。六道轮回不见了、没有了。超越了!到「纯净」的时候。连四圣法界也不见了、也没有了。到一真法界。一真法界是此地讲的「清净剎」。
我们学佛。学的是什么?就是这些。这里面的好处一生享受不尽。人间天上没得比!所以世间好事。利益社会、利益众生的好事。随缘做。「我一定要做」。错了。一定要做就攀缘了。一定要做是什么?为了要表扬、奖励。那你还是有妄想。还是有染污。佛菩萨帮助一切众生痕迹都不着。在遍法界虚空界教化无数无量无边的众生。他得了多少奖状?得了多少奖章?多少人表扬他?没有!他统统不要。为什么?他知道「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。虚空法界、剎土众生的存在。那个真相「如露亦如电」。你说。他希求什么?什么都没有。
为什么要帮助这些众生?佛说了两句话。「同体大悲。无缘大慈」。依这个。「同体」。这句话重要。佛知道。法身菩萨知道。虚空法界、剎土众生从哪来的?「唯心所现。唯识所变」。谁的心?自己的真心。自己的阿赖耶。「同体」!就如同我们晚上睡觉作梦一样。梦中有山河大地。梦中有许许多多的众生。你要问一问。你梦中那些虚空世界、山河大地、一切众生从哪里来的?一觉醒过来的时候。梦中境界是自己心里头变现的。但是作梦的时候不知道。如果梦的时候知道:我作梦。梦中所有境界都是我示现的。梦中的我是我。梦中所有一切人也是我。梦中的山河大地还是我。梦中的虚空也是我。「同体」!
几个人懂这个道理?只有佛与法身菩萨彻底明了。所以他对于一切众生的爱心是平等的、是清净的。一丝毫染着都没有。一丝毫高下都没有。是平等的。平等的爱心。清净的爱心。没有条件的。「无缘」就是没有条件。哪里还有什么报酬?有一丝毫报酬这个念头。你是凡夫。你是迷。你没有觉悟。我做了一点好事。还要人表扬。还以为自己有多大功德。实在讲用清净去做。做完之后干干净净。一个念头都没有。真实功德!希求功德。功德就没有了;功德没有。变成福德;福德是染业。三界里头受报。不能不知道。
现在社会问题很多。无量无边。我常常遇到许多同学来问。有时候我也找个机会来给他解答。好像过去解答也有录音、录相。听说现在有同学把这些答问从录像、录相已经写成书本了。很好!帮助大家解决一些生活上、工作上、处事待人接物上一些困惑的问题。但是真正要彻底明了。你一定要入大乘境界。学《无量寿经》。要入念佛三昧。假如你能够入念佛三昧一分、两分。不说多。两、三分。人间天上的荣华富贵。你那个念头就淡薄了。为什么会淡?因为人间天上的五欲六尘之乐比不上你入大乘(念佛法门是大乘)。大乘三昧当中两三分的那个乐。不能比!你想当然超越了。自自然然不受影响了。你还会受影响。是你没有得到佛法讲的法味。你没有尝到法味。天天在佛法里头。味道没有尝到。
从前李老师举个比喻。好像到餐馆看人家的菜单。菜单看得很熟。菜没看到。当然更没有尝到。李老师这个比喻很有味道。我们学佛学了几十年。看佛门的菜谱。没有见到。没有尝到。你什么时候真见到、尝到了。世间这个味你就淡薄了。没什么兴趣了。因为你尝到更妙的味道。这是「种种皆奇妙」。现在时间到了。
原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/2084.html
以上是关于净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 九百零四的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。
本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 九百零四;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/9208.html。