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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 八百五十七
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大方广佛华严经 (第八五七卷) 2002/9/24 澳洲净宗学院 档名:12-17-0857
诸位同学。请看「华藏世界品」。金刚宝焰光明海所持世界。这有二十层。我们看第十二层:
【此上过佛剎微尘数世界。】
这一句是说距离。
【有世界名智慧普庄严。佛号智炬光明王。】
这个世界的名号跟佛陀的名号都是以『智能』为主。主体。由此可知。这个世界的居民一定是充满了「智慧」。有智慧的人一定是非常的幸福。这是肯定的。佛在经论上常常教导我们。苦是从迷惑生的。乐是从觉悟来的。智能破迷开悟。所以真正离苦得乐的因素是智慧。一切众生不能不开智慧。你要是问。这一切众生能开智慧吗?这个答案是肯定的。为什么?「一切众生皆有如来智慧德相」。我们知道如来的智慧德相是圆满的。没有一丝毫欠缺的。既然一切众生皆有如来智慧德相。怎么能不开智慧?智慧不开。是迷惑造业障碍了。所以要想众生不造业。只有不迷惑。不迷肯定就不造业了;迷惑就不可能不造业。这个道理要懂。
我们要想觉悟。从什么地方觉起?就我们现前的分上。老老实实说。一定要从放下自己的成见。放下自己烦恼习气着手。我们无始劫以来的迷障才能够突破。性德(性德里面就包含了智慧德相)才能够现前。如果不能放下妄想习气。就永远不能够觉悟。这个道理、这个事实真相。学佛同学要想在这一生当中有个成就。你不能不知道。不能不认真的学习。世界的名号。佛的德号。提醒我们求智慧重要!再看上面一层。第十三层:
【此上过佛剎微尘数世界。有世界名莲华池深妙音。佛号一切智普照。】
其实这个世界的名跟佛号。与前面一个世界很接近。『莲华池』是比喻。『深妙音』是法说。这个名词里头有法、有喻。「莲华池」因莲花而得名。这个池的名号因莲花而得名。莲花表清净不染。清净很难。不容易。心里头稍稍有一念。这一念便是妄想分别执着。
我们说阿罗汉对于世出世间法一切执着放下了。他还有分别。我们要问。谁分别?如果没有「我」。哪来的分别?法身大士分别也没有了。分别执着统统都断了。无明烦恼没断。谁有无明?诸位想想看。如果没有「我」。无明与我有什么干涉?由此可知。我们讲断执着、断分别。粗的断了。细的也断了。极其微细的没断。极其微细到等觉菩萨才断。那个一断就成圆满的大觉。如来果地上圆满大觉。这个境界实实在在讲没有法子说。大乘经上佛常讲「言语道断。心行处灭」。这话是真的。
「言语道断」就是没有法子用言语来表达。不但言语没有办法表达。心思都达不到。你说你想。想全是妄想。事实真相不是你想象的。那要怎么办?想不行。不想也不行;想是妄想。不想是无明。我们初学佛在这个地方遇到难关了。真正的难关。这个难关不是一般人能够突破的。这个难关确实存在。那要怎么办?我
佛菩萨的教诲。许许多多好像跟我们的常识。跟我们的现实不相同。这是真的不是假的。这个时候我们就要想了。我们是听佛的话。还是随顺世间一般的知见?要随顺世间一般的想法、看法。就不能随顺佛陀教诲了。随顺佛陀教诲。走的是什么路?成佛之道。离苦之道。永脱轮回。永超十法界。是走这个路。随顺世间凡俗的想法、看法。随顺自己的烦恼习气。这是走什么路?这是走轮回路。出不了六道轮回。我们不能不晓得。
「莲华池」表法的意思很深。我们像不像个莲花?观世音菩萨六字大明咒就表这个意思。「唵嘛呢叭咪吽」。念这一句真正的功德、目的何在?提醒自己。我们现前生活的环境。这是个池。我们的身心是不是莲花?怎么样才是个莲花?莲花不染着。不被污染。不着相。这个池。池底代表的是三途六道。池底是泥沙。表三途六道。池底上面是水。水是清净的。代表四圣法界。而莲花开在水的上面。这个表示的意思。六道、四圣都不染着。用我们一般的话来讲。六道、四圣都放下了。那我们这个身心现在这个世间就是法身菩萨。超越了;跟一般人不一样。一般人染着。菩萨不染着。
菩萨所证得的「自性弥陀。唯心净土」。只要不染着。这个世界是清净的。是唯心所现。这个土。环境。法性土;这个身。法性身。身土是一不是二。这就是《法华经》上所说的「入佛知见」。我们这个身体没离开此地。这个念头一转。就转凡成圣。一超永超。难就难在你转不过来。这个时候自己要觉悟。为什么我转不过来?习气太深了。才发现自己无量劫来严重的习气。什么人能转得过来?真正觉悟。发了狠心。一定转。不再随顺。不再干胡涂事。什么是胡涂事?世出世法里头。稍稍有一点贪恋。稍稍有一点不如意。胡涂事!『智』失掉了。『照』也失掉了。
佛门用莲花表法。处处可以见到。可是我们学佛的同学见到怎么样?真的是一丝毫没有受到影响。它是它。我是我。彼此不相干。绝大多数佛像、菩萨像都是站在莲花上、坐在莲花上。那是表法。那是提醒我们。我们看了居然是麻木不仁。真正学佛人供这个佛像功德大!大在什么地方?时时刻刻提醒我自己要像莲花一样。染净二边都不着。世出世间一切法统统放下。这是莲花。
表演给一切众生看。那是「普照」。一切众生里面有利根的、有上上智的。他一看到。他就觉悟、就明了。回头了;中下根性的人虽然不能够当下悟入。也种了善根。善根熏习力量的厚薄与过去生中的宿根有关系。与这一生当中遇到的缘有关系。与精进与否有关系。如果过去善根深厚。现在的增上缘很殊胜。自己能够勇猛精进。好!这一生很可能就成就了。真正如理如法如教修行的人。现前智光、德光、行持之光。就放射了
【此上过佛剎微尘数世界。有世界名种种色光明。佛号普光华王云。】
『世界名种种色光明』。「种种色」不是一个色。这就是现在我们所说的多元文化。色相无量无边。很好。它不迷惑。放「光明」。这个世界好。是清净光明的世界。
『佛号普光华王云』。这个名号里头有三个意思。「普光」表般若智慧。「普」这个字重要。普遍。普遍当然平等。这个诸位要知道。不平等就不会普遍。为什么?不平等就有界限。有界限就有差别。怎么能普遍?普遍虚空法界。我们立刻就能想到。宇宙之间许许多多不同维次空间全部突破了。你才能有「普光」。不同维次空间从哪里来的?我们知道从妄想分别执着里头变现出来的。今天不同维次空间都突破了。那我们就明了。他的妄想分别执着都断了。都放下了。我们要想达到这个境界。放下就成了。
「华王」。华代表因行。王代表自在。如果在大乘法里面用这个做表法。华王是谁?普贤菩萨。普贤菩萨在因地修行。究竟圆满的第一名。菩萨里面的榜首。行门里面的模范、典型。在中国有四大名山。峨嵋山是普贤菩萨道场。你看我们称赞的是「南无大行普贤王菩萨摩诃萨」。他代表行门。代表圆满的落实。四摄六度。《华严经》上讲的文殊菩萨十波罗蜜。都落实了。佛在一切经上所说的没有一条他没有做到。他统统做到了。行门里面第一。称华王。「云」。不执着。不能执着。修行证果都不执着。你才是真修。真的证。有丝毫执着。执着便是魔障。你还在魔的掌握之中没出去。这个意思确实很深。
真正要想在这一生契入佛菩萨的境界。大乘经教不能不学。修学大乘。从哪里学起?从根本学起。这个根本我们是讲教下的根本。不讲宗门。宗门的根本高。从心性上讲;教下的根本浅。真正从现实境界初入门上着眼。宗门就像六祖惠能大师所说的。他教学的对象是上上根人。能得利益。中下根人得不到利益。我们自己不能好高骛远。不能自以为是。往往在这里产生了错误。犯了很大的过失。正是古人所讲的「聪明反被聪明误」。
许许多多人。包括我们现前所认识的这些人。他学佛为什么不能成就?他太聪明了。自以为聪明。不但不能接受朋友的劝告。佛菩萨的教诫。他也不肯依照奉行。什么原因?自以为是。虽学佛一丝毫的受用都得不到。毛病习气都在。不但都在。年年还高升。哪有进步可言?实际上你去观察。年年增长过恶。没有增长戒定慧三学;他年年增长的是贪瞋痴慢。没有增长戒定慧三学。自以为学佛学得不错。处事待人接物轻慢别人;自己觉得不错。他们都不如我。所以学一辈子出不了六道轮回。
所以我常常提醒同学们。你看看释迦牟尼佛。他老人家处事待人接物。有没有丝毫傲慢的态度?有没有一句粗暴的言语?没有。粗暴的言语是恶口。许多人犯了自己不知道。总而言之一句话。没有智慧。佛菩萨对于学生有呵斥。我们现在讲有骂。甚至于也有打人。我早年跟李老师。李老师给我们开了个经学班。我们有二十几个同学跟他老人家学讲经。这个班上课。一个星期上一次。老师打人。那骂就更不必说了。有打有骂。这是不是恶口?这个不是。这是爱语。这是教学。真正肯接受教诲。老师真的对你很严厉的。不能接受的。这老师看得很清楚。阳奉阴违。老师对你很客气。你有再大的过失。老师也不会说你一句;不但在面前不说你。在背后也不说你。这是老师给我们做示范。我们在这里学习。
不说世间过。为什么不说?心里头没有。永远修自己的清净心。我心里头决定不收藏别人的过失。这个心好。这个心清净。别人过失。各人因果各人负责。诸佛菩萨都不能代替。现在修行人在佛门做了不少事情。是!菩萨!菩萨还是凡夫。他烦恼没有断、智慧没有开。他受了菩萨戒。名字菩萨;天台家讲六即里面的名字即。有名无实。真正肯修。依教奉行。在六即里头叫观行菩萨。真干。真修。烦恼没断;烦恼虽然没断。他修行的功夫能把烦恼伏住。所以。修其它法门这个功夫出不了六道轮回。出六道轮回要断见思烦恼;伏。出不去。你看看四禅天伏烦恼了。四空天伏烦恼了。出不了六道轮回。修其它法门;修净土法门能出去。只要伏就能出去。带业往生。这法门殊胜。
所以同学要记住。要认真努力。伏烦恼才是功夫。在什么地方学?日常生活当中学。在日常生活当中。在工作里头。在处事待人接物。真正学习四摄六度。「布施」是学放下。真能放得下;「般若」是真正能看得破;「持戒」是守法、守规矩;「忍辱」是真有耐心。真能包容。逆境恶缘能受得了。自己谦虚卑下。欢喜为一切众生服务。修福。佛教给我们福慧双修;「精进」。不疲不厌;「禅定」。心里头有主宰、有方向、有目标。一点都不会错乱。一心一意念佛求生净土。心是定的。这是禅定。不是在经本上。不是在讲台上。这个诸
怎样才了生死出三界。往生净土?心行关系大了。你起心动念、言语造作;言语造作是行、行为。起心动念是心。你的心行跟阿弥陀佛心、愿、行相不相应?心是佛心。愿是佛愿。行是佛行。那你肯定往生。一丝毫疑惑都没有了。所以。世出世间法不能不放下。一丝毫牵挂都不能有。
哪里是道场?尽虚空遍法界。哪个地方不是道场?都是!不是一定要搞个什么山。建个什么的。那是道场。错了!《维摩经》上维摩诘居士讲得很多。大家可以看看。凡是行道之处。这个处所就是道场。行道。身行、心行。起心动念与诸佛菩萨的心愿行都相应。你在这个地方。这个地方就是道场;你在十字街头。十字街头就是道场;你在旷野。旷野是道场。只要这个地方有道德之人。这个地方就叫道场。道德之人他行的是道德。他表现出来的是仁义。仁慈博爱。所以这个世界名「种种色光明」。佛是一个具足圆满道德之人。「普光华王云」。我们看到华王就晓得了。这个佛教化众生是以普贤行为主修、为主课。这个世界人民都接受佛陀的教诲。才有这样好的德号。现在时间到了。
诸位同学。我们接着再看上面第十五层:
【此上过佛剎微尘数世界。有世界名妙宝幢。佛号功德光。】
『宝』。『妙宝』。我们还是要多啰嗦几句。大家不要嫌麻烦。为什么?我们凡夫很健忘。常常把这一桩事情忘掉了。真正的「宝」是什么?是自性本具的德能。佛给我们讲的三宝。三宝是自性本具的。在佛法里面。用佛、法、僧这三个名称来代表。佛是什么意思?自性觉。自性本具的般若智慧。这叫佛宝;不是我们心外的佛。是自性的。法宝是自性正。正知正见;思想、见解没有一丝毫过失。没有一丝毫错误。法宝。僧宝是自性净。真如本性一丝毫都不沾染。无论是在一真法界或者是在六道。甚至于在三途、在地狱。我们自性有没有染着?丝毫没有染着。那叫僧宝。这是真正的「宝」。自性本来具足。
非常惋惜的。我们自性本具的珍宝现在失掉了。怎么失掉的?迷失了。佛跟我们讲。不是真的失掉。迷了之后。它不起作用了。有等于没有。这叫迷失。不是真的失掉。佛教导我们、帮助我们。让我们破迷开悟。恢复性德而已。一觉悟。智慧、德相就现前。迷了的时候就不见了。觉悟就现前。这是「妙宝幢」。
『佛号功德光』。由这个名号我们就能体会到。这个世界肯定不是纯一清净。这个世界众生大多数着重修福德。所以佛在此地用「功德光」。劝导一切众生修积功德。功德能了生死。能出三界。能证菩提;福德不能。福德充其量在六道里面享受一些物质生活。以及有限度的精神生活。不是很高。不清净。物质生活不圆满。怎么说不圆满?它有副作用在里头。精神生活。它有情识夹杂在里面。所以不是圆满的。不得自在。这个世间若是具有大福德的人。能够得少分自在。像化乐天、他化自在天。我们看起来他很自在了。非常幸福了;他要比起佛菩萨、阿罗汉的境界。就逊色太多。那不能比。这个事实真相。连《无量寿经》上都讲得很清楚。大家都念得很熟。
「功
达摩祖师到中国来了。跟梁武帝见面。梁武帝在达摩祖师面前夸耀。我在佛门护持佛法。向达摩祖师请教:我的功德有多大?达摩祖师不妄语。实话实说:并无功德!梁武帝听这个话非常不高兴。从此以后不再理他了。所以。达摩只好到少林寺去面壁去。没人理会他。等了九年。等到一个慧可。把禅学传给慧可。慧可是中国禅宗二祖。
梁武帝所修的是什么?福德。如果他要问:我的福德大不大?达摩祖师一定说:甚大!甚大!福报太大了。他所修的这个大福报不在人间。真的是上则为天王。他到什么天?我们知道。欲界天。为什么?他的欲没有断。也就是说。分别执着没有断。从谈话当中。我们知道他欲望没断。他的果报在欲界天。
福德跟功德一定要分清楚。我们现在这个世间人。修福的人都没有了。自己以为修福。其实是假的。不是真的。所以你要仔细去观察。福在哪里?你修的是什么福?这个福是真的还是假的?是虚还是实?这个里头有大小、有圆满。《了凡四训》里头说了八对。不能不知道。
那么什么是福?真正利益社会大众的。真正利益一切众生的是福报。真正帮助正法住世的是福报。绝对不是讲今天建道场来弘扬佛法。你弘扬是用什么方式弘扬?怎么个弘扬?如果这个道场建立了。供上了佛像。误导了众生。不但没有福。还在造罪。这桩事情我们看到的也不少!尤其是在这个时代。《楞严经》上讲的「邪师说法。如恒河沙」。邪师说法就是误导众生。把众生修学的方向指错了。尤其是建道场。最不好的思想是拉信徒。这个思想错误!有这个思想。诸位想想。他的心能清净吗?能不迷吗?能不邪吗?堕落在迷邪染里头。打着佛菩萨的旗号。满足自己的迷邪染。这个就是古大德常说的「地狱门前僧道多」。僧是出家人。出家人为什么堕地狱?这样堕地狱!
世尊当年在世间是以乞食度生。每一天接受斋主供养的是什么?一钵饭而已。没有多求。佛法传到中国之后。出家人接受施主的供养。不需要出去托钵了。但是生活非常节俭。知道「施主一粒米。大如须弥山」。知恩报恩。对世缘没有希求。身心清净这才能办道。就是起心动念、言语造作与道德相应。决定不会与烦恼习气相应。这个人叫道人。修道人。所以我们自己要常常想想。自己是不是这样的。有没有道德?有没有在行道德?
这些话我们要天天提示。为什么?没做到。为什么没有做到?阿赖耶识里头这个种子少。力量非常淡薄。天天讲。加深。把阿赖耶识这个种子加多。力量加大了。到有一定的深度。它产生力量。自自然然你起心动念。你就放弃妄想分别执着。你就不会再随顺烦恼习气。自然的。现在我们阿赖耶识里头烦恼习气多。这个力量很大;佛法这个习气是种子很少。力量微弱。我们今天怎么做?把阿赖耶识的佛种子加多。使它的力量加深加大。真的。我们是这样成就的。我自己学佛五十年。五十年没有间断。所以这五十年来。我阿赖耶识里头佛的种子多了。产生力量。自自然然。这起念头。起心动念、言语造作都能与佛的教诲相应。这么一回事情。你们今天为什么做不到?你阿赖耶识里头比例分量不够。你要努力加强!这个事情没有法子勉强的。努力加强。
所以我们的学院每一个同学天天在读经。天天在讲经。天天在听经。你学讲经学一门。一门深入;听经。所有同学讲经我都听。绝对不是说我只负责讲这一部经。其它他们讲的经我都不要听。那你就错了。你变成孤陋寡闻。你跟大众、跟同学法缘断掉了。即使你将来学成功了。通宗通教。成佛了。你想度众生。跟众生没有缘。没有人听你的。到那个时候不是没有办法。还是有办法。退到菩萨位置上跟一切众生广结法缘。你才会有听众;否则的话。没听众。这是从前李老师常常教导我们的。
现在就要结法缘。法缘殊胜。每一个同学讲经。我都去听。很认真的去听。所以听经结三种缘:第一个跟道场结缘。我常在这个道场听经。这个道场跟我有缘。第二跟法师有缘。跟这个讲经的法师。跟这个寺庙常住法师有缘。第三个跟听众、跟信徒有缘。将来你才有机会到这个道场来讲经。才有那么多听众。你要不结缘怎么行?开始学要从现在学起。现在就要跟大家结缘了。除非跟自己讲经的时间冲突。没有法子去听经。这个可以。
如果自己今天没有讲经。别的法师在这个地方讲经。你不能不去听。《菩萨戒经》里面讲四十里。诸位要知道。从前四十里是走路。四十里大概是我们现在的二十公里。二十公里这个距离。你要不去听经你犯戒。二十公里以上。你一天没有办法来回。这个可以。你可以不去听;但是现在交通便捷了。我们不能讲二十公里了。二十公里走路要走几个小时?差不多三个小时。换句话说。三个小时的路程。你要不肯去听经。你就不是菩萨!你不是真正在拥护正法。三个小时。现在怎么?现在算车程。开车。如果你自己有车。车程三个小时之内。你不去听经。你就犯菩萨戒;去三小时。回来三小时。六个小时。大概听经两个小时。《菩萨戒经》上是这么说的。如果自己没有车。你要是搭公共巴士。你也要算这个时间。三小时之内。照这样说法。菩萨不好当!从布里斯本到图文巴搭公共巴士可能需要三个小时。自己没有车坐巴士也要来听经。你是菩萨!
菩萨拥护道场。拥护佛法。为一切众生做影响众。如果是讲经的法师更应该如此。为什么?这听众一看到这在座的。讲经法师都来听。大概这个法师讲得不错。让听众对法师生起信心。影响众。在家居士里面的大德居士。都足以为听众当中的榜样。做听众的示范。早年我初学佛的时候。在台北讲经。我小时候的校长周邦道先生常常到我讲堂来听经。他不但听经。他还写笔记。为人演说。做给别人看的。大德居士!他自己能讲经。还要听我学生在台上讲经。受了菩萨戒的。现在受菩萨戒的人很多。不懂这个道理。
这些善行。着相是福德。离相是功德。所以功德跟福德在相上来看。几乎是相同的。没有差别的。用心上来看。不一样。一个是三轮体空。功德;一个是没有离分别执着。是福德。所以我们这个世间人修福德的多。什么人修功德?真正是有道行的人;在家的大德居士。出家的这些法师。他们通达经教。修行。一切时一切处。真的是须臾不离。念念都跟性德相应。念念不违性德。那是真正的功德。真实的功夫。这个大乘经不熟。做不到。请看再上面一层。第十六层:
【此上过佛剎微尘数世界。有世界名摩尼华毫相光。佛号普音云。】
这个世界的名称比较长。『摩尼华毫相光』。名称也很好。「摩尼」是如意。「华」是因行。「毫相」是德相。佛三十二相。白毫相。这是讲的果。华是因。相好是果报;因好。果当然好!摩尼通因通果。如意自在的意思。
『佛号普音云』。我们从这个德号上能体会得到。这个世界的众生也是耳根很利。跟我们娑婆世界一样。「此方真教体。清净在音闻」。以音声为教体。再看上面。往上第十七层:
【此上过佛剎微尘数世界。有世界名甚深海。佛号十方众生主。】
这个名号我们比较少见。但是我们晓得虚空法界。世界无量无边。同名同号的一定不少。比较上少见。『甚深海』。「海」。实在讲就是比喻深广无尽。「海」上加一个「甚深」。这是法海。还是业海?法海跟业海都是「甚深海」。这个世界肯定不是纯一清净。而是凡圣同居。
佛的德号『十方众生主』。我们从名号上就晓得。佛在这个世间教化众生。开的是什么课程?教导一切众生要作世主。像《华严经》一开头讲的是「世主妙严品」。第一品是《华严经》的序分。经文有五卷。很长。我们读到了。世主非常重要。我在介绍学习这第一品经的时候。勉励同学们要向一切世主学习。世主无量无边。事相上说之不尽。但是在总的原则、纲领上。我们要有能力掌握。这个纲领就是儒家所讲的「君、亲、师」。这是一切众生主。我们对于家人、周边常常亲近的人。从这个地方做起。慢慢再把范围扩大。扩大到十方世界。那就成了佛了。佛是「十方众生主」。
君。领导人;亲。是父母;师。是老师。要知道我们自己有这三个义务。有这三个责任。我们生到这个世间来天赋的使命。不能不知道。在社会上只有两种人。一个是君。一个是臣。君。领导人。臣是被领导人。没有例外的;出家。出家也不例外。出家这个道场住持是君。清众是臣。这一个寺院只有一个住持。住持是领导人。住持下面的执事跟清众都是臣。都是被领导的。你不是君的地位。就是臣的地位。你要尽到你的责任。把你本分的工作做好。这个就是印光大师讲的「敦伦尽分」。
我说每一个人都有「君」这个义务。不是说这个道场各个人都做住持。没有这个道理。怎么样去领导人、领导别人?做榜样给别人看。不是职位上的领导。是什么?工作上的领导。他做这个工作。做得很认真。做得很努力。足以给别人做榜样。得到大众的尊敬。他在这个位置上做好了。所以没有那个君的地位。要尽君的职责。这是菩萨。这不是普通人能做到的。真正觉悟的人能做到。以这个来帮助领导人。来帮助君。协助他把领导的工作做好。
「亲」是说我们处事待人接物。要用大慈悲心。像爱护自己的儿女一样。爱护一切众生。所以从前地方的首长、县市长称为父母官。他要把市民看作自己的儿女那样的关照、那样的爱护。现在民主社会不是这个思想。民主社会是人民是主。政府官员是仆。那么诸位想想看。仆人照顾主人。哪里能比得上慈母照顾儿女?从这一点。我们就肯定民主制度不如君主。君主是用父母的心。像爱护自己儿女一样。好好的养育他、照顾他。还有「师」的责任教导他。
「养不教。父之过」。你要认真去教他。怎么教他?在他面前。我们言谈举止都是他的榜样、都是他的模范。换句话说。不良的言谈举止。不能在他面前表现。教!所以做老师不容易。老师是社会一切大众的表率、标准。学人就要学像他那个样子。他是老师。师表。我们有没有这个心、有没有这个思想、有没有这个愿望、有没有这个志气。为社会所有一切众生做好样子?释迦牟尼佛是这样。孔老夫子是这样。孟夫子也是这样。佛门里面的菩萨、罗汉、祖师大德。你们仔细去观察。哪一个不是?我们要发愿向他学习。学得跟他一模一样。不可以放逸。不可以给社会大众做出不好的形象。
形象的标准。儒家最基本的是《弟子规》。世间圣贤的模型;出家是《沙弥律仪》。这两样东西不能不学。不能不认真学习。这是世出世间圣贤的标准。基本的标准。我们今天学习不是向上看。向上学不到。我们向下看。不看他的头顶。看他的脚跟。他脚跟立在什么地方。我们从这里学习。世间圣人脚跟立在《弟子规》。出世间诸佛菩萨脚跟立在《沙弥律仪》。我们怎能疏忽?
天天讲。做不到;做不到。讲有好处。阿赖耶里头下种子。我前面跟诸位讲过。我们今天做不到什么原因?阿赖耶里头种子少。力量很薄弱。所以敌不过烦恼的种子、习气的种子。敌不过。挽救的方法就是天天讲。不断的讲。果然讲个几十年。自然就做到了。不知不觉的变化气质。《沙弥律仪》天天讲。天天念。在现前这个阶段是我们主要功课。那些大经大论我们可以学、可以听。我们做不到。
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