净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 八百二十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 八百二十一

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大方广佛华严经　　（第八二一卷）　　2002/8/16　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0821

　　诸位同学。请看「华藏世界品」。第六辨总结庄严。请看经文：

　　【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。诸佛世尊世界海庄严。不可思议。何以故。诸佛子。此华藏庄严世界海一切境界。一一皆以世界海微尘数清净功德之所庄严。】

　　清凉大师在批注里面告诉我们。「上来诸段。虽说庄严。犹未能尽。故今总显」。前面介绍华藏世界庄严的事是举了五大类。每一大类也都是举例说明。当然没有办法详细介绍。所以这个地方再做一个总结。「总显。一一之境。若说不说。皆具剎海尘数功德庄严」。所以经文里面讲的一切境界。这是我们能够想象得到的。

　　庄严之事。不要说是这个大世界。单单讲我们这个地球。谁有能力说得尽？我们再把范围缩小。我们现前居住的这个地区。又有谁能够把这个点点滴滴都能说清楚？所以这个实在讲是不可能的。有没有人知道？当然有。哪些人？佛菩萨知道。这是真的。凡夫能作佛、能作菩萨。这个大乘经里面常常给我们说了。只要明心见性。这个问题对你来说就解决了。你虽然明了。你也没有办法一桩一桩的细说。为什么？时间太长了、太琐碎了。你能说。没有人能听。道理在此地。

　　所以佛菩萨教人只举几个大段。所谓是「举一隅而以三隅反」。这个是教学的方式。学者。做学生的人要聪明。要能够反应。然后才能达到闻一知十。一闻千悟。那是上上根人！中下根人也应该有闻一知十的能力。我们才能够学习。要是听一样只会一样。那就难了。再高明的老师也没法子教。世出世法都没有例外。

　　可是佛法里面确实跟世法不一样的。像经典上所说的周利盘陀伽。这是释迦牟尼佛的学生。这个学生真是奇笨无比！「闻一知一」这个能力他都没有。随闻随忘。没有记忆力。佛有耐心。别的人都舍弃了。不愿意教他。佛教他。佛教他念「扫帚」。天天叫他外面去出坡扫地。天天就叫他念「扫帚」。有一天在扫地。他豁然开悟了。佛有这个能力。

　　开悟之后。别的同学向世尊请教。这个这么笨的人。他怎么会开悟？佛笑笑就说了：你们不知道。他在无量劫前他是三藏法师。讲经说法的大德。因为吝法。教别人时自己留一手。不肯完全教人。怕别人将来超过自己。这个业因堕落在这个恶道里。生生世世把记忆力失掉了。所以这一世得人身。还受这个果报。

　　我们听佛这个开示才真正了解。吝财的生生世世得贫穷果报。吝法的生生世世得愚痴果报。周利盘陀伽给我们做示现。佛有圆满的智慧。有圆满的神通。佛一看就晓得他过去世是造的什么业因。这一世得的什么果报。应当用什么方法把他这个结解开。使他能够恢复。只有佛能。用巧妙的方法。天天叫他扫地。念「扫帚」。哪一天把心地的尘垢扫除掉了。他豁然开悟。

　　所以这个世间一一境界都不可思议！不但一一境界。我们前面读过一一微尘、一一毛孔都不可思议。长行文里头有两段：第一段说庄严。功德庄严不可思议。这个经文就是到『普贤菩萨告大众言。诸佛子。诸佛世尊世界海庄严。不可思议』。这个是一段。第二段。从『何以故』以下说明所以。为什么不可思议？那就是讲这个世界海。『一一皆以世界海微尘数清净功德之所庄严』。哪怕是这个世界海里头的一粒微尘。一粒微尘都是「世界海微尘数清净功德之所庄严」。你怎么能思？怎么能议？

　　「清净功德」。这是这一段文字里头最重要的一句。清凉大师有批注。他老人家说这有两个意思。第一是众多的果德。华藏世界。我们知道法身菩萨所生的处所。法身菩萨所居住修学的环境。他们累劫修因。断恶修善。恶断尽了。见思烦恼断尽了。尘沙烦恼断尽了。无明也破若干品了。你就想他这个果多殊胜。因胜果当然殊胜。这个就是「清净功德」。这个地方我们要留意。我们要知道学习。要知道种善因我们才有好的果报。因不善。希求好的果报。你怎么能够求得？

　　我们学院的同学。现在也有几位常常接受外面的邀请去讲经弘法。如果是抱着学习的心态。好！善因。你的果报殊胜。如果你有一念之差。我到外面去跟人结缘。去建立关系。去掌握到信徒；这一念就错误了。这一念的果报就不殊胜了。学习。你的心是觉悟的；要想去拉信徒。要想去建立关系。你这个心是迷。轮回心。你在造轮回业。觉迷、善恶就在你起心动念一念之差。一念觉凡夫作佛。一念迷永堕轮回。这个是学佛。特别是出家的同学不能不知道。

　　克实而论。无论出家在家。你发心学佛。学的是什么？你应该知道。从你入佛门的那一天接受三皈依了。传授三皈依的老师就把佛法修学的纲领教给你了。但是我想绝大多数。虽然教给你了。转眼就忘掉了。你保不住！佛法修学的总纲领是「觉、正、净」。皈依佛。佛是觉的意思。你要皈依觉。觉而不迷；你还是迷而不觉。你没有皈依佛。你们去读大藏经。从头到尾仔细去查。释迦牟尼佛什么时候去拉过信徒？什么时候去攀过缘。要跟信徒建立关系？你去找大藏经上有没有。这一些念头。不善的念头。都是从无始劫无明妄想分别执着里面生的。真性里头没有！

　　《坛经》六祖能大师讲「本来无一物」。哪来的攀缘？我常常劝勉同学：学佛。释迦牟尼佛是我们的榜样。释迦牟尼佛是我们的典型。我们要学得跟他一模一样。那就对了。佛一生不但没有起一个恶念。说实实在在的话。连善念也没有。善恶念头统统都没有那叫纯善。那个是真心全体现前。真心本性没有善恶。善恶是相对的。没有是非。没有真妄。进入到纯真、纯净、纯善的境界。这个境界就是经上常讲的不可思议。

　　凡是相对的。可以思。可以议。你可以去想。你可以去议论；它不是相对的。我们今天讲相对。相对的对面还有个绝对。所以离开相对。这个时候你一句话说不出！你所能说得出的都落在相对上。你起心动念也落在相对上。你怎样从相对里头悟入、远离。相对就是两边。大乘法常讲「两边不立。中道不存」。两边离开了。你还有个中道。道又立了。中道跟两边不又对立了吗？还是没有摆脱两边。中道也没有。那是法身菩萨的境界。你两边不立。还有个中道。这个也算是很难得了。四圣法界的境界；声闻、缘觉、权教菩萨。他们行中道。中道跟两边还是对立了。所以法身菩萨没有了。连这个微细的念头都断了。哪里还有什么攀缘不攀缘！真的是普贤菩萨所说的「恒顺众生。随喜功德」。随缘得大自在。

　　随缘是什么？恒顺众生。众生是好。都好。什么都好。为什么？天下本无事。哪有不好的。都随喜。菩萨为了帮助众生觉悟。帮助众生离苦得乐。菩萨有善巧方便；善巧方便里面有的他随顺。有的他不随顺。哪些他随顺？帮助众生破迷开悟的他随顺。哪些不随顺？增长众生烦恼邪见的这个不随顺。

　　诸佛菩萨应化在世间。没有原则里头好像也有一个原则。我们讲原则、讲没有原则。跟诸位说。都是没有离开分别执着。所以在菩萨所示现一切形相造作当中。他确确实实没有起心动念过。所以他随顺也好。不随顺也好。完全是自然的。这个境界我们没法子想象。不可思议！谁知道？他自己清楚。与他同境界的人清楚。譬如说初地菩萨。初地菩萨跟初地菩萨。他知道。比他高的知道。二地、三地、四地比他高的知道。初地菩萨不知道二地菩萨境界。二地菩萨知道初地菩萨境界。平等的知道。高的知道。所以这是讲清净功德。

　　无量无边的善因。有些时候我们看到好像造的那个因不善。恶因。可是到后来的果是善果；有的看到是善因。到后来果报是恶果。《了凡四训》里面所讲的「偏中正」、「正中偏」。恶因后面果报是善的。善因后面果报是恶的。这个里面你要仔细去观察。变化很复杂。只有用纯善纯净的心。你才能看得清楚。才能看得明白。纯净纯善就是世尊在《十善业道经》上所开示的。「不容毫分不善夹杂。不容毫分不净夹杂」。这是法身菩萨修学的标准。佛教初学就用这个标准来勉励我们大众。我们要认真努力向这个标准精进。一一法确确实实是无量的净善功德的成就。所以清净功德。

　　第二个意思。他说「一一果严」。每一桩果上的庄严。这个每一桩事、物、众生。从「多清净功德因生。以因望果。应成四句」。这四句是什么？多因一果。一因多果。多因多果。一因一果。就这四句四种。任何一桩事、一物、一众生。统统具足这四句。我们在日常生活当中。起心动念、言语造作都在造。我们凡夫所造的善恶混杂。有的是有意的。有些是无意的。有些是自己有心的。有些是盲从的。跟着别人走的。我们知道因复杂。果也复杂。这是凡夫不觉。觉悟的人。佛家讲觉悟是阿罗汉以上。见思烦恼断了。证得了正觉位。从此以往觉而不迷。那就不一样了。我们要明白这个道理。

　　但是我们今天是博地凡夫。怎么样学佛？要从形象上来学。这是最容易入门的。学佛的形象。佛的智慧太高了。佛的德能太大了。没法子学。学佛的形象。形象是什么？形象是戒律。像什么？小孩学大人。学得有模有样。中国古代教学重视。从什么地方看？你从《弟子规》上就看到了。父母在家里头。形象、举止、言笑都不可以随便。教儿女。给儿女做榜样。所以儿女不知不觉当中。他学会了。所以早年有人常常讲中国的小孩。接受中国教育的小孩没有外国的儿童活泼。这是真的。是事实。中国人教学从小就让小孩修定、修净。妄念少。精神意志集中。能开智慧。不一样！外国的小孩。他们所教育的是他们能达到世智辩聪。聪明。德行跟智慧疏忽了。我们想想是一般的聪明重要。还是德行智慧重要？

　　现在果报现前了。西方人走向了高科技。创造了物质文明。道德坠落。精神生活痛苦。如果找不到有效的方法来平衡。怕有大灾难来临。这个灾难。天灾人祸。这个大灾难是人为的。人制造出来的。所以现在我们很冷静的去反思。反省检讨。中国古圣先贤的教育是一个非常正常的发展。不会导致灾难。这个是东西方的思想方式不一样。教学的宗旨、内容、方法不一样。产生不相同的效果。

　　虽然中国在这些年来。至少得两百年了。受了许许多多的苦难。中国古老谚语里头有所谓「否极泰来」、「物极必反」。在佛法里面讲。苦难的日子过了很多很长。为什么有这么多苦难日子？那是过去生中。生生世世不善业的果报。这个果报受到今天差不多也应该消除了。灾消福就来了。这是一定的因果道理。

　　我们今天懂得这个道理。所以愿意接受所有的苦难。我们不排斥。就个人来说。你遭到别人的毁谤。遭到别人的侮辱。甚至于陷害。甚至于把你害死了。心里头有没有怨恨心？一般人有。我们学佛的人明白了。没有。这个是修行的功夫。一点怨恨心都没有了。一丝毫报复的念头都没有了。怨恨心没有了。忍辱波罗蜜成就了；报复的念头没有了。持戒波罗蜜成就了。纵然这个身被人杀了。那是把你的业障消掉了。这个命舍掉了之后。身命至少是生天。为什么？你福报很大。这个人间没有这么大的福报。你不会在人间。你会到天道去了。如果你的七情五欲还没有断。你生的是欲界天；如果你的七情五欲很淡薄。你会生色界天。生无色界天。杀我的人我怎么会怪他？早一天死早一天生天。不在人间受罪。感恩都来不及。哪里还会有怨恨！这个是如果不深入经藏、不深明其理的人。他做不到。

　　这里面有大学问。绝对不是一般文人认为这是阿Q精神。来讽刺这些人。当然阿Q那种人是有。他是什么？没有智慧、没有能力报复。没有办法。不能不忍。瞋恚心还在。依旧不能解决问题。那个是生生世世冤冤相报。没完没了；跟觉悟的人完全不一样。觉悟的人他提升了。法界不是单一的。世界是多元的、是无限重迭的。佛给我们讲十法界。十法界是大略介绍。要细说。法界无量无边！所以真正觉悟的人。应当要知道。我们生生世世都要把自己境界不断向上提升。这就对了。这是真正在学佛。学佛就是学觉悟。

　　在「总结庄严」这一段文里头。最重要的就是我们要深明因果。为什么华藏世界的果报这样殊胜。西方极乐世界的果报殊胜。看看我们现前居住的环境、生活的环境。这是一个强烈的对比。我们生在这个时代。展开书卷。看看古代时候。那些人所记载的他们的生活状况。我们细心做个比较。古代有承平、有动乱。大致上来讲承平的时间长。动乱的时间短。这一治一乱又是什么原因？在这些里面吸取教训。然后你就能够了解现前社会状况。你也能够预测到未来社会的状况。这是从学术上去观察。

　　一部历史就是记载因果的书籍。所以有人常说历史是一面镜子。这个话讲得很有道理。中国人所谓是史实。你对历史有认识。你就有判断现在未来这样的知识。史实丰富的人。知道一个人这一生穷通贵显。知道这一个国家的兴衰存亡。看得多了。兴。兴的原因是什么？亡。亡的因素又是什么？无论是个人、家庭、公司行号、国家、世界。真的是了如指掌。知道灾难的形成。也知道如何化解灾难。

　　佛菩萨这些大圣大贤很多。他们都知道。为什么不替现在苦难众生帮个忙？帮大家化解灾难？佛菩萨很乐意。一切圣贤也很乐意。这个世间众生不听。那就没法子了。听什么？听他为我们说明因缘果报的道理。因缘果报的事实真相。世出世法不离开因果。《华严经》讲的是「五重因果」。所以真的搞清楚搞明白。起心动念。言语造作。自自然然就谨慎了。知道动一个恶念。将来一个恶的果报；出一声恶言。将来要受恶言的果报。我们看华藏世界。这是善因善果。纯善之因现纯善的果报。

　　经讲到这个地方。我们也应当有少分的契入。明白这个道理。了解事实真相。知道自己怎样做人。我还算是幸运。二十六岁闻到佛法了。一接触之后深深感觉到听佛法太晚了。为什么不早十年就让我听到。这是一般说的什么？缘分。虽然二十六岁闻佛法。想想在这一生当中。还没有一桩事情对不起人。这心很安！从来没有一个念头害人。也没有做一桩伤害任何人的事情。没学佛的时候。曾经有两三年喜欢打猎。这是伤害野兽。伤害这些众生。但从来没有伤害人的念头。学佛之后深深忏悔！所以我非常重视放生。非常重视布施医药、照顾老人。没有一桩事情做的是对不起人的事情。欺瞒人的事情我没做过。所以我很快乐。我不怕死。

　　有很多人讲：法师。你要小心。有人害我。我听了很欢喜。为什么？他把我害死了。我来生比今生不晓得好多少倍。我很感激他。我绝对不会防范他。为什么？我真的懂得。真的肯定人不死。换个身体而已。就像换一件衣服一样。我现在已经活到七十六了。古人常讲「人生七十古来稀」。我已经到了该死的时候。那人家送我死。我怎么不高兴？高兴欢喜。一丝毫恐惧都没有。我只有感恩戴德之心。没有一丝毫怨恨抱怨的念头。现在时间到了。就讲到此地。

　　

　　诸位同学。请看总结庄严

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偈颂第一首：

　　【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】

　　前面长行文里面。为我们说清净功德不可思议。这个里头有因有果。经文所说的是华藏世界。华藏世界的居民是法身菩萨。身心清净。就本经所说的。妄想分别执着都断了。分别执着都断尽了。真诚清净心现前。再加上这一些大德们无量劫中所发的弘愿。所修的大行。这个是世界清净庄严的正因。

　　从果上来讲。清凉大师给我们归纳到五点。第一这是果报多。能「周给一切」。我们举一个例子。物质资源丰富。居住在那个地方的菩萨（我们一般讲人民）享用不尽。不像我们这个世间。我们这个世

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间资源有限。人口多了接济就不足了。这是什么原因？我们这个世间众生过去生中没有修积。佛法说。这个道理说得清楚。「境随心转」。别人心清净。就果报殊胜。能把所有一切的物质都转变成珍宝。享受无有穷尽。

　　第二是「令常。永无乏绝」。永远不会缺乏。永远不会断绝。这个果德多殊胜。

　　第三个是「令妙」。非常的微妙。使生活在这个环境里面的众生其乐无穷。真的。我们讲的是离苦得乐。他们是离究竟苦。得究竟乐。这不是理想。是事实。佛经能让我们生起信心。它的理讲得透彻。我们能够参透它所说的道理。它所讲的事相。我们就能相信。有理论在支持。

　　第四「称性」。是自性自然变现的相分。也就是「出现品」里所说的「唯心所现。唯识所变」。这是从理上讲的。无生而生。相而无相。所以讲妙绝。

　　第五是「自在」。自在到什么程度？清凉大师在《华严经》上给我们讲的无障碍的法界。「理无碍。事无碍。理事无碍。事事无碍

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」。这得大自在！

　　不像我们这个世间。这个世间确确实实是触处成障。处处都是障碍。华藏世界没有障碍。我们就想到人家的因殊胜。我们的因很糟糕。我们的因是妄想分别执着。这是我们的因。什么时候我们能把妄想分别执着统统放下。完全舍得干干净净了。华藏世界就现前了。华藏世界是纯净纯善所现的境界。这个说偈仪。我们就不多讲了。请看偈颂第一首：

　　【此剎海中一切处。悉以众宝为严饰。发焰腾空布若云。光明洞彻常弥覆。】

　　偈颂一共有十首。分为两段。前一段有六首都是说的果报的庄严。作用的殊胜；后面四首是「对因辨果」。特别显示这里头因果的事实真相。前面六首又分为三个段落。这一二三四。四首是「别明严用」。这个庄严的作用。

　　这第一首首先说明『此剎海中一切处』。这个剎是华藏世界。华藏世界海中一切处。我们要问包不包括我们地球？如果不包括这个地球。我们地球是不是在华藏世界以外？不在华藏之外。世尊在经上告诉我们。娑婆世界跟极乐世界都是在华藏第十三层。华藏总共二十层。像个大楼一样。二十层大楼。极乐世界跟娑婆世界都在第十三层。这样看起来。「一切处」里头包括我们的地球。

　　『悉以众宝为严饰』。我们今天没有看到这个地球处处都是众宝庄严。没有看到！对的。我们是看不到。但是佛菩萨看到。我们现在读这些经典有疑惑。释迦牟尼佛当年在世讲经的时候。听众里面也有人有疑惑。请问释迦牟尼佛：我们居住的这个地方是娑婆世界里头的一部分。佛土清净庄严。我们怎么看不到？你老人家究竟是跟我们处在一个世间。还是你所居住的是别有庄严？

　　我们知道佛坐在那个地方都是双盘。盘坐的。佛把腿放下来。脚趾按到地面。这个大地都变成黄金。这时大家都看呆了。释迦牟尼佛现神通。告诉大家佛住的世界是黄金为地。七宝庄严。为什么你们看不到？个人境界不一样！所以才告诉你这个境界是假的。不是真的。境随心转。你的心清净。你看的这个世界清净庄严；你的心染污。你看的这个世界五浊恶世。从世尊这个表演。我们就明白了。佛所讲的话是真的。

　　佛所居住的是实报庄严土。实报庄严土在哪里？跟我们这个地方（是凡圣同居土）。不即不离；不能说是一样的。也不能说不一样的。这个是跟你讲真话。你的心跟佛一样清净。你一看到这个世界。你居住的环境就是实报土；你心里面充满了烦恼习气。那你看的就是五浊恶世。不是外头境界有变化了。是你的心有变化。

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心是能变。心是心变了。然后外面环境就所变了。

　　这个道理我们讲了不少年了。最明显的变化就是我们的相貌体质。当然连着的就是命运。这是最明显的。果然心理上改变了。相貌变了。体质变了。你的命运变了。这一方面。同学们在《了凡四训》里头看到。《了凡四训》要多读多听。认真学习。这个是学佛最低的成就。最微小的成就。

　　我们常讲改造了命运。从哪里改起？了凡先生是从断恶修善。这是改的幅度最小的；大的改变就是要把妄想分别执着断掉。这一点你们看《了凡四训》。了凡先生没做到。他这个分别执着妄想统统都有。只是懂得恶不应该做。善应当要学。拼命在断恶修善上下功夫。他还是着相。还是分别。所以他得的果报小。像云谷禅师那样的人。他的改变就大了。那不是了凡先生的境界。我们在他的小册子里面看到。他引用云谷禅师的开示。中峰禅师的开示。这一些是大善知识。他们的心行境界完全转过来了。凡夫对他那真叫是莫测高深。他们入佛境界。

　　『发焰腾空布若云』。焰是火焰。比喻光明。这个光明不仅仅是指智慧。智慧是光明。德行也是光明。道德是光明。善行是光明；智慧、道德、善行充遍了你的思想、见解、言行。你全身就放光了。这光之大。那要像如来果地。像大菩萨们（我们说这个大菩萨。八地以上的）。他们那个光明几乎跟虚空法界一样。为什么？这个大乘教里常讲「心包太虚。量周沙界」。所以说你的智慧、你的德能、你的善行。那个光明随着你的心量展开了。如果真的是「心包太虚。量周沙界」。你的身光当然是周遍法界。心量小。你的光就小；心量大。你的光就大；心真诚、清净、慈悲。你放的光是金色光明。

　　由此可知。佛法是真正讲的平等法。佛光大。我们的光小。这是事实。为什么佛光大？佛的心量大。我为什么光小？我的心量小。我把我的心量拓开跟佛心量一样。那我的光跟佛的光一样大。就这么个道理。

　　现在我们是凡夫。业障深重。我们见不到佛光；不但佛的光见不到。一般人的光我们都见不到。这一些实在讲是小道。不希奇！修过几天定的人。他就能见到；练过几天气功的人也能见到。练气功的人讲看人的气。我们佛法叫光。外国人叫磁场。名称不一样。其实是一桩事情。气功功夫很高的人。他看到每一个人的身上有气。大小不一样。颜色不一样。大概身体不好、身体有毛病的那个光都非常之暗。灰暗色的。在身体哪个部位。那个部位就有毛病。健康的相是明亮的。有了病况的时候。他这个时候光是混浊的。所以这是小道。这不是大道。

　　但是最准确的还是禅定。有定功。定功看的是现量境界。比这个气功要高明多了。定功愈深。你的境界就愈大。愈广大；再用现在的话来说。你突破空间维次就更多。换句话说。他的生活空间比我们一般人大。我们今天一般人生活空间在三度空间。定功能够突破四度、五度、六度。在理论上讲能突破无数度的空间维次。那是什么？那是八地以上的菩萨。他那个境界当然不一样。确确实实佛光普照。佛讲「佛光普照」四个字不是赞叹的。是事实。我们一般人很难理解。这四个字认识。也会念。究竟什么境界？想不出来。真的是此地所讲的不可思议。

　　『光明洞彻常弥覆』。这是讲大菩萨们。华藏世界的菩萨。再看第二首：

　　【摩尼吐云无有尽。十方佛影于中现。神通变化靡暂停。一切菩萨咸来集。】

　　这个里头有果报的殊胜庄严。这个地方我们看到德用。起的作用。这个作用是称性而起的。『摩尼』原本是讲的宝珠。在此地代表什么意思？代表圆满。宝珠是圆满的相。代表什么圆满？我们简单的讲。讲三个：智慧圆满、德能圆满、相好圆满。《地藏菩萨本愿经》里面讲了十个圆满。头一个「大圆满光明云」。那是总说。大圆满光明云就是摩尼宝珠。大圆满里头包括这三个圆满：智慧的大圆满、德能的大圆满、相好的大圆满。说再多也不外乎这三大类。

　　『吐云无有尽』。吐云就是出现。出现什么？底下讲的。可以说是自性性德圆满当中出现的。

　　『十方佛影于中现』。说十方。当然包含了三世。十方三世无量无边诸佛如来。都在这个摩尼宝珠圆满当中显现出来了。这个形相非常希有壮观。读《华严》。最重要的是要懂得它表法的义趣。我们才能真正得受用。十方佛。一切佛。我们要晓得那个「佛」的含义。佛是智。佛是觉。

　　这个是普通的佛学常识。我们四众同学都要知道。人家要问你的时候：你们学佛的人。佛是什么？你要能讲得出来。佛是释迦牟尼佛。古印度时候一个王子。这个不行。这个坐实了。引不起人家兴趣。你要把「佛」这个字的本义说出来。佛是什么意思？佛是古印度的梵语。它的意思是智、是觉；智是体。觉是用。在中国文字里面找不到这样的字汇来翻。所以用音译。

　　这个智有三种。觉也有三种。智。第一个是一切智。第二个是道种智。第三个叫一切种智。这个是「佛」这个字的体。一切智是知道宇宙之间一切法的总相。总相是空相。所以一切智是知空。道种智是知有。一切种智是知道空有是一、空有不二、空有无碍。佛门里面常讲「万法皆空」。这个是一切智；万法皆有是道种智；《华严经》上讲的「理事无碍。事事无碍」是一切种智。所以佛是智的意思。

　　智起作用就是觉悟。觉也有三种：一个是自觉。自己觉悟。第二个是觉他。自己觉悟之后一定要帮助别人觉悟。主动帮助别人觉悟。这是大乘；别人来请教你。你教导他。帮他觉悟。这是小乘。大小乘差别就在此地。小乘是你来找我。我才教你；你不找我。我不教你。大乘菩萨。你们在《无量寿经》读到了。做众生不请之友。众生不找你。主动去找别人。这是大乘。是觉他。第三种叫觉行圆满。这个很难。自觉。阿罗汉、小乘人自觉。觉他是菩萨。当然你自觉之后。你才能觉他。自己不觉而能觉他。没这个道理。所以觉他是菩萨。觉行圆满是佛。

　　由此可知。你要不发心觉他。你自己的觉悟是永远不会圆满。那是肯定的。世间法常讲「教学相长」、「师资道合」。老师教导学生觉悟。学生资助老师觉悟。彼此是互惠的。这个从

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事于教学工作的人能懂得。许多问题是因为学生问。你才觉悟；要没有学生问的话。你永远也迷惑。这一问就把自己搞清楚了。问了。自己答不出来。晓得自己还不行；问了。就有的时候能答。智慧开启了。不能问的时候。确实想不出这些问题。

　　我们晓得到如来果地。那是究竟圆满的智慧。是一切种智。人家问我佛是什么？你这样给他解答。他就会有兴趣了。佛教不迷信。佛教求智求觉！十方佛跟一切佛就是一切智一切觉。在大圆满里面显现出来了。这样一讲大家就好懂了。这个经文里头他讲这些事情。

　　大圆满哪个没有？大圆满是什么？是真心、是本性。我们讲真心本性。一般初学的人还是不懂。还是搞不清楚。所以我们用最浅显的言语。我说了五句。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。就是牟尼。我们的心起心动念跟这十个字完全相应。智觉就在这当中显现出来了。大智大觉是自性里头本具的。不是从外头来的。外面学不到的。自性本来具足。

　　现在我们的智慧、觉悟不能现前。什么原因？错用了心。我们今天的心不真不诚、不清不净、不平不等、不正不觉、不慈不悲。我们用这个心。好了。这一来就把你的自性本具的智慧德能全部都障碍住。所以佛帮助一切众生破迷开悟。离苦得乐。佛不居功。

　　你要问佛为什么不居功？佛哪有功？没有功。你自己本有的。不是我给你的。这是事实真相。你开智慧。智慧是你自性本具的般若。你自己的智慧德相不能现前。是因为你自己有烦恼。妄想分别执着把它盖住了。今天妄想分别执着放下了。烦恼习气断掉了。是你自己断的。佛并没有帮助你断；是你自己断的。佛哪有功德可言！你怎么成就的？你自己觉悟。自己修行。自己度自己的。《坛经》上说得好。惠能大师讲的「迷时师度」。迷的时候靠老师。老师帮你纠正错误。「悟时自度」。悟了以后就自度了。

　　迷悟的标准是什么？是见性。没有明心见性要依靠老师。老师的思想、见解、言行是从自性里头流露出来的。决定没有过失。没有错误。你跟他走不会走错路。觉悟之后。到你自己明心见性了。不必老师了。因为你自己的思想、见解、言行绝对不会错误。随顺性德了。不再随顺烦恼了。没有觉悟的时候是随顺烦恼习气。那个里头有过失；觉悟之后不再随顺烦恼习气。完全随顺性德。

　　性德是什么？就是我刚才讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。你的心跟这十个字完全一样。性德。这个觉悟了。如果起心动念跟这十个字相违背。你在迷。你没有觉悟。没有觉悟要跟老师。老师在哪里？经典是老师。所以佛常常在经上教导我们受持读诵、依教奉行、为人演说。这就是跟着老师走。自己没觉悟。

　　真正觉悟之后经典不要了。要这些干什么？这个大藏经是一堆废纸。你自己思想的、演说的、动作的。那就是活的三藏经典。你把它记下来的时候。你跟经典对照对照是不是一样的？确实是一样的。佛是自性起用。觉悟的人明心见性也是自性起用。佛佛道同！所以佛称如来。如来是什么意思？今佛如古佛再来。一样的。没有两样。所以叫如来。

　　『神通变化靡暂停』。靡是没有。就是神通变化从来没有停过的。为什么没有停过？佛的神通变化完全是恒顺众生。随心应量。众生的心从来没有停过。众生的妄想没有停过。众生的分别没有停过。众生的执着没有停过。佛的神通变化怎么能停？佛的神通变化不是有意的。要有意。他是凡夫。他就不是佛菩萨了。他没有意思。完全是跟众生感应道交。众生有感。佛就有应。那个感有变化。应也有变化。这个感是善的。佛应的是善的；感是恶的。佛应的是恶的。

　　这个话怎么说？众生造作五逆十恶。堕三途地狱。我们要问：三途地狱境界是不是佛变化的？我说佛变化的时候。怕人听错会意思。那佛不是好人。他变地狱让人受罪。这个佛是自性。是自性变化的。所以三途地狱是不是真如本性？是。一点都没错！自性为什么变得这么恐怖？这么恐怖是你自己变的。随你的心念所转的。就像水一样。心平的时候水平静的。心极不平静。那个水就大风大浪。就这么个意思。大浪、小浪、平静都是你自己变的。自己变自己受。怎么能怪别人？那叫佛性。这个叫随心应量。

　　所以我们要想境界好、境界殊胜。我们就懂得了。从哪里修？从心性上修；换句话说。从念头上修。决定不许可自己有一个不好的念头。念念都善。念念都清净。快乐！真有受用。久而久之你能够保持住。你就会开悟。智慧能现前。真的像《般若心经》上所说的「度一切苦厄」。不但六道的苦你不受了。九法界里面的苦你也不受了。真的超过了。你要问为什么会超过？你明白了。你觉悟了。你了解它的事实真相。

　　三途、六道、九法界就像《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」。觉悟的人在这个境界里头不动心。他不会起心动念。没有分别执着。你说他多自在！所以叫「游戏神通」。他到世间来干什么？帮助众生觉悟。除这一桩事情之外。没有第二桩事情。这一桩事情就是《法华经》上讲的「一大事因缘」。这一大事因缘就是「开示悟入佛之知见」。这个世尊在《法华经》上讲得很清楚。所有诸佛如来、菩萨们、声闻、缘觉应化在世间。就是这一桩事情。自己没事。这是说真话。连生死都没有。他还有什么！所以看那个迷而不觉的人很可怜。贪生怕死。患得患失。他不知道事实真相。

　　《般若经》上。《般若》是佛经最大的一部经。六百卷。《华严》八十加上四十。除了重复的部分。九十九卷。《大般若经》六百卷。比《华严》多上五倍。那六百卷经讲什么？我读了之后得了一个结论。九个字：无所有、毕竟空、不可得。六百卷《大般若》佛说了二十二年。就是给我们讲世出世间一切法「无所有。毕竟空。不可得」。你在这个里头患得患失。你说多可怜。叫「可怜悯者」。它如果真的是有。真的不空。真的有所得。你在里头患得患失。那是应该的。佛要说是可怜悯者。佛讲这个话太苛刻。那是不应该的。它是梦幻泡影。这个真的是错误了。完全错了。可是真正觉悟过来的有几个人？这首还没讲完。后头还有一句。现在时间到了。好。今天就讲到此地。

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