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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 八百二十二
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大方广佛华严经 (第八二二卷) 2002/8/17 澳洲净宗学会 档名:12-17-0822
诸位同学。请看「华藏世界品」。藏海安布庄严总结的偈颂。第二首看起:
【摩尼吐云无有尽。十方佛影于中现。神通变化靡暂停。一切菩萨咸来集。】
上一次讲到这个地方。我们要在圆满性德当中。去学习怎样恢复性德的大用。这是我们学佛真正目的之所在。世出世法确实如经所说。神通变化从来没有停止过。这个道理前面曾经跟诸位报告过。性德的随心应量。就像普贤菩萨所说的随喜功德、恒顺众生。这里面讲的众生包括十法界。众生有意。性德无心。无心才能够顺应。这里面有很深的理。所以诸佛如来、法身菩萨证得圆满的佛果。就是圆满的智觉。自自然然能够恒顺一切众生。
『一切菩萨咸来集』。菩萨是在学习的地位。这个地方讲的都到华藏世界来集会。来集会为什么?为的是听毘卢遮那如来的教诲。大众同学互相切磋琢磨。实际上做这些形相都是一种善巧方便。给我们初学人做榜样。菩萨哪里要真的来集会?没有这个必要。菩萨平常往来。给诸位说都是用心灵感应。没有来去。没有常断。不常不断。从来没有间断过。
就像我们现在在摄影棚里面。面对着摄相机。在屏幕的前面。我们能够看到远方的世界。他们那边也能看到我。我们彼此天天见面、天天交往。有没有来去?没有来去。我们今天是用科学工具。诸佛菩萨不需要用这些工具。这是他们的高明处。我们现在还达不到他的境界。科学技术有待提升。这个提升有问题。到心灵感应的时候。这些工具统统用不上了。变成累赘了。要怎样才能真正做到无障碍。一切都无障碍?佛在大乘经上告诉我们。障碍从哪里来的。我们要知道;障碍要怎样消除。我们也要知道。然后才能够契入佛菩萨的境界。
这个地方的表法。「一切菩萨咸来集」。在九法界里面这是很有必要的。大家共同在一起学习切磋琢磨。在佛法的制度里面。世尊当年在世。每年夏天三个月(四月十五到七月十五)。这三个月是属于雨季。出门很不方便。所以在这段期间世尊就定夏安居的制度。长年在外面教化众生的这些学生。在这个时候都回来。回到佛陀的身边接受佛陀的再教育。每一年自己有三个月的时间。现在人讲的进修教育。要把自己的境界往上提升。夏安居圆满了。再回到个人有缘的地区去帮助众生。教化众生。自行化他两方面都兼顾到了。这个制度很好!
一直到现代有很多寺院还举行结夏安居。但是意义跟从前不一样。如果我们的夏安居确确实实是在做进修教育。那是好的。出家人活到老学到老。讲经教学永远没有中断。这是这一个行业多元文化的教学工作。我们要把它担负起来。要尽心尽力把它做好。这个是对社会的贡献。特别是在现前这个时代。化解冲突。促进和平。务必让人人都觉悟到。人与人之间应当和睦相处。平等对待。互助合作。过去所犯的错误已经过去了。错误当中所有一切不愉快的事情应当把它忘掉。不能再有丝毫报复的念头。为什么?冤冤相报没完没了。彼此都痛苦。没有赢家;两面都输。不是双赢。
我们一定要把事实真相搞清楚、搞明白。纯客观的立场来看待。问题不是不能解决。需要有人引导。圣贤人都在引导我们。很可惜的我们跟圣贤脱了节。现在必须把脱节重新再挂钩、再连结上。不能否定古圣先贤的教诲。他们的教诲。用今天的话来说。是真的。何以见得他是真的?他用的是真心。没有私心。无我无私。念念为社会、为众生。这个心是真心。真心所见到的理是真理。真心所见到的事是实相。
我们凡夫跟他不一样的。凡夫起心动念自私自利。为自己、为家庭、为这个小团体。我们的思想见解都局限在一个小范围里面。见不到外面的大世界。所以往往有许许多多的事理。我们看错了、想错了。于是就做错了。还自以为是。这才造成许许多多无谓的苦难。我们不能够不觉悟。
一切菩萨来集。这个给我们很大的启示。人与人之间要往来。要常常在一起集会;常常往来、常常聚集、常常交流。许许多多误会就消除了。古往今来很多冲突。本来什么事都没有。就是因为缺少沟通、缺少往来。彼此
第一次大战距离第二次大战二十年了。二次大战到今天半个多世纪了。第三次世界大战没爆发。什么原因?得力于现在的高
我遇到许多从事于军职的。这里头有将军
所以到晚年的时候。觉悟的人很多。古人所谓「人之将死。其言也善」。这个时候良心发现。说真心话!知道自己一生做错事情。后悔莫及。劝导后人不要学他这个样子。但是这些后学的年轻人。几个人能懂?几个人能体会到?为什么?他正在迷惑颠倒的时候。很难唤醒。只有一类善根福德因缘深厚的人。看到这个现象。听到这些话。心里面有所警觉。这样的人不是没有。少之又少。在佛法里面称之为根性利的人。
所以我们读这首偈颂。在他的殊胜德用当中。我们知道这个集会非常重要。现在就是互相的访问交流。能够化解许许多多的误会争执。这是应当重视的。朋友与朋友之间也要常常往来。友情才能够增长。我们学佛的同学。我们要增长的还不是友情。道情。在道业上互相勉励。互相提升彼此的境界。这样的机会、这样的交流是有益的。
所以我们今天在昆士兰有两个道场:一个净宗学院。一个净宗学会。我们对这两个道场的期望。希望「一切菩萨云来集」。学院。大家在一起学习教义。为一切众生讲经说法。担负起教学的任务。这属于解门;学会是属于行门。我们都是属于净宗。学会修行的模式。我们完全采取印光大师往年在灵岩山的仪规。长年佛七。长年念佛的人。我们欢迎。我们供养。在这个念佛堂认真努力的来修行。一句佛号念到底。
这个念佛堂没有讲经。没有法会。没有经忏佛事。二十四小时念佛不中断。念累了你就休息。休息好了接着再念。我们的目的求功夫成片。一心不乱。信愿念佛。求生净土。一个生净土。这一个人就成佛了;两个生净土。两个人成佛了。我们希望有出家的菩萨发心到这个道场来领众。人数不拘多少。我们在《西方确指》里面看到。觉明妙行菩萨他们只有十二个人。个个成就。这个不可思议!我们要真干。
这个学会。昨天所有干部我们在一起集会。我们重新改组。认真的把它带上轨道。希望这个地方是往生西方极乐世界当生成佛的一个道场。这样子做。我们对得起释迦牟尼佛。对得起历代祖师。对得起一切护持道场的护法善信。我们会做的心安理得。
学院那边培养弘法人才。解行相应。对外面来的同参道友们。外面到这边来观摩、来学习时间短。所以我们每年四季特别有佛七法会。山上学院有佛学讲座。每一季我们办一次。春夏秋冬我们就办四次;一次七十天。十个七圆满。七在佛法也是代表圆满。十也是代表圆满;你看《弥陀经》上用七表圆满。《华严经》上用十表圆满。所以我们这个集会订七十天。
这个集会欢迎大家都来参学。因为我们道场不大。宿舍容量有限。所以人数都订在四十八个人;念佛堂也是四十八个人。学院里面外面来修学的同学。我们也订四十八个人。如果报名人数多了。我们就推到下一季;每一年有四季。我们常年的办下去。将来人数多了。我们相信佛菩萨会加持、会保佑我们这个道场。念佛堂或者是宿舍慢慢再扩充。我们现在能容多少。我们就接受多少;一定认真努力的真干!成就自己。成就有缘的同学。再看下面第三首:
【一切摩尼演佛音。其音美妙不思议。毘卢遮那昔所行。于此宝内恒闻见。】
摩尼是如意宝。『一切摩尼演佛音』。诸位在这里看这个「演」字。这首偈里头最重要的一个字。他不是唱佛音、不是说佛音。演!演是表演。「一切摩尼」指的是什么?指的是六尘。眼见的色。耳闻的声。鼻嗅的香。舌尝的味。身触。意知。这一句话是讲的六尘说法。哪里会有中断!这不就是前面所说的「神通变化靡暂停」。从来没有停过。
『其音美妙不思议』。这个话是真的。六尘表法。你要是真正觉察到了、真正看出来了、体会到了。这个里头的境界奇妙无穷。不可思议!我们要好好的学习。在哪里学?《华严经》上学。不在《华严经》上。真正很难体会得到。读了《华严》。在《华严经》上真的有了心得。你六根接触外面境界。这一切法中。没有一法不是佛法。法法皆如。法法皆是。然后才真正能够觉察到。原来我自己是圆圆满满生活在一切诸佛怀抱之中。你就想到这是多么幸福、多么圆满、多么不可思议!
眼见的这些花草树木。我们不必出去。就在我们学院的前后庭院。你看到树了。经上讲的树是什么意思?想想世尊在《华严经》上给我们开示的。我们见到树就觉悟了。树有许许多多的品种。代表一切众生在这个世间、在这个社会。各种不同的行业。各种不同的建树。我们今天选择的是佛菩萨这个行业。这个行业表什么?表道德、表智觉、表善行。我们在这个地方有没有建树?有没有树立我们的道德?有没有建树我们的德行、善业?
这个庭院里面。我在前后都种了竹子。竹在中国古大德都看作清高。竹。你看有一节一节的。这个节就是分寸。处事待人接物、言语造作都要有分寸。不能过分也不能不及。恰到好处。它表这个意思。外面有。当中是空的。竹子的心是空的。表法的义趣很圆满!外面现高节的形相。心里面清净寂灭。一法不立。清净心;心要空。心要虚。谦虚;外表是谦。里面是虚。虚心。哪一样东西不是在表法?哪一样东西不是在说明宇宙人生的真相?就在庭院里面。你就看到「一切摩尼演佛音。其音美妙不思议」。
『毘卢遮那昔所行』。毘卢遮那佛没有成佛之前。他也是凡夫。跟我们一样。他在无量劫中修行成就了。「昔」是往昔。他成就了。怎么成就的?怎么样修成的?我们要知道。我们要学习。毘卢遮那佛所修、所行、所成就的。都在这一部《大方广佛华严经》。《华严经》上是概说。细说就是一大藏教。所以大藏经确实开卷有益。无论哪一部经。你展开没有不得利益的。你展卷决定不会叫你空过的。这是美妙不思议!功德不思议!殊胜不思议!
一切摩尼就是一一法中无一不是大圆满。一片树叶、一株小草、一粒微尘都是圆满的。为什么?称性。它是自性所现的。唯心所现。那个心就是本性。真心本性所现;性是圆满。本来圆满。从来没有丝毫欠缺过。
『于此宝内恒闻见』。此宝就是指的一切法。一切法。一一法内都能见到。我们今天见不到。见不到的原因是有障碍。就在你面前你就见不到。我们凡夫哪里晓得六尘说法。如果你真的能体会到六尘说法。我们现前境界跟华藏有什么差别?跟极乐有什么差别?毘卢遮那佛、阿弥陀佛还不就在我们面前。这是真的。不是假的。
真在面前。你见不到。你有业障。这个业障。你的业障碍了你。叫做业障。你的业是什么业?你的业是善恶业。你的业是染业。恶业障碍你。善业也障碍你。为什么?不清净。所以诸佛菩萨他们的一切活动造作。世尊在经上不得已说一个「净业」。为了对我们说法方便起见。显示我们凡夫造的是染业。染污。染污那就是障碍;佛菩萨造的业清净。清净就没有障碍。
再跟诸位说。净业跟染业差别在哪里?形相上没有差别。用心上不一样。我们看佛菩萨的造作。就是看《华严经》末后五十三参。这五十三位都是诸佛如来示现的。他们示现的法身菩萨。你看有善也有恶。所以在事相上没有差别。里面不一样。里面是凡夫。无论作善作恶。他总是跟妄想分别执着连在一起。这就染!被什么染了?被妄想分别执着染污了。那佛菩萨呢?佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着。所以叫净。如果我们懂得这个道理。了解事实真相。我们在日常生活当中学什么?学不分别、不执着、不落印象。高!这是本事。
如果要有人问。这个不分别、不执着、不落印象。这还能办事吗?跟诸位说。无论办什么事。办的比一般世间人办的圆满。而且在办事当中没有过失。那么凡人办事过失从哪里来的?过失都是从妄想分别执着里头生的。没有妄想分别执着。哪有过失!给诸位说。没有过失。也没有功。无功亦无过。你要细细去想想这句话。功过两边都没有。清净心现前。自性流露。「于此宝内恒闻见」。好。现在时间到了。
诸位同学。我们接着再看偈颂的第四首:
【清净光明遍照尊。庄严具中皆现影。变化分身众围绕。一切剎海咸周遍。】
第一句是说的诸佛如来。狭义上来讲这一句就是讲的本师毘卢遮那佛。毘卢遮那是梵语。他的意思是光明遍照。所以这个地方『清净光明遍照尊』。就是指的华藏世界的教主毘卢遮那如来。名号的含义我们一定要懂。「清净」是德。「光明」是慧。如果用戒定慧三学来配。清净是戒、定。光明是智慧。戒定慧三学圆满了。「遍照」是讲起用。佛以戒定慧三学平等教化虚空法界一切众生。这叫遍照。
『庄严具中皆现影』。这一句话重要了。我们能不能在一切庄严具里面见到清净光明遍照?哪些叫庄严具?我们在前面经文教诲里面体会到。六根所接触的一切境界。一切境界当中。一一法无一不是自性的庄严。无有一法不具足清净光明遍照。我们能够看的出来吗?能够体会的出来吗?
读《华严》我们才真正有少许认知。一一法中。一根小草、一片树叶、一粒微尘细心去观察。统统具足了万德庄严。这个佛法真的叫平等法。真的叫清净法。清净平等在一一法里面。我们见到了。一一法无一不是自性圆满的流露。难怪宗门大德大彻大悟之后去参礼老师。老师来测验他。看他是不是真的觉悟。这个完全用谈话来测验。佛家讲叫机锋。现在人讲的口试。问你:会么?你说见性了。性在哪里?学人往往随拈一法举出来。老师点点头给他认可。他考试及格通过了。
法法圆融。法法具足。我们要问圆融的是什么?具足的是什么?我们现在读《华严经》。我们可以讲法法具足大方广。法法具足佛华严。「大方广佛华严」是宇宙的总名称。一微尘是小宇宙。虚空法界是大宇宙。大小不二。前面经文我们读了不少句。一一微尘中都有世界海微尘数的世界。它怎么不圆满?它怎么不具足?它一点一滴都不缺乏。这个境界在《华严经》里面讲。称之为不思议解脱境界。
我们在前面读过「普贤能入」。这个一大段经文都是普贤菩萨说的。明明就在我们眼前。为什么我们不能觉悟?为什么我们不能契入?这个答案。清凉大师在这一部经里面。大段落为我们指出「信、解、行、证」。入是证。我们之不能证得。前面这三条我们没有落实。
第一个是「信」。佛在经上说的这些境界。我们有没有怀疑?我们是不是真的相信?真信难。理解之后这才真信。如果我对这个一无所知。我这个信怎么能生的起来。解了以后你有没有做到?如果没有做到。你怎么能契入。你怎么能证。做是什么?通过实验然后证明。我们要问。佛在这个经上教我们持戒。持戒我们有没有做到?佛在这个经上教我们修定。修定我们有没有做到?不做。如何能证实。如何能契入。你契入少分。有少分相应;换句话说。解行你有少分的功夫;你有多分的功夫。你就有多分的契入。
契入里头分等级。大分四十一个阶级。我们常讲四十一位法身大士。这是大分。每一位里面这个程度高下差别很多。绝对不是说初住菩萨跟初住菩萨都相等;大的是相等。细分不相等。好像我们在学校念书。一年级的学生。有几十个人都念一年级。大的分相等。他们都是一年级学生;考试起来还有第一名、第二名、第三名、第四名不等。没有一个是相等的。菩萨阶位亦复如是。没有完全相等的。各个境界不相同。我们一定要知道。
我们自己证得什么样的地位。完全在自己行门上的功夫。功夫。说老实话。最困难的是第一步。世出世法。凡事起步难。这一关真的是很难突破。突不破。你永远是凡夫位。为什么突不破?没有办法放下自己这个身体。总是执着身体是我。「我」放不下。「我」这一关不能突破。这个是一切凡夫不管修学哪个法门。你不能契入的头一关。
《金刚经》一开端就提出这个问题。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。即非菩萨」。我早年以为佛说这个话。这个标准是法身菩萨。以后渐渐懂得多一些了。才晓得不是的。佛说这个究竟是哪个标准?可以说是观行位的菩萨。是对我们凡夫说的。我们要怎样把四相淡化?换句话说。一定要放下分别执着。世出世间一切法。我再也不放在心上。我不执着了。我也不分别了。身在这个世界一切随缘。什么都好。没有一样不好。这样才把四相淡化了。四相没断。你修学的功夫就得力了。你的境界就转了。
头一个转境界。我常说的相貌转了。为什么?没转的时候。你这个相貌是业障相;业障消了之后。你的相是菩萨相。不一样!自自然然让别人看了之后。感觉到你清净庄严。看到你清净慈悲。接着你的体质转变了。除非你有意示现。你有目的示现你要度哪一类众生。否则的话。这个体质转变了。多病转变成健康。多烦恼转变成智慧。昏沉、掉举转变成禅定。这个是修学初步的功夫。都是经上讲的「庄严具中皆现影」。就是清净光明遍照。
首先是自己觉悟。一觉悟之后。自己感受到性德的清净光明。自己的身心跟性德融成一体了。那就叫做「证」。我们谈不到很深的证。浅证。浅证的受用就不可思议、就非常殊胜了。学佛的人在这个境界不能够自满。觉得这不错了。好了。你的功夫就止在这里。不能再往上提升。这是错误的。一定要知道我的功夫很浅。才得一个小小的轻安自在、法喜充满。往上的层次高着高来了。于是怎么样?更谦虚。处事待人接物更是卑下。没有丝毫骄慢的念头。没有丝毫骄慢的习气。你就不断向上提升了。这才是好境界。稍稍有一点得意。觉得我很不错了。别人都不如我了。增上慢起来了。你就又遇到障碍了。
菩提道很长。沿途障碍很多。只要有一点点习气毛病犯了。都会造成严重障碍。小则不能够提升。大的障碍会让你退转。甚至于让你堕落。正因为这么一个事实。所以菩萨修行成佛要经历无量劫。道理就在此地。假如只进不退。那就像善财表演的一样。一生当中圆满成就。我们看到善财没退转。没有堕落。吉祥云比丘代表初住。海云代表二住。妙住比丘代表三住。他一步一步往上升。到普贤菩萨证得究竟圆满的佛果。一生成
要想学不退。就是世出世间一切法。一丝毫都不能够染着。你要能放下。像我们上楼一样。上了一层。在这一层参观浏览一下。停了。这一栋楼房有二十层。每一层都停。每一层都参观。你从一楼到顶楼你要费多长时间?几个小时。如果不停一直上去。几个小时变成了几十分钟。二十层楼你要是登上去。有十五分钟大概差不多就够了。所以怕的是停。站站都停。那就很麻烦。善财童子的高明。不停。真的是给我们示现出勇猛精进的样子、形相。一个接着一个参访。没有休息的。
『变化分身众围绕』。身是讲的体相。我们人这个相叫人身。树这个相叫树身。山的相叫山的身。花的相叫花的身。桌子的相是桌子的身。「变化分身」。这一切现相。佛经里面常常用六尘的色相。六尘现相全部都包括尽了。这是变化所作。唯识所现。「众」是众多。说不尽!围绕在我们的周边、上下、十方。只有觉悟的人他清楚。他明了。他得受用。所以「觉」跟「迷」这两个字的意思。在这个地方就非常的明显了。我们凡夫确实是迷而不觉。回过头看看诸大菩萨。他们是觉而不迷。他们每天时时刻刻从来没有间断。真的是「一门深入。长时熏修」。这八个字。他们才是满分。他接受什么熏修?「大方广佛华严」的熏修。
『一切剎海咸周遍』。这一句话就是我们常讲的一切时一切处。一切境缘当中。都是「清净光明遍照尊。变化分身众围绕」。到什么时候我们能够觉察到、能够意识到、能够接受少分?学习过程必然先从少分。然后再进步到多分。最后达到满分。现在我们还是茫然无知。你就晓得自己烦恼习气太重了。怎么办?这个经多读多听。常常听、时时刻刻听。听久了你就省悟过来了。你的六根放光了。大乘经上常讲「六根门头。放光动地」。这个放光动地是怎么说?放光是明了了。动地是警觉了、觉悟了。不是真的地动。动地是比喻警觉。表法。表警觉。放光表明了。不迷了。
六根在六尘境界里面看出门道了。谚语所谓内行的看门道。外行的看热闹。外行迷而不觉。他看热闹;内行觉而不迷。看门道。门道。总的来说。性相、理事、因果。这是门道。在一一法当中。你能够从这个角度去观察、去切入。妙不可言!这样才渐渐体会到是不思议解脱境界。我们慢慢就引入门了。入门之后。你才晓得什么叫做圆满。从圆满里面体会到大圆满、究竟圆满。底下有一首偈。「结属现缘」:
【所有化佛皆如幻。求其来处不可得。以佛境界威神力。一切剎中如是现。】
清凉大师批注虽然只有四个字。注得好!这个意思是说你怎么能入境界?你是凡夫。你怎么能入华严境界?偈子上告诉我们佛力加持。如果得不到佛力加持。确实我们没有法子入境界。我们看这一首的经文。
『所有化佛皆如幻。求其来处不可得』。这个「化佛」无量无边。化佛指的是什么。要知道。这个地方指的是六尘境界。「化」就是前面讲的变化。「佛」就是前面讲的分身众围绕。为什么说六尘境界都是化佛?六尘境界一一法中都具足圆满的智慧、圆满的性德。佛是性德。佛是自性本具般若智慧。所以什么时候你豁然觉悟到大地众生「情与无情。同圆种智」。你就入佛境界了。要记住。「情与无情。同圆种智」。你才入得了境界。
有情众生皆有佛性。他修行证果成佛。我们一般人没有疑惑;无情众生它怎么能成佛?为什么?它不能修。它不能修。它怎么能成?这个道理、这个事实真相。我们怎么想都想不通。佛在经上告诉我们。有情成佛。你自己成佛了。经上不是常讲依报随着正报转。那个依报是无情的。无情的依报随着正报转。正报成佛了。依报也成佛了。哪有自己正报成佛。你的环境不成佛的道理!这个「依报随着正报转」。这个话就讲不通了;「一切法从心想生」。这句话也都推翻了。这个道理很深。
为什么它跟着转?这底下三个字重要「皆如幻」。所以它从心想生。它随着正报转。它不是真有。幻有。所以佛在《般若经》上讲一切法无所有。一切法毕竟空。一切法不可得。这个前面两句就是说这个意思。所有化佛皆如幻。化佛都如幻了。哪一样不如幻?那不是《金刚经》上所说的「一切有为法。如梦幻泡影」。化佛也在其中;「凡所有相。皆是虚妄」。化佛也不例外。
「求其来处不可得」。现在这个世间有许多科学家、哲学家在探索宇宙万物的起源。「来处」就是起源。能不能找得到?找不到。虽然各有各的说法。我们看到他们研究的报告。出的书籍杂志很多很多。讲的是不是事实真相?不是。是他自己在猜测。是他自己在理想。亘古以来。多少人在研究。多少种的说法。找不到一种能令人感到非常满意。
佛在此地给我们说真话。真相要怎样才能得到?放下妄想分别执着。真相就在现前。真相不是不能知。是你错了方向。你用妄想分别执着去探索真相。真相永远不能现前。为什么?真相是妄想分别执着变现的。再用妄想分别执着去找它的根源。那到哪里去找?不找就现前了。你想找。那是个妄念、是个妄想。妄决定不能得妄的真相。用真你就见到妄的真相。
佛用的方法是正确的。佛用什么方法?佛用定慧见到了。甚深的禅定突破了所有的障碍。这些障碍里头。包括现在科学家所说的不同维次的空间。统统突破了。真相大白。他能见到真相。有没有办法说出来给我们听听?说不出。所以古德有一句话形容「如人饮水。冷暖自知」。没有办法说出的。
世尊在这一部经上没有法子说出。他也为我们说出了。这个是圆满智慧。高度的艺术。就是技巧。高度的技巧。不可说他也说出来了。虽说出来了。真的不好懂。所以马鸣菩萨教我们怎么样去读佛经?怎么样去听讲经?要「离言说相。离名字相。离心缘相」。这个「离」就是不分别、不执着。没有妄想!真正做到没有妄想。分别执着。你去读经听经。你才能够见到如来所说的真实义。
开经偈里面讲「愿解如来真实义」。你只要有妄想分别执着在。哪怕只有一点点。你都没有办法体会到如来真实义。你要真正体会到如
佛在经上教导我们没有证得阿罗汉果之前。不要相信自己的意思。自己意思是什么?是妄想分别执着。你用这个东西。你怎么能够见到宇宙人生真相?你怎么能见到你自己是父母未生前本来面目?宇宙人生真相就是父母未生前本来面目。为什么见不到?因为这个幻相就是妄想分别执着变现的。我们一般人(这个讲凡夫)不了解事实真相。误以为真。在这个里面又起了妄想分别执着。这个事情麻烦了。所以无量劫来愈迷愈深、愈陷愈苦。没法子解脱。佛真的是大慈大悲。把事实真相告诉我们。果然觉悟了。彻底放下了。真相大白了。
所以这是『以佛境界威神力』。这是佛在这里加持我们。佛讲这部经。这部经完全是他老人家自己亲证的境界;换句话说。佛在这个世界看到什么?《华严经》上讲的就是的。他的六根观感跟我们确实不一样。他是用清净光明遍照。我们是用染污。是用自己的烦恼习气到处攀缘。他是遍照。我们是遍缘(这个缘就是攀缘)。所以触处成障。这个路走不通。不靠佛的威神加持。我们没有出路。『一切剎中如是现』。今天时间到了。我们就讲到此地。
原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/2002.html
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