净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 八百三十四

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大方广佛华严经　　（第八三四卷）　　2002/8/31　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0834

　　诸位同学。请看「华藏世界品」。随门广释。偈颂的第二首：

　　【须弥城树坛墠形。一切剎种遍十方。种种庄严形相别。各各布列而安住。】

　　这一首偈是讲华藏世界的「形状」以及「布列安住」。这句话要用现代的话来讲。就是这一个大宇宙的状况。现代天文学算是有相当的进步。但是要从《华严经》华藏世界来看。好像还达不到。因为这一个大世界。这一个剎土。佛经里面常讲的一佛剎。一尊佛的教化区域。它有范围。就一般来说。这个范围多大？过去黄念祖老居士讲过。十亿个银河系。那我们今天天文的知识有没有超越十亿个银河系？如果要不能超过十亿个银河系。那我们的范围还没有办法突破娑婆世界。也就是本师释迦牟尼佛他教学的范围。

　　华藏世界这是讲世界种。「种」是以佛剎为单位。就是十亿个银河系是一个单位。以这个为单位。经上用的形容词来给我们说。说世界海微尘数的世界。这是一个剎种。在大宇宙里面这个剎种无量无边。又何况重重无尽。《华严经》的宇宙观实实在在是不可思议！这一段说的就是这一个星系里头。这是一个大星系。我们讲娑婆世界是这个里面的一个小星系。这个小星系就是三千大千世界。我们今天所讲的银河系。银河系是一个单位世界。这个里面有许许多多的星球。它的形状像须弥山。像一个山的形状。像一个城的形状。城市。

　　前面跟诸位报告过了。我们现在坐飞机飞到高空看到地面上的城市。就像我们在望远镜里面看到太空当中的星系一样。有这种形状。有树的形状、有坛墠的形状。形状之多。前面长行里面说过。若广说者。有世界海微尘数。说不尽！经上只举了这几个例子。这几个例子含义很深。『须弥』是表智慧德能的高广；『城』是我们今天讲的多元文化；『树』是讲种种建树、种种建立；『坛墠』是古代帝王祭祀天地鬼神的场所。它的含义是真诚恭敬。所以举出这几个例子。这几个例子的含义我们一定要清楚、要明了。

　　下面说『一切剎种遍十方』。不是一个剎种。华藏世界是一个剎种。像华藏世界这样的剎种。种就是集团。许许多多的佛剎聚集在一起。成为一个最大的星系。称为剎种。佛在经上告诉我们华藏世界有二十重。就是二十层。娑婆世界跟阿弥陀佛的极乐世界都在第十三层。像个大楼一样。这个大楼里面房间很多。释迦牟尼佛有个教室。阿弥陀佛也有个教室。他们的教室都在第十三层。从这个比喻。诸位去想想这世界之大。不可思议！

　　『种种庄严形相别』。在一般讲。讲星球多半是圆形的、椭圆形的。但是要讲一个星系。那形状就不一样了。我们现在在天文望远镜里面看到许许多多的照片。跟《华严经》里面所说的来对一对。对比一下就知道了。星系、星团的形状不一样。这里面我们又要晓得我们在哪个角度来看这个星系。那又不一样。现在我们晓得。我们这个依住的银河系是个圆形的。当中高。愈往旁边愈稀薄；从当中看好像是「须弥」。从侧面看你能看到当中高。慢慢的低下去。可是如果你要是在银河正中来看。你看到这个银河是个圆形的。所以。我们观察角度不一样。看到它的形状就

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不相同。这个道理我们一定要懂。决定不能够执着。所以说种种庄严形相有差别。不相同的。就是一个星系从不同的角度来看。它也不一样。

　　『各各布列而安住』。这些星球星系在太空当中的运行。它很有规则。为什么它一点都不乱？像地球这是太阳系的行星。围绕着太阳旋转。太阳带着这么一大群。好像一个家族一样。围绕着银河系旋转。从《华严经》里面我们了解。银河系又绕一个大星系在旋转。所以。从这些地方我们去思惟、去观察。人太渺小了！在整个大宇宙里头实实在在是微不足道！《华严经》在这一品经介绍这个宇宙的状况。依报庄严。我们的生活环境。这一大段经文就像现在学校里头所上的天文太空物理。讲的是这个科目。

　　下面第三首颂。这一共有三首。是说体性。长行里面所讲的体性。体是理体。哲学里面所讲的本体。宇宙的本体。体是什么？也就是说这个宇宙的现象从哪里来的？根据什么道理形成的、发生的？生命从哪里来的？万物怎么发生的？它总有个道理。这个道理就是本体。佛在这个经上告诉我们。不但我们讲的是星球星系、生命万物。还包括虚空。我们一般人研究这些现象。往往把虚空疏忽掉了。佛法把虚空也算在其中。

　　这虚空从哪来的？这个不能够疏忽。佛在这个经上告诉我们「唯心所现。唯识所变」。由此可知。宇宙万有的本体是性识。性。真如本性；识。是佛在经上讲的阿赖耶识。性识是一桩事情。不是两桩事情。觉悟了就称之为性。迷了就称之为识。觉悟所现的是华藏世界、极乐世界。这是觉悟的时候所现的。迷了的时候。所现的十法界、三途六道。是我们自性迷了现出的境界。所以性识是能现、能变。这个境界。虚空法界剎土众生是所现、是所变。但是在佛法里面讲。能所是一不是二。这才是事实真相！请看经文：

　　【或有体是净光明。或是华藏及宝云。或有剎种焰所成。安住摩尼不坏藏。】

　　这个第一句我们一看就晓得。如来的报土。法身菩萨的报土。我们常讲「净土」。净土有没有？真有。为什么会有净土？心清净。《维摩经》上讲得好。「心净则佛土净」。所有一切境界包括虚空。佛在《般若经》上跟我们说出它的真相。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。佛把所有一切现象的真相跟我们说出来了。「如露亦如电」。《金刚经》上说的。

　　《楞严经》里面说得更清楚、更明白。为什么如露如电？电是闪电。《楞严经》上讲的。所有一切现象。包括虚空。「当处出生。随处灭尽」。一现一切现。没有前后次序的。这个话很难懂。确实是事实真相。六道凡夫不了解事实真相。误以为这些现象是真实的。在这个里面生起了妄想分别执着。这亏就吃大了！误以为真有。佛菩萨清楚这个有叫幻有、妙有；妙有非有。真空不空！能现能变的性、识它不是物质。没有形相。所以叫它做空。我们六根接触不到。连思惟想象都达不到。六根缘不到称之为空；它确实是有。它能现能变。虚空法界剎土众生是它所现所变的。所现所变剎那生灭。那个生灭太快了。快到我们没有办法想象。生灭几乎是同时的。生灭同时也可以说不生不灭。生灭这个分别、这个执着、这个念头都不能存在。不能成立。到这个时候你才真正能够明了事实真相。这在佛经里面说。是什么样的一个程度？八地菩萨。八地菩萨叫不动地。他看到事实真相。我们想象八地菩萨那个定功多深！

　　所以佛法的修学。无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下。修什么？都是修的禅定；八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的手段。都是修的禅定。我们用的方法是「持名念佛」。持名念佛修什么？还是修禅定。《弥陀经》上讲得很清楚。「一心不乱、心不颠倒」。我们念佛修什么？修一心不乱。一心不乱就是念佛三昧、就是禅定；心不颠倒是智慧。那就是明心见性。大彻大悟。跟宗门有什么两样！方法不一样。目的完全相同。所以佛在经上才说「法门平等。无有高下」。这是真的！那在我们分上来说。好像法门不平等。有高下。这什么原因？这是我们各个人根性不平等。善根福德因缘有高下。不是法不平等。我们人不平等。所以学习才需要选择法门。道理在此地。

　　选择什么样的法门？选择我们学习容易。与自己的善根福德因缘相应。与自己现前生活环境相应。学起来。我们现在人讲。很轻松没有压力。很容易没有困难。这就适合自己的根性。法门很多。自己没有能力选择。释迦牟尼佛曾经提供一些参考数据。像《大集经》上佛讲的「正法时期。戒律成就；像法时期。禅定成就；末法时期。净土成就」。这是释迦牟尼佛提供给我们的参考数据。那想想我们今天生在末法时期。释迦牟尼佛讲末法时期净土成就。我们就选择净土法门。

　　净土法门里面修行的方法也很多。我们平常读《十六观经》。《十六观经》理面讲的是大的区别。就是修行的方法就有十六种。「持名念佛」是十六种里面最后的一种。第十六种；最后的一种。往往也是最适合娑婆世界众生根机的一种。这很值得我们做参考。所以我们的选择不是盲目的。也是有道理、有依据的。

　　用持名的方法修什么？修一心不乱。迷悟的差别就在此。觉悟的人一心；迷惑的人妄念很多。所谓三心二意。迷了。三心二意有出处的。法相唯识宗里面讲的心、意、识叫做三心；二意是末那、意识。末那是意根。第六是意识。叫二意。九法界众生起心动念都落在三心二意。所以三心二意是妄心。真心是一心。一心是真心！

　　佛在《华严经》里面告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」。一切众生当然包括我在内。也包括你在内。一个也没有漏掉。皆有如来果地上的圆满智慧。这个智慧真的是无所不知。确确实实知过去未来。过去无量劫。未来无量劫。你原本都知道。德是能力。佛家常讲万德万能。你无所不能。圆满的能力。第三是圆满的相好。现在这三种。佛给我们说出来。说我们有。而实际上这三种我们都没有；没有。失掉了。佛给我们说这个失掉不是真的失掉了。是迷失。你迷了自性。所以自性这三大圆满。智慧圆满、德能圆满、相好圆满。这三种圆满你丧失了。迷失了。什么时候你觉悟了。你自性这三个圆

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满就现前了。

　　为什么会迷失？佛说得好。「但以妄想执着而不能证得」。这一句话把我们的病根说出来了。我们有妄想、有分别、有执着；妄想阿赖耶。分别第六意识。执着末那。所以。我们今天起心动念、言语造作。谁做主？三心二意做主。这叫凡夫。大乘经里面佛常常讲的颠倒错乱。说我们这些人。

　　佛菩萨的教诲没有别的。千经万论只有一个宗旨。劝教我们把妄想分别执着放下。放下你就成佛了。这一放下。就是说你自性里头的大圆满。智慧、德能、相好就现前了。释迦牟尼佛当年在世做给我们看。这经上常讲「为人演说」。演是表演。释迦牟尼佛表演给我们看。不仅仅是用言语来教导。他的一生是我们的榜样、是我们的模范。觉悟的榜样。觉悟的模范。

　　我们学佛常常想着本师释迦牟尼佛。向他学习。他是真正放得下。世间人哪一个不贪图名闻利养、功名富贵？释迦牟尼佛王子出身。把王位舍弃掉了；荣华富贵他统统具足。他舍得干干净净。他就出家去。出家之后过什么生活？三衣一钵是他全副的家当。日中一食。树下一宿。他过这个生活。我们乍看起来。这个生活太苦了。我们很不容易接受。如果你要再深入的去观察。你就看出门道了。那是真实智慧的生活。

　　佛的思想、佛的心跟宇宙融合成一体。佛的身跟太空当中无量无边的星系星球、一切众生也合成一体。《华严经》上讲的清净法身。这种享受、这种的大乐。我们一般人连作梦都想不到！我们现在的话。他的精神跟肉体跟大宇宙合而为一。真正是「心包太虚。量周沙界」。所以。能现能变。所现所变是一个自己。「性相不二。理事一如」。我们才真正了解佛陀的圆满智慧。无量的德能。圆满的相好。从这里来体会出来。要是用言语文字来做一个说明。那就是这一部《大方广佛华严经》。世尊当年在世完全表演给我们看。所以《华严经》在哪里？不是在经本上。《华严经》就是现实的宇宙。就是现实的人生。

　　现在我们回过头来讲到本体。法身菩萨他们所依的理体是『净光明』。净是清净心。真心！纯净光明是智慧。清净心起作用就是真实般若智慧。所现的境界。以「净光明」为体所现的境界是什么？华藏世界、极乐世界。华藏、极乐的居民心地都是清净的。一尘不染。世出世间法都不染着。真净。这是纯净！在一般大乘经上所说的如来的报土。在四土里面这是属于常寂光土、实报庄严土。是净光明为体。

　　再次一等的方便有余土、凡圣同居土。那就是底下一句所说的。『或是华藏及宝云』。「华藏」是毘卢遮那佛的教区。这是个大世界。毘卢遮那。法身佛。《华严经》上讲的。卢舍那是报身佛。千百亿释迦牟尼佛是应化身佛。所以遮那（毘卢遮那）、卢舍那、释迦牟尼佛一而三、三而一。我们要知道。阿弥陀佛也是毘卢遮那的应身佛。宇宙确实是一体。从来没有分割过的。只是众生无知。在这个里头起了妄想分别执着。造作无量无边的业习。把一真法界变成了十法界、变成六道、变成三途。这个叫自作自受。

　　我们迷得太久了。对于事实真相是一无所知。在日常生活当中起心动念。都与妄想分别执着相应。烦恼天天在增长。业习永远不会断。这个就是六道轮回的因。你怎么能够超越六道轮回？六道轮回是假的。确实不是真的。这个世间就像作梦一样。所以《金刚经》上讲的「梦幻泡影」。用这四个字来形容宇宙人生真相非常恰当。而且这个现象剎那生灭。这个道理前面说过很多了。

　　这里面讲「或是华藏」。以华藏为体。这里面就有实报庄严土。这是最高的。有方便有余土。有凡圣同居土。后面讲「宝云」。这宝云是什么？现在科学家明白了。星球怎么产生的？太空当中的云雾。很小的物质。粒子原子电子布满在太空当中。若有一个因缘。它们慢慢的靠拢。密度浓厚的时候就变成一个云雾一样。那个密度再加大（它都是一个动的。不是静的。它在那里运动）。慢慢的它会形成一个星球。所以宝云是完全讲物质的世界。我们讲的是依报器世间。华藏里头有智正觉世间。有有情世间。

　　『或有剎种焰所成』。火焰、火球。这是现代一般人常识里面都不会陌生。都能接受。太阳就是个火球。天文学家告诉我们。我们在晚上。特别在澳洲。澳洲这个地区还没有被污染。晚上你看到晴空。星星特别明亮。每一颗亮晶晶的那个星球都是太阳。都是火球。「焰所成」。那我们能够想象得到。一个太阳肯定有许许多多不放光的行星围绕着它。火球大小不一样。我们的太阳在太空当中自己放光。完全是被燃烧的。太阳并不算很大。比太阳大的多得很。也有比太阳小的。这是现在科学家的说法。太阳这样的星球完全在被燃烧。核分裂。它的这些物质是有限的。所以它能够烧得尽。烧尽了。光就没有了。这个星系可能就解体了。

　　所以佛说「世间无常。国土危脆」。我们一定要认识。佛说这些话。他的用意是在勉励我们。我们在无常的国土里面去修真常。真常是什么？净光明是真常。迷是无常。觉是真常。马鸣菩萨讲得很好。一切众生「本觉本有。不觉本无」。不觉是无常。本觉是真常的。我们在这个世间得人身遇佛法。最大的一桩事情。最重要的一桩事情。利用这一个环境、利用这个缘分要修真常。永恒不变。那我们就成就了。不要再去搞六道轮回了。当然更不应该造三途恶业。去受三途苦报。这错了。

　　『安住摩尼不坏藏』。「摩尼」是宝。古人翻作如意宝。称心如意。把它比喻作心性、比喻作阿赖耶。好。这首偈我们就介绍到此地。

　　诸位同学。请接着看偈颂的第四首：

　　【灯云焰彩光明等。种种无边清净色。或有言音以为体。是佛所演不思议。】

　　这一首是讲的「教体」。诸佛如来、法身菩萨们示现在九法界。所为的是帮助众生破迷开悟、离苦得乐。以什么为教学的理体？这个地方给我们讲了三桩事情。第一句是讲智慧。第二句是讲形象。第三句是讲音声。虽然文殊菩萨在楞严会上拣选圆通。他说「此方真教体。清净在音闻」。这个意思说明了。娑婆世界众生在六根里面耳根最利。有时候他看不清楚。他听得清楚。听跟看还是非常重要。在我们这个世间确实有不少人。他看东西

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看得很仔细。听有的时候会疏忽了；看跟听都不能离开智慧。

　　佛法的修学是以智慧为本。不但是释迦牟尼佛教导我们。十方三世一切诸佛如来在遍法界虚空界教化一切众生。总的纲领原则就是戒定慧三学。我们从佛法里头常常说的四句偈就明了了。这四句偈是「诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教」。前面三句「诸恶莫作。众善奉行。自净其意」。是「诸」佛教。不是一尊佛。是所有一切诸佛教化众生的总的方向、目标、纲领。前面两句是戒。自净其意是定慧。戒定慧三桩事情。把戒说了两条。定慧说一条。这什么意思？我们在这个地方要能体会到。戒重要！戒是修学的基础。戒就是这一首偈的第二句『种种无边清净色』。离开戒律。就没有佛法了；离开礼乐。儒就没有了。儒家讲的礼乐跟佛法讲的戒律是一桩事情。

　　学佛哪里学起？首先要学像个佛的样子。佛的日常生活、言谈举止、待人接物。纪录下来就是戒律。而佛说实在话。连戒律这个念头他都没有。我们称它为戒律。佛确确实实没这个念头。佛的一切作为是心性自然的流露；换句话说。是性德的自然起用。起作用。由此可知。戒律是什么？戒律就是我们自己的性德。而我们凡夫迷失了自性。思想见解、言语造作与性德完全相违背。违背的时间久了。就变成一种习惯。而以为这个习惯是对的、是正确的。看到佛菩萨表现的那个。我们还觉得不太能接受。不以为然。这个原因、事实真相我们不能不搞清楚。

　　所以学佛第一要放弃自己的妄想分别执着。放弃自己的成见。随顺佛陀的教诲。特别是戒律。随顺佛陀的教诲。是随顺自己的性德。王阳明先生所讲的。随顺自己的良知良能。戒律不是佛发明的。不是佛制作这一套东西来约束人的。不是的。完全是自然的流露。我们要明白这个道理。然后你才会真正发心去学戒律。才知道持戒是帮助我们明心见性的不二法门。见性之后。自自然然那就是戒律了。你对于一切人事物。对宇宙人生的想法看法会跟诸佛如来完全相同。佛佛道同！我们想法、看法跟佛不一样。是我们迷失了自性。要想把自性找回来。除这个方法之外。找不到第二个方法了。

　　经文里头『灯云焰彩光明等』都是表智慧的。这里面有表权智、有表实智。「光明」是实智。真实智慧。「灯云焰彩」是权智。唯有智慧才能真正解决问题。智慧从哪里来的？智慧从清净心里头生的。

　　偈子里面讲的色是色相。眼根所缘的。『种种无边清净色』。这是真的。无量无边的色相。没有一样不清净的。我们今天举目所见的。在这个地球上。所有一切的色相都被污染了。从外面看。环境污染、地球的污染；从内里面看。我们心性的污染、精神的污染、生理的污染。哪来的清净？现在这个污染是非常非常严重！

　　这些年来。有许多人讲世界末日。就有一些科学家提出他们的看法。以他们的科学技术的知识。说地球会毁灭。什么原因毁灭？污染毁灭了地球。现在储存在地球上空。这些有剧毒的物质。数量天天在增加。最明显的。我们能够感觉得到的。这些年来整个地球上气候不正常。什么原因造成的？大气的染污。许许多多人知道。但是不肯放弃。染污里最严重的是哪些？工厂、飞机、车辆、船只所排出来这些废气。这些废气都含着有严重的剧毒。每一天排出多少。长年累月累积在云层里头。将来这些东西落下来之后。这个地区就一片死亡。草木都不能够生长。何况动物！这些科学家认为「恐怖大王从天而降」是指的这桩事情。愈想愈可怕！但是我们要有智慧。怕。不能解决问题。这是众生的共业。逃不过的。

　　我们算是非常幸运遇到佛法。遇到佛法。这个问题就能解决。人活在世间哪有不死的？死亡并不恐怖。死亡是很正常的现象。问题是死了以后到哪里去？这个才是真正重要的大问题。我们死了有好地方去。肯定人不是只有这一生。人只有这一生。我们学这些东西干嘛。没有意义了！一切众生他有过去、有未来。所以。我在这两年当中。托付锺茂森居士在美国给我收集。美、加有些学者。著名的学者。他们在最近半个世纪在研究轮回。研究人们过去今生。有许许多多的报告。他替我收集了二十几本。说明人确确实实有前世。人有前世。当然就有来世。如果我们肯定这个事实。我们对生死的看法就不一样了。知道人的生死就像穿衣服、脱衣服一样。这个身体用了几十年。衰老了。不好使用了。换一个！

　　佛在经上跟我们讲得很清楚。这身不是我。一切众生误以为是我。那身是什么？身是我所。我所有的。就像那衣服一样。衣服是我所有的。不是我。身是我所有的。不是我。我所有的丢掉不心痛。我又去找一个新的身体。我们中国人讲「投胎」。换一个身体。要愈换愈好。今生我们得人身。来生我们得佛身、得菩萨身。最低限度也要得天身。这一生算是没有白过。来生如果还得个人身。你毫无进步。你还在原地踏步；至少来生要得天身。你进了一步。

　　我们今天遇到这个法门无比的殊胜。我们要向佛学。向佛学一定要认真。不能只学形式。要学佛的实质。佛在总的原则纲领上来说。佛具足圆满的戒定慧。我们要学佛。要不要在这上面下功夫？修净土的同学。佛在《观经》上对韦提希夫人的开示。那就是教我们的。学习的根本基础「净业三福」。「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。我们做到了没有？学会了没有？《十善业道经》我们讲过。真学、真干！第二条「受持三归。具足众戒。不犯威仪」。我们学到了没有？第三条「发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者」。我们有没有做到？

　　第一条做到。你不会失人身。来生确确实实能得人天福报。你决定不会堕三途。第二条做到。你真正是佛弟子了。肯定超凡入圣。这个圣是小圣。小乘须陀洹、斯陀含、阿那含；在大乘。信位的菩萨。初信位、二信位、三信位。信位的菩萨。如果第三条也做到了。你念佛求生净土有把握了。往生净土纵然是凡圣同居土下下品往生。你也成佛了。这个法门真正不可思议。诸佛赞叹。菩萨向往。

　　所以佛的这些教诲。这些教诲是大道。是与性德圆满相应的。不是局部的。特别是在今天的社会。我们看到年轻人不知道孝顺父母。我们做出孝顺父母的样子给他看。「为人演说」。演是表演。做给他看！现在人不知道尊重师长。我做出来。做出尊师重道的样子；现代人不知道仁义。我们要做出仁义的形象。不但自己得好处。自行就是化他。令一切众生得利益。

　　哪些众生得利益？一切众生都得利益。得的利益不一样。根利的、缘成熟的。他看到

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了。他会反省。他就觉悟了。他跟你学习。烦恼习气业障深重的。虽然他没有办法觉悟。也不会跟着你做。阿赖耶识里头种了善根。所以说一切众生没有不得利益的。这个得利益有明显的、有隐伏的、有自己清清楚楚明白的、有自己懵懵懂懂不明了的。觉悟的人起心动念、言语造作都要给社会大众做好样子。所以形象非常重要！在在处处要显自己无边清净身。

　　这些年来。我们在新加坡办了几届弘法人才培训班。我勉励年轻的同学。怎样学习才能与佛菩萨相应。才能够得到真实利益？没有别的。你要把你自己的障碍放下。根本的障碍就是自私自利。你要不能放下自私自利。你就是遇到诸佛如来来教你。你也入不了门。绝对不是佛菩萨不慈悲。佛菩萨大慈大悲。你自己有障碍。不但你不能证得。你连觉悟都不可能。悟门堵塞了。自私自利很可怕。名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。我讲的这十六个字；十六个字里头只要有一个。你就不会开悟。你在佛法修学。无论时间多长。无论你怎么样用功。你得不到利益。佛法常讲真实利益。你没分。

　　用什么方法来对治我们这些烦恼习气？持戒、读经。佛在经上教导我们。教我们应当要做的。老老实实去做；告诉我们不可以做的。我们决定不违犯。这个习气慢慢就断了。自私自利的这个念头是与生俱来的烦恼。不须要人教。我们细心观察。婴儿还不会说话。五、六个月的婴儿。你看两个小孩放在一起。或者是玩的东西。或者吃的东西。他两个就在争。还不会说话。你就能看出来。俱生烦恼！

　　怎么样把它断掉？学佛之后明白了。起心动念替别人想。不要替自己想。自私自利这个烦恼可以断。为社会想、为众生想、为整个世界着想。在《华严经》里面那范围还大。他要为世界海微尘数剎土众生着想。佛菩萨的想法！我们起心动念没有离开自己、没有离开家庭、没有离开我这个小道场。你怎么能入佛境界？真正入佛境界。那的确要学普贤菩萨。起心动念都是为尽虚空遍法界世界海微尘数剎土众生着想的。念念不离、念念不舍。完全没有自己。自己跟大宇宙融合成一体。普贤菩萨！

　　所以学佛最低限度。我们在一切时、一切处所表现的。是个觉悟的样子。表里一如。诚于中。自自然然形于外。所以戒律里头有定共戒、有道共戒。要不要刻意去学？大乘法里认为没有必要。只要心正。心正行就正。言语就正。所以我们这些年在大乘法里面学习。得到一个总的修学纲领。我写了二十个字。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。这是大菩提心。起心动念决定与这十个字相应。我们就转过来了。

　　别人用虚假的心对我。我用真诚心对他。一般人讲。那你不吃亏了？那你不上当了？跟你说一点都不吃亏。他用虚忘心是轮回心。他搞六道轮回；我用真诚心。我用的是佛心。我走的是佛道。怎么会吃亏？如果你要怕吃亏、怕上当。他以虚情假意对我。我也以虚情假意对他。好了。他搞六道。你还跟他轮回。错了！别人用染污的心对我。我用清净心对他；别人用高下心对我。我用平等心对他；别人用自私自利的心对我。我用大慈大悲的心对他。从自己心地上做一个转变。这叫学佛。学佛的存心。学佛的处事

太阳能佛教讲经说法

待人接物。向佛菩萨学习。佛菩萨在哪里？在经典里头。经典里面所记载的没有别的。佛菩萨的存心、佛菩萨的行为、佛菩萨的言语。多读、多听、多学习。要学得像！

　　「种种无边清净色」就是佛法常讲的「六根清净。一尘不染」。没有舍离众生。与一切众生和光同尘。外表看是一样。里面看不一样。不染着。不染着就是决定不要把世出世间一切法放在心上。放在心上你就染着了。你就被污染、就着相了。心地要清净。惠能大师在《坛经》里说得很好。「本来无一物。何处惹尘埃」。心里面放一物。错了！我们学净土的同学。没有本事做到纯净纯善。所以我们心里头容许有一物。这一物是什么？阿弥陀佛。我们以这个为依靠。除阿弥陀佛之外。这心里头什么都不放；二六时中起心动念有阿弥陀佛。这个法门是着相修行。不着相那很高。我们做不到。我们用一念代替无量无边的妄念。这一念是清净念。阿弥陀佛就是清净平等觉。

　　底下一句『或有言音以为体』。在我们现前这个阶段。自己没有成就。帮助别人就是帮助自己。自他是一不是二。平常与别人谈话不离佛法；以佛法熏修自己。同时也熏习别人。这样就好。心里面有佛、有法、有僧。有三宝！僧是什么？一般人听到这个名词。他就着相了。僧是出家人。佛在《华严经》里面教导我们。从相上要体会到它的真实义。僧的意思是什么？是清净、是和合。这是僧的意义。我们要懂。听到这个名词立刻回光返照。这个世间是个大染缸。五浊恶世。浊恶到了极处。我们在这个里头不染。得有这个本事。依旧能保持心地清净。心清净。身清净、行清净。这是功夫。这就是修行。决定不被环境所染。不被环境影响。真功夫！

　　身心清净。言语当然清净。清净语跟佛教给我们的「语业」就相应了。「不妄语、不两舌、不绮语、不恶口」。一定要知道遵守。尤其是现在这个世界。古人常讲「病从口入。祸从口出」。言语形象不能不认真。修行从这个地方修起！言行不慎。有时候会造成重大的灾难。这些事情。诸位要细细读历史。你就明白了。

　　古往今来许许多多战争是可以避免的。为什么它会爆发？形象、语言令人生起了误会。从误会引发他的报复、他的憎恨。战争爆发了。大的不善的形象言语会引起国际战争；小的。引起一个家庭事业的破裂。孔老夫子把这一桩事情。言语。列在教学第二个科目。他教学是四个科目。第一个是德行、第二个是言语。你就想它多重要！

　　世尊在《无量寿经》教我们善护三业。把语业摆在第一位。我们在许许多多经典里面看到。都是讲身业、语业、意业。都这么排列的。《无量寿经》排列的头一个是口业。「善护口业。不讥他过」。然后才「善护身业。不失律仪；善护意业。清净无染」。为什么把口业放在第一条？我们有没有想它的用意？言语态度很容易惹祸。不能不小心、不能不谨慎。纵然遇到别人无理的对待我们。我们要有智慧。要能忍辱。大事化小。小事化无。决定避免误会。这是真正的学问。这是高明之处。一切时、一切处要树立自己觉悟的形象、道德的形象。这叫自行化他。得到别人的尊重、得到别人的信任。你才能够开导他。他才会接受。

　　末后这一句『是佛所演不思议』。你看他不是讲「是佛所说」。演是什么？表演。佛讲经说法也是表演。三业教化用意很深。我们应当要能体会。要知道学习。现在时间到了。我们就讲到此地。

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