净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 八百三十五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 八百三十五

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大方广佛华严经　　（第八三五卷）　　2002/8/31　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0835

　　诸位同学。请看「华藏世界品」。随门广释。偈颂第五首：

　　【或是愿力所出音。神变音声为体性。一切众生大福业。佛功德音亦如是。】

　　这一首也是讲的「教体」。诸佛如来法身菩萨。应化在九法界决定是愿力。佛菩萨在因地的时候。跟我们一样。学佛都发了度众生的愿。这个愿不论是有心无心、是真是假。阿赖耶识里头都落下种子。到了成佛、成菩萨的时候。慈悲心自自然然的生起。慈悲心生起来。从前发的愿当然要兑现了。即使是无心发的也会兑现。你要问这是什么道理？佛经上讲的「法尔如是」。见性之后。假的都变成真的了。真心！没有见性之前。真假不定。见性之后。一真一切真。哪有不度化众生的道理！

　　这个「度」用现在的话来说就是帮助。众生有苦难。佛菩萨有智慧、有能力。哪有不帮助的道理！也许有人会问。现在地球上的众生苦难太多了。佛菩萨为什么不来？为什么不帮助？这个问得好像是很有道理。问得没错。其实佛菩萨时时刻刻没有离开众生。但是我们没有感觉到佛菩萨对我们有什么帮助。这个原因是什么？业力。众生有业力。

　　众生造作罪业不能不受果报。就像父母爱护儿女一样。哪有不疼爱的道理！现在儿子犯法了。被判刑了。他要接受刑罚的处分。佛菩萨就像父母。六道凡夫就像儿女犯法了。造的罪业他一定要接受法律的制裁。去坐牢。虽然他坐牢。他被判刑。接受刑罚了。父母在旁边依然是时时刻刻在照顾。这个道理我们要懂。

　　由此可知。六道三途就是造作一切不善业的惩罚。希望在接受惩罚的时候。觉悟了。真正悔过。知道忏除业障。回头是岸。念头一转。佛菩萨的力量就加持上。念头转了。行为一定转。转恶为善。从哪里转起？从念头上转起。这个就是古来祖师大德常常教人修行从根本修！根本是念头。从念头上转。真的转过来了。那众生不知道转。是他依然迷而不觉。什么时候觉悟了。什么时候就转了。

　　众生的习性。贪瞋痴慢。这是无量劫养成的。这一觉悟。贪瞋痴慢就降低了。就得到控制。这是好事情。这是修行证果的根本。不觉悟的时候。遇到怨恨。总有报复的念头。生瞋恚心；觉悟之后。在这个地方是最明显的转变。瞋恚心没有了。瞋恚这个烦恼虽然非常猛厉。很容易制伏。

　　不要说是在佛法里头。在世法里面。我们在经教里面看到了。色界天人瞋恚没有了。他并不是真的断了。他是伏断。不是灭断。色界天人修禅定。禅定功夫深。头一个。瞋恚的念头就不会起现行。诸位想想看。如果一发脾气。心里还不高兴。哪来的禅定？所以有禅定的功夫。肯定瞋恚是被控制住了。佛法里面常讲。被降伏住了。出世间法。那当然更不必说了。他不是伏断。是灭断。在大乘法里面。把这个境界转过来了。把瞋恚转变成慈悲。这就是转恶为善、转迷为悟、转凡为圣。就在念头一转。功夫都在日常生活当中。处事待人接物。你天天遇到。你念念会转。真功夫！

　　我是凡夫。别人也是凡夫。凡夫哪有没有烦恼的道理？哪有没有习气？既然有烦恼习气。我们思想、见解、言行。肯定不能尽如人意。这个人听到欢喜。那个人听到讨厌。我们要在这个境界里头磨炼。在这个境界里修行。修行就是修正我们错误的行为。修行不在经本里头。是在日常生活当中。是在处事待人接物。

　　别人对我误会。从误会产生了毁谤、陷害。在一般状况之下。我们会把那个人看作冤家对头。瞋恨心当然生起来。菩萨不尔。跟凡夫不一样。听到别人毁谤。见到别人陷害。没有一丝毫瞋恚心。回过头来反省。我什么地方做错了。引起他的瞋恚？回过头来反省自己。这样就有进步了。如果自己确实有过失。他的瞋恚陷害。把我这个业障消了。你们想想看对不对？如果这个业障要不消。将来到三途里受果报。现在受到毁谤、受到陷害叫重罪轻报！那我对这个人。对毁谤我的人。对陷害我的人。是什么态度？感恩！他替我消业障。如果我没有过失。被冤枉了。他来加害于我。那个消业障消得更大。我现在没有过失。反省确实没有过失。他冤枉我、他害我。我过去生中累劫的业障这样消除。所以修行人永远生活在感恩的世界。

　　顺境。境是物质的生活环境。一切都很顺利；善缘。缘是人事环境。遇到的都是好人。在这个境界里面不生贪念。贪念是烦恼。在这个里头去磨炼。把悭贪断掉。在逆境里面。生活环境样样不顺心。处处有障碍；恶缘。遇到的都是恶人。在这个境界里头不生瞋恚。诸位想想看。贪瞋痴是怎么断的？天天在生活环境当中。把贪瞋痴慢断掉了。哪个人不是善知识？哪个人不是佛菩萨？统统都是！善财童子修行。我们要仔细去观察。他怎么修的？所有一切境缘。不论是顺逆、善恶统统是善知识。顺境善缘长自己的福慧。逆境恶缘消自己的业障。怎么不感恩？我们从大乘经教里面学到了。永远生活在感恩的世界。

　　在生活里头。工作里面。对人、对事、对物修纯净纯善。《十善业道经》佛告诉我们「不容毫分不善夹杂」。时时刻刻要提起来。我套这一句话说「不容毫分不净夹杂」。我们今天要修的。纯净纯善！环境。物质环境样样都好。人事环境人人都好。佛经里头有两句话说「日日是好日。时时是好时」。我续了两句「人人是好人。事事是好事」。打我、骂我、毁谤我、陷害我都是好事。那个人都是好人。你要问为什么？消业障！成就真实的功德。对于恶缘恶境。没有丝毫瞋恚心。忍辱波罗蜜圆满了；没有一丝毫报复的念头。持戒波罗蜜圆满了。六度是这样修成功的。

　　遇到小小不如意的事情。心里不高兴。你立刻要警觉到。我还是凡夫一个。没功夫！真正修行有功夫的人。一定是常生欢喜心。一定是身心清净一尘不染。能与一切众生和光同尘。我们看看世尊当年在世。所示现的不就是这个样子吗？每一天吃饭到外面托钵。遇到富贵人家供养的饭菜好。不起贪心；遇到贫穷人家给的饭菜很难吃。没有分别、没有执着。在这个里面修清净平等觉。起分别执着那是轮回心。那是凡夫。圣人跟凡夫的差别就在此地。

　　我们在大乘经里面看到。迦叶尊者怜悯贫穷苦难的人前生没有修福。托钵。常常到那些地方去托钵。给他们种一点福。这是慈悲。如不如法？释迦牟尼佛的评语很高明！他说这些弟子们偏心。有些人专门到富有人家去托钵。他不是贪爱这个饮食。也是慈悲心。希望这些富有人多多种福。生生世世富有。他存的是这个心。那是好心。但是你的存心没有错。世间人看到生起疑惑：某人。你看看他。那个人家东西好吃。天天到他家去。贪心。那个人家东西很不好吃。他天天去。这什么意思？叫人家起疑惑。这心不平。这一点佛说出来。我们也要顾及到。不要引起社会大众的疑惑；不引起疑惑。平等随缘就好了。

　　我们从世尊当年僧团的生活。会学到很多东西。无非是性德自然的流露。四弘誓愿。「众生无边誓愿度」。要用真诚心、清净心、平等心去帮助苦难众生。随缘而不攀缘。随缘。什么都好！在一切境缘当中。就是物质环境、人事环境里面。不要分别、不要执着。修就是修这桩事情。有分别执着是凡夫。是错误；无分别执着是佛菩萨。是正确的。没有分别执着。绝对不是不知道真妄是非。邪正利害不是不知道。清清楚楚、明明白白那是慧。那是智慧。「心地清净一尘不染」。这个不染就是没有妄想、没有分别、没有执着。是功夫！佛菩萨帮助一切众生。没有智慧、没有功夫怎么行？有智慧、有功夫。愿力在推动。这不可思议！

　　世间人每一天工作很勤劳。什么力量在推动他？古人说得很好。「名利」二字。他不是为名。就是为利。如果说名没有了、利没有了。他的动力就没有了。他不愿意干了。佛菩萨帮助九法界众生。不求名、也不求利。他永远不休息。就是以释迦牟尼佛做例子来说。我们对于释迦牟尼佛这个人要认识清楚。你才不至于迷信。这个人要是用今天世间人的眼光来看他。他是什么样的人物？他是一位多元文化社会教育家。跟中国孔老夫子完全一样。终身从事于多元文化的社会教育。

　　最难得的。他是一个多元社教的义务工作者。他教学生没有收学费。没有收学生供养。有教无类。不管你是哪个国家的人、是哪一个种族的人、信仰什么宗教。一概不分。只要你肯来学。佛一定教你。我们在经上看到。他对于他这个行业尽职。现在人讲敬业。他的敬业是达到满分。给大家上课。为大家解决问题。每天工作八个小时。

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我们在经上看到「二时讲经」。古印度把一天这一昼夜分为六个时辰。昼三时夜三时。所以古印度的一个时辰是我们现在的四小时。二时就是八个小时跟大家上课。我们想想。现在在这个世间。哪一个做老师的每天上八个钟点课？四十九年不中断。没有放假、没有星期日休息一天。没有！

　　所以。有人不明这个事理。说佛教是消极。那释迦牟尼佛消极吗？释迦牟尼佛要是消极。世间还有什么人是积极的？这个我们一定要清楚、一定要明了。我们今天展开《大藏经》。里面许许多多这些小部经都是世尊当年答问的；学生提出问题。佛给他解答。纪录下来。这小部经很多很多。佛的愿力。不是为名、不是为利。永远不休息。就像普贤菩萨《行愿品》里面所说的「无有疲厌」。真正是学不倦、教不厌。我们现在知道。这不是一生一世。生生世世永远没有间断。与一切众生感应道交。众生有感。佛就有应。

　　《普门品》里面赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」。感应的道理。我们前面也说过很多次。佛在经上给我们讲。有显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应这四大类。冥感冥应是最普遍的。就是佛菩萨加持我们、保佑我们。我们自己没有觉察到。真的在我们周边。剎那之间都没有离开过我们。凡夫粗心大意。没有觉察到。

　　在佛法里面一定要认真的熏修。特别着重这个「修」字。「修」就是修正错误的思想、见解、言行；「熏」是不能中断。那用什么方法？天天读经。读经就是接受佛菩萨的教训、教诲。天天读。不断在重复。为什么？我们是凡夫。烦恼习气很重。很容易忘掉。我们有健忘症。一定要时时刻刻提醒。总得要一段时间。

　　我自己修学的经验。三十年。三十年天天提醒。以后逐渐逐渐入境界。自自然然就入境界。没有这么长的时间。不容易！三十年的熏习。人从大梦当中醒过来了。醒过来之后。才知恩报恩。知道佛菩萨对我的恩德。知道一切众生对我的恩德。「上报四重恩。下济三途苦」。回向偈上我们天天念。天天念没入这个境界。所以纵然每天念几遍。还是做不到。这一面念一面都忘记。从这个地方我们能体会到。叫业障深重。业障深重在哪里。我们不容易觉察到。一面念着一面都忘记。如何念着这个经句。心里头真正有很深的感动。把它落实在生活当中。这样才入境界。才叫做修行。所以诸佛菩萨应化在世间。他不是业力来的。他是愿力来的。这个愿力也变成了性德。自性本来就是这样的。

　　『神变音声为体性』。这一句话说得好。诸佛菩萨示现在九法界。没有一定的形相。就像《普门品》里

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面所说的。应以什么身得度。他就现什么身。所以你要问。佛菩萨是男的还是女的？是老的还是少的？不定。男女老少统统都有。我们看到古人画的「观世音菩萨变相图」。两大册。五百多幅观世音菩萨。不一样！男女老少、各行各业。菩萨有能力示现；所以佛菩萨没有身相。能现一切不同的身相。我们为什么不能现？我们执着这个身相是自己。就不会变成第二个身相。这个障碍不就是妄想分别执着吗？如果我们不执着这个身相是自己。你就能像菩萨一样。现无量无边的身相。这是真实的道理。

　　形相没有一定。说法哪里会有一定？应机说法。说法没有一定的。大乘经上佛自己常说。佛没有定法可说。佛无有法可说。佛说法就跟大夫给病人治病一样。给你诊断。你有什么病。给你开什么样的处方；如果你没有病。他就没有药方；病跟药是相对的。有病就有药。无病。药就没有了。正如同众生有障。佛就有法。这个法是消除业障的。叫佛法。众生没有业障。哪来的佛法？佛法就没有了。所以佛说一切法。无不是应众生的业障而说的。这就是「神变音声为体性」。我们懂得这个道理。对于佛所说的一切法就不会执着、不会疑惑了。

　　在这个地方。佛教学生有四句偈。叫「四依法」。第一句「依法不依人」。佛灭度了。不住世了。后世的弟子。怎样能够学到如来的正法？这四句话重要！末法时期像《楞严经》上所讲的「邪师说法如恒河沙」。我们怎样辨别是佛？还是魔？佛弟子、善知识所说的法。决定与经典相应。经典是标准；如果所说的跟经典相违背。这不是佛法。

　　佛又怕后世的弟子执着经典。执着经典就错了。这第二句说「依义不依语」。教我们不要着经典的相。不要死在经文之中。说法的人说的意思跟佛的意思一样这就对了。「依义不依语」。言语不一样。没有关系；文字不一样。没有关系；意思一样就对了。这个教训很重要！如果懂得这个意思。夏莲居老居士的会集本。就不会有人反对了。许许多多人反对。反对的理由是什么？理由是执着在文字上。不懂得四依法里头「依义不依语」；换句话说。对佛法没有透、没有通。才生这么多障碍。自己障碍自己这事小。你还在障碍别人学这个法门。那个罪过就重了。那个人学这个法门。这一生当中能往生、能得度。你把他这个机缘断掉了。这因果责任要负。

　　第三句佛教给我们「依了义不依不了义」。这一句话的真正意思。是教我们选择法门。佛说这么多法门、这么多经典。我们在这里头选择哪一种来学习？你要选择「了义」。不要选择「不了义」。了义的意思。也是很广泛的。古人的解释。真正能帮助你了生死、出三界的。这个经论法门就是了义。这个话说得没错。古人讲东西就跟清凉大师批注《华严经》一样。点到为止。但是现在人看不懂。你说了他也听不懂。那就不得不麻烦、不得不啰嗦。那了义还要加上适合自己的程度、适合自己生活环境。学习起来容易。不吃力。没有压力。简单、扼要、稳当。成就还快。这就是了义。

　　这样的了义经论

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。当然最殊胜的是《阿弥陀经》。所以在中国佛法两千年来。在学佛成就上来说。大概《阿弥陀经》排名第一了。为什么？简单容易、稳当可靠。《阿弥陀经》、《无量寿经》、《大方广佛华严经》是一不是二。彭际清居士讲《无量寿经》就是中本《华严》。《阿弥陀经》就是小本《华严》。《华严经》就是大本的《无量寿经》。大本的《阿弥陀经》。这个话没错。《阿弥陀经》详细的说就是《无量寿经》。《无量寿经》详细讲解就是《大方广佛华严经》。一而三。三而一；文字有广略不同。义理一点差别都没有。所以。我们要想对于《无量寿经》、对于《弥陀经》透彻的了解。《大方广佛华严经》就是！这是「依了义不依不了义」。让我们知道有所选择。现在时间到了。

　　诸位同学。我们还继续看偈颂的第五首：

　　【或是愿力所出音。神变音声为体性。一切众生大福业。佛功德音亦如是。】

　　前面我们讲到。世尊教导我们的「四依法」。讲到第三句「依了义不依不了义」。末后一句非常重要。「依智不依识」。这一句话要用现代话来讲。学佛一定要依理智。不能感情用事。识就是情感。要有智慧。如果感情用事。决定就产生偏差、造成错误。世出世间法。所有一切的误会、过失都是感情用事。如果头脑清楚、理智怎么会犯过失？世尊最后这一句话非常重要！凡是事情没有真正搞清楚、搞明白。可以存疑。古人讲「小疑则小悟。大疑则大悟」。这个不是怀疑。怀疑是错误的。那是烦恼；这个疑是学习的方法。理

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太深了或者事情太复杂了。一时没有办法搞清楚。我把它打个问号在旁边。我要求答案。这是正确的。

　　第三句讲『一切众生大福业』。这好事情。众生哪有不求福的？中国自古以来。所谓的「五福临门」：富贵是福。富是拥有财富。贵是你有很高的地位。那叫贵。中国人希望家庭人丁兴旺。多儿多女。这是福；希望健康长寿。健康长寿是福。这些全都讲的是果报。最后一条讲因。好德好善。好德好善是因。你才能够得富、贵、多儿多女、健康长寿；如果你不好德好善。这个果报也现前。是你前生修的善业。感得这一生的善果。前世没修。这一世要是明白觉悟过来了。认真努力的修学。还来得及。勇猛精进。果报在这一生当中就能现前。

　　诸位读《了凡四训》。那是一个很明显的例子。《了凡四训》后面附了有一篇文章「俞净意遇灶神记」。这一篇文章不长。叙述俞净意先生修善积德的果报。比了凡先生还要殊胜。这是世间「大福业」。真正的大福业还不是这些。真正大福业是什么？是破迷开悟！因为像了凡先生所修的。余净意先生所修的。是人天福报。人天福报纵然做到人间的帝王。欲界天王。色界天王。他不能出三界。既不能出三界。你就晓得依旧是轮回。既然是轮回。那你一定明了。肯定是在三恶道的时间长。三善道的时间短。这是六道里头必然的现象。《地藏菩萨本愿经》里头说的没错。都是事实。

　　所以。佛法不贵人天福报。不把这个看重。看重什么？看重戒定慧三学。看重六度、十愿。菩萨所修的六度。普贤菩萨的十大愿王。这是真实的大福业！但是世间人。包括六道（六道就包括诸天）。认假不认真。佛讲真实的。大家纵然听到也点头称赞。决定不肯奉行。为什么？好像眼前得不到利益。这个现象很普遍。我早年初学佛的时候。也提出这些问题请教章嘉大师。章嘉大师很慈悲有问必答。而且说得很详细、很透彻。他告诉我。这是对于真实教诲。没有透彻的理解。我们一般讲一知半解。所以他不能够奉行。如果真正彻底明了佛所说的。像开经偈上讲的「愿解如来真实义」。果然明了如来真实义。哪有做不到的道理！章嘉大师给我说的。我非常感恩他。印象非常深刻。佛法知难行易！他老人家讲的。正因为「知」太难了。所以佛说法四十九年。讲经三百余会。难！「行」太容易了。念头一转。凡夫就作佛了。

　　你的念头为什转不过来？就是因为你了解得不透彻。你在日常生活当中。为什么还生贪瞋痴慢？为什么不能把贪瞋痴转变成戒定慧？贪瞋痴的反面就是戒定慧。佛转过来了。我们为什么转不过来？对于这个里头的道理、事实真相了解不够透彻。所以贪瞋痴放不下。戒定慧起不来。就这么回事情。戒定慧是自性本具的性德。大福业！而贪瞋痴正好把这个自性里头本具的福德障碍住了。所以大乘经里面佛常说「烦恼即菩提。生死即涅盘」。烦恼跟菩提是一不是二。觉悟了就是菩提。迷了就是烦恼。法没有迷悟。人有迷悟。菩提没有变。人迷了。把菩提变成了烦恼；人要觉悟了。烦恼又恢复成了菩提。迷了的时候。涅盘就变成生死；悟了的时候。生死就又回归到涅盘。它是一不是二。

　　由此可知。最大的福业是什么？破迷开悟。转凡成圣。业。业是事业。什么样的事业里面是大福报？由此可知。世出世间学佛这个事业是最大的福报。学佛。向佛学习。学作佛。佛慈悲。不但用言语来教导我们。他还做出样子给我们看；历代的祖师大德学佛。也做出榜样来给我们看。在近代。李老师给我介绍的印光大师。他给我说过多次。学印光大师。在我没有出家之前。他教我古人别学苏东坡。今人不学梁启超。苏东坡跟梁启超都是虔诚的佛教徒。那个时候。我还没有出家之前。他举出居士这个例子。这两位在佛门里面。可以说是佛学家。经典读得很多。能言善道。还有著作流传在世间。为什么不能学他？他没有去做。他有解没有行。所以还是凡夫。还是轮回心造轮回业。李老师特别提出来。教我不要学这两个人。我们年轻的时候。对这两位都非常仰慕。

　　出家之后。李老师教我要学印光法师。印光法师是大势至菩萨来示现的。我们细心观察大师一生的行谊。确确实实跟《楞严经‧大势至圆通章》里面所讲的相应。他这一生的示现。是我们末法出家人的典范。好样子！他出现在这个时代。对这个时代的社会状况知道得非常透彻。在这个时代里头。真正发心修行人要想成就。要怎么个修法？他的开示非常重要！

　　如果真正想成就。印祖教导我们。不要建大道场。建个小型的道场。这个道场住众最好不要超过二十个人。二十个志同道合。大家在一起念佛修行。彼此互相照顾。不化缘、不募捐、不做法会、不做经忏佛事、不攀缘。老老实实这一句佛号念到底。哪有不成就的道理！他这个方法说得真好。道场大。住众多了。是非就多。不容易得清净心。心不清净。福就没有了。罪报就现前了。没福！

　　所以我们在这边建这个道场。建这个念佛堂。我劝导同学们。我们在这里共修的人数最好是四十八个人。阿弥陀佛四十八愿。比印祖所说的超过很多。印祖只说二十个人。如果我们接受印祖的教诲。我们以二十四个人为标准。《无量寿经》阿弥陀佛的愿二十四章能相应。念佛的方法。可以采取谛闲老和尚教导他那个做锅漏匠的徒弟。那个方法好！谛闲法师说。只有这一句佛号。六字洪名一直念下去。念累了你就休息。休息好了赶紧接着再念。不分昼夜。这个方法确实对于心理、生理都没有压力。什么时候累了。什么时候休息。休息好了赶快接着念。符合《大势至菩萨圆通章》里面所讲的「都摄六根。净念相继」。真有成就！

　　我们要多想想。二十个人不少。《西方确指》觉明妙行菩萨当年在世。他的那个道场。大家在一块共修的只有十二个人。各个成就不可思议！祖师他们的想法、做法跟凡人确实不一样。那是真正的大福业。也许有人要问。你不做法会、不化缘。你这个道场怎么维持？你生活靠什么？这个地方就要有信心。我们的生活靠阿弥陀佛。生活必需的。我们依靠护法韦驮尊天菩萨。不靠人。真正学佛。一个念头。求往生。心里头没有一个杂念。没有妄想。跟诸佛菩萨自自然然起感应道交的作用。我们在讲堂里常讲。我们起心动念。思想波的速度很快。念头才起就遍虚空法界。比光、比电快得太多了。光跟电不能比。所以诸佛护念。龙天善神拥护。

　　佛在灭度之前。教训后世的弟子。佛不在世了。要「以戒为师。以苦为师」。生活清苦一点好。常有出离心。对这个世间没有留恋；生活太富裕。出离的心就衰弱了。不想出离三界、不想往生。觉得什么？这里不错、这里很好！往生的意愿淡薄了。生活苦好。苦到怎么样？不想在这个世间住了。希望早一天到极乐世界去。「以苦为师」。佛教的这些方法。都是对治我们的烦恼习气。都是帮助我们在这一生成就。这叫大福业。我们要能够认识。

　　对世间人来说。世间人哪个不求财富？哪个人不求聪明智慧？哪个人不希望健康长寿？这三种果报佛在经上讲得很清楚。果必有因。你要找到真因。真因它才有真的果报！这三种果报。真因都是布施。财布施得财富。法布施得聪明智慧。无畏布施得健康长寿。你要得这三种果报。你要认真去修因。你肯定会得到这个果报。这里头的道理、事实真相。如来透彻。佛不欺骗人。我们在这一生当中。物质生活过得很辛苦。什么原因？过去生中没有修财布施。或者修得很少。

　　我们看到世间拥有亿万财富的人。那是人家前生修的财布施多。他今生得这个果报。我们中国人常讲。他命里头有财库。无论做哪一个行业。那是缘。命里头有是因。因加上缘。果报就现前了。这是事实真相。命里头没有。不能强求。跟人家做同样的事业。那个人发财。我天天在蚀本。这是什么道理？缘相同。因不同。果报不一样！修法布施自然得聪明智慧。无畏布施最根本的是不食众生肉。这是最根本的。一切众生。他是凡夫。哪一个不贪生怕死？所以。不忍食众生肉。这是无畏布施的根本。培养自己的慈悲心。把对一切众生伤害的念头断掉。能够尽心尽力帮助世间一切苦难众生。这是无畏布施。果报是健康长寿。

　　这三种福都是福报。世间人真的不分国家界限、不分种族、不分宗教。你只要提出这三桩事情。人人都希求。不知道怎么个求法。大学里面开了这些课程。研究怎么样致富。全是假的。他没有找到致富真正的因缘。看到世间许许多多发大财的人、事业成功的人。研究他们是怎么成功的。我们要怎样学习？他所见到的、所听到的、所思惟到的都是缘。他不知道因。所以读财经、贸易这些学科的学生。没有听说各个都发财；读科学、哲学的学生。没有说各个人都开了智慧。学生很多。成就的人不多。什么原因？成就的人要有因。你在学校所学的那是缘。有缘有因。他能成就；有缘没有因。不能成就！

　　「佛氏门中。有求必应」。这个话是真的不是假的。我求财富。我过去生中没有修因。佛菩萨能不能保佑我发财？跟诸位说。不能。佛菩萨保佑的是什么？佛菩萨把发财的道理讲给你听。把发财修学的方法告诉你。你要能够依教奉行。你就得财富了。那佛讲的是什么？财布施。愈施愈多！不施。不施就没有了。这个道理、方法很难听到的。我们在佛门里面学什么东西？你要是跟一般初学的人来说学发财、学聪明智慧、学健康长寿。他们很容易听。一听他就很乐意进佛门里来。佛不打妄语。佛绝不欺骗人。真的帮助你得到。这是小事、小福报。

　　大福报是转凡成圣。要真正成就法身、般若、解脱。这是真实圆满的大福业。从哪里修？还是从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六个科目不但是释迦牟尼佛教我们、教菩萨。十方三世一切诸佛如来教化无量无边的菩萨、声闻、缘觉。就是这六个科目。六个科目如果再把它归纳就变成一个科目。这一个科目就是布施。放得下！佛门里面讲的「舍得」。布施是舍。舍是因。得是果。你不舍你就不得。你能舍就能得。多舍就多得。少舍就少得；舍是因。得是果报。布施分三类。财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属于无畏布施；精进、禅定、般若是属于法布施。所以一个布施把整个佛法全部都包括了。

　　所以学佛修什么？从初发心到如来地没有别的。布施而已。到了最高的境界。就不叫布施。叫供养。大乘菩萨叫布施。普贤菩萨叫供养。这个道理要懂。布施里面不一定有真诚的恭敬心。供养里头有。供养里头有孝顺心、有恭敬心、有真诚心。我们平常讲「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。用这个心修布施就叫做供养。那个福报等虚空法界。无量无边！我们要懂得学。

　　福报现前了。自己不要享受。依旧是「以苦为师」。那是正确的。为什么？首先要认识自己。自己是凡夫。无量劫搞生死轮回。习气很深很重。这一生学佛。学了个几十年。佛法总算是有一点成就。能把烦恼习气控制住、伏住。如果一享福。怕的是你的功夫伏不住烦恼。你退转了。福报现前怎么办？福报现前给一切众生去享。自己不享。永远在精进。永远在提升自己境界。好事情。

　　我们在经典上读到。许许多多菩萨因福报现前享福而退转的、而堕落的。多得是。经论当中最明显的。师子觉尊者（他们兄弟三个人）、无着、天亲三位大菩萨。都有了不起的成就。兄弟三个人。他们都是求生弥勒净土的。约好了。哪个先去。去了之后赶紧回来报个信。师子觉先往生。这一往生音信渺茫。没有消息回来。

　　第二个无着菩萨往生。三年之后。回来跟小弟报信（天亲菩萨）说他往生兜率天。见到弥勒菩萨。天亲菩萨问他：你怎么三年才回来报个信？他说：没有。我到那里去。打个转立刻就回来了。现在我们懂得。时差。兜率天一天是我们人间四百年。这打个转回来。不就三年了；世间三年了。他真的没有耽误。去了马上就回来。就问他。那师子觉到哪里去？他到兜率天从外院经过。被兜率天的福报迷住了。他没有到内院去。这就是说明福报现前。不能够舍弃福报。堕落了。还是继续搞六道轮回。你想想这个事情多可怕！

　　所以诸佛菩萨苦口婆心劝导我们。修福是应当的。没有福。不能帮助苦难众生。帮助苦难众生需要智慧、需要福德。我们修慧、修福都是为众生的。不为自己的。自己要贪图福报。没有不堕落的。人间这一点小小福报都放不下。天福来的时候。你怎么能够不被它迷惑？这不可能的事情。福不能享。这个道理一定要懂。到什么时候来享福？到你什么时候破一品无明。证一分法身。那个时候享福不会堕落了。无明没有破。法身没有证得。享福肯定是障碍。这个道理要懂。佛在经上讲得多、讲得透彻。佛菩萨做出榜样来给我们看。我们要懂得、要能体会得。

　　释迦牟尼佛八十岁圆寂。我们在经典上仔细去观察。没有记载释迦牟尼佛有人照顾他。没有。八十岁还是自己照顾自己。这是正确的。有福不享。做出样子来给我们看。八十岁还能照顾自己。显示出健康长寿；需要人照顾。自己

梦见佛教给自己讲经

身体不行了。往年我亲近李老师。李老师到九十五岁都不需要人照顾。自己照顾自己。最后的两年。因为饮食中毒。身体衰弱了。才接受学生照顾；九十五岁不需要人照顾。证明身体健康。我们看看现在有很多年轻的法师。四、五十岁。侍候的人很多。享福！不知道利害！真正懂得利害是智慧。不知道利害是迷惑颠倒了。这一段我们就讲到此地。

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