净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 八百三十六

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大方广佛华严经　　（第八三六卷）　　2002/9/1　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0836

　　诸位同学。请看「华藏世界品」。所持剎网差别。通明剎种不同。偈颂第六首看起：

　　【剎种一一差别门。不可思议无有尽。如是十方皆遍满。广大庄严现神力。】

　　第六、第七、第八这个三首。清凉大师在批注里面告诉我们。这三首是「颂于三事」；初两句。就是第六首的前面两句。是「颂所入门」。第三句是讲的「方所」。第四句是讲「庄严」。后面两首。第七首跟第八首是讲广大剎的本相。第一句是讲「分齐广狭。此彼相入」。也是讲的「趣入」。第七首是「以多入一」。第八首是「一多互入」。我们讲到的时候。再跟诸位做报告。现在先看第六首。

　　『剎种一一差别门。不可思议无有尽』。这是讲「所入」之门。法门广大无有边际。从这半首偈。我们能够看出来。为什么会有这么多的法门？这些法门到底从哪里来的？什么原因而有的？我们学佛总得要清楚、要明了。佛在经上常常告诉我们「一切法从心想生」。「剎种一一差别门」也在一切法之内。不是一切法之外。一切法从心想生。我们就能体会得到。一切众生的心想多么的复杂。如果随顺法性那就好了。随顺性德。他的思惟、他的想象有一个标准。纵然有差别。总离这个标准不太远。这是好境界。如果要是违背性德。那个麻烦就很大了。业障习气所变现出来的果报。实实在在讲不可思议。

　　经文里面说「不可思议无有尽」。所以我们从随顺性德跟违背性德仔细去观察。随顺性德的果报是华藏世界、极乐世界、诸佛菩萨剎土。无比的殊胜庄严。那个殊胜庄严也不可思议；要是违背了性德。随顺烦恼习气所造种种恶业。感得的三途果报也是无量无边。苦报。它不是乐报。那个苦果也是无法想象。《地藏菩萨本愿经》里面说到「不忍称说」。不要说我们亲自去见到。连说、思惟都不忍心。两个极端。从这些地方。我们能够体会到佛菩萨的大慈大悲。总是希望帮助这些苦难众生脱离苦海。离苦得乐。这是无尽的悲心。怎么帮助？帮助不是容易事情。原因是这些造作恶业的众生。无量劫来习气太重了。纵然你以真诚善心对他。他怎么对你？他对你怀疑。「你为什么对我这么好？你有什么企图？你有什么目的？」天天在怀疑。时时刻刻在防范你。对于你的言行。他不敢接受。

　　三年五载短时间就被感动。疑虑就消除。那是善根深厚的众生。没有深厚的善根。你这一生一世用的苦心、感化。都不能回头。那怎么办？诸佛菩萨毕竟不是凡夫。他有智慧、他有方便。生生世世；佛氏门中。不舍一人。生生世世给你种善根。一点一点种。太多了。你受不了。点点滴滴在帮助你。这个恩德没有人知道。到什么时候才知道？到善根成熟。大彻大悟那个时候才明白了。原来佛菩萨生生世世照顾我、帮助我、成就我。没有到大彻大悟。他不懂。往往受别人的恩惠。以什么来报答？还以怨恨、以毁谤、以伤害对付你的恩人。太多太多了。现在这个社会都不算新闻了。

　　我们常常耳闻的。子女对父母、学生对老师完全违背了伦常。他的言行举止有些时候连禽兽都不如。什么原因造成的？在因上讲。佛法讲因果。佛给我们说。人与人的关系四种缘。报恩、报怨、讨债、还债。这是因。如果我们遇到这个儿女是来报怨的、是来讨债的。麻烦来了。你怎么办？佛教众生从「缘」上解决。所以佛法不讲因生。讲缘生。因是已经种下去了。不能改变。缘可以改变；佛法重视缘。缘里面重视教。你要懂得怎样去教他。这个儿女前世是我的冤家、是我对头。这一生到

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我家来了。种种思想行为叛逆。我怎样化敌为友、化怨为亲。这是佛法。这是佛陀的教育。这是佛陀的恩惠。佛陀的慈悲。我们从这里头去学。学了就有用处。

　　前面我们读过众生的大福业。一定要觉悟。一定要信佛。要相信圣人的教诲。圣贤人的教诲是不求报答的。不附带任何条件的。佛在经上教给我们布施供养。圣贤人布施供养的对象是尽虚空遍法界一切众生。以真诚、恭敬、清净、平等心去布施。那就叫做供养。你要是问。圣贤人为什么要这样做？这个道理很深。真正彻底觉悟的人他晓得虚空法界、剎土众生是一个生命共同体。彻底觉悟了。众生再恶劣。肯定他有回头的一天。所以乐意教导他。有耐心的等待他的转变。这是世间人做不到的。世间人为什么做不到？世间人见不到事实的真相。没有这个智慧、没这个能力。

　　我们学佛从经论里面明白这些道理。虽然这些道理还不透彻。但是在我们学习过程当中。通过实验。实验就是把佛陀教诲落实在生活当中。落实在处事待人接物之处。证实了圣贤教诲是真实的。真实的利益、真实的智慧、真实的功德。我们了解何以有差别？差别当中如何来恒顺众生？你不顺不行。你要顺着他走。他走错了。错了也要随顺。为什么？他生欢喜心。从随顺当中建立信赖。「这个人对我不错。这个人靠得住。这个人我可以依赖他」。到那个时候。你慢慢开导他。他能够省悟过来。

　　开导。特别是对于业障深重的凡夫。给他讲什么法？法没有定法。但是有一定的原理原则。那就是讲「利害得失」。这是什么？这个他马上就能够感触到的。什么对我有利？什么对我有害？怎样做我能得到？怎么做我会失掉？利害得失。在这种功利的社会当中。把这四个字看得很重。所以从这里下手。

　　第二步就跟他讲「吉凶祸福」。吉凶祸福从个人扩大。你的利害得失影响到别人的吉凶祸福、影响到社会的吉凶祸福。劝你做好事。现前的社会。佛菩萨广度众生讲什么法？印光大师教导我们讲因果报应。可是现在有很多人。他不相信因果报应。那么你讲利害得失、吉凶祸福能动他的心。能够引导他回头。不但要说。而且要做出榜样来给他看。

　　我在年轻的时候。念中学。我的老师也是学校的训导主任。提倡「身化教育」。给我的印象非常深刻。跟菩提心里面讲的深心意思很接近。「深心」。古大德的解释「好善好德」。所以我用「清净平等正觉」。这个说法简单清楚。给初学的同学有一个明确的概念。我们要从这个地方下手。自行化他才能真正帮助自己。帮助一切苦难众生。自己得度了。全心全力帮助别人。

　　『如是十方皆遍满』。这是佛讲的方所。这个差别门在哪里？十方无量无边剎土里头统统都有！这个世间。经论里常讲有佛有魔。大乘经上又说无佛无魔。这两种说法并不矛盾。两种说法的意思是一不是二。如果我们用真心来看就是佛。用妄心来观察那就是魔。外面境界有没有佛跟魔？没有。这正是蕅益大师所说的「境缘无好丑。好丑在于心」。在自己的心。自己的心好。外面的境界都好；自己的心不好。外面的境界都不好。「境随心转」一点都不错。这才是事实真相！

　　所以佛祖教人从根本修。修心。我们的心纯净纯善。这个世界是纯净纯善。正是因为境随心转。佛菩萨尽善尽美的剎土、清净国土才能现前。「若能转境。则同如来」。《楞严经》上的经文是「若能转物」。「物」就是十法界依正庄严。它是从心想生。心想当然能转。我们为什么不想清净？为什么不想平等？为什么不去想真诚？不去想慈悲？这个想。好！佛教导我们想「天天是好日。时时是好时」。我续了两句。我们想「人人是好人。事事是好事」。这个心多平静。清净平等心所生的这个波动。好！这是外国人讲的磁场。中国人讲气氛。这个气氛安祥、和平、温馨。一切众生接触。他有安全感。他生欢喜心。从这些地方也就能证实。我们的心想能感动我们周边的环境。

　　人、事、物。细心去观察。能够证实经典里面所说的「唯心所现。唯识所变」。你渐渐可以证明。信、解、行、证。不知不觉把自己的境界提升了。境界一提升。智慧长。能力也大了。相好庄严愈来愈殊胜。为什么？相随心转。这世间人都知道！功夫深一点。体质转了。生活环境转了。一转一切转。那个「一」是心。佛教导我们用真心。不要用妄心。妄想分别执着是妄心。离妄想分别执着是真心。这经上告诉我们宇宙人生的真相。或者我们说宇宙万物的真相。

　　末后一句讲庄严。『广大庄严现神力』。理没有边际。事也没有边际。现象当然广大。庄严差别不等。佛有佛的庄严、菩萨有菩萨的庄严、人天有人天的庄严、畜生有畜生的庄严、饿鬼、地狱各个有庄严。佛菩萨心目当中无非皆是清净平等。你要问。他心目当中清净平等是怎么生的？《般若经》上讲得好「凡所有相。皆是虚妄」。这就平等了。华藏、极乐相有性无。事有理无；饿鬼、畜生亦复如是。也是相有性无。事有理无。它怎么不平等？《金刚经》上说得

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好。「如梦幻泡影。如露亦如电」。《大般若经》上讲的十法界依正庄严。总的来说。都是「无所有、毕竟空、不可得」。 它怎么不平等？诸佛菩萨看了这个现象。他的心是定的。绝对不会被这些现象波动。不会。

　　看到好相。人天的好相、声闻缘觉的好相、佛菩萨的好相。他知道这是无量功德之所庄严；他看到三途苦报之相。他知道那是累劫恶习在那个地方消除的。也是好相。无量劫的恶习在那里消除。三途是消业障；佛菩萨是累积功德。岂不是事事是好事。哪有恶事？佛菩萨教人没有别的。了解事实真相。明理。懂事。然后十法界依正庄严你才会不动心。你才会不受这些梦幻泡影影响。这个时候就是大乘经上常讲的「那伽常在定。无有不定时」。你的心永远是平静的；一切诸法。一接触就通达、就明了。你自自然然会应付得面面周到。

　　凡夫难。没有法子应付。那是什么？凡夫心是动的。动不能止动。唯有静才能控制动的现象。你动我不动。你乱我不乱。你染我不染。你迷我不迷。这才能解决问题。这岂不是佛在经上常讲先自度。在境界里头不动心、不迷惑、不散乱。自度！自度而后才能帮助别人。你自然有善巧方便。取得别人对你的信任。从信任接受你的教诲。他依靠你。你才能把他诱导脱离迷惑颠倒、脱离苦海。帮助他回归到性德。性德是自然的。现在人常讲回归自然。这一句话里头含着有无量义。会说的人多。无量义里头他能够理解多少。那是各个不相同。

　　佛菩萨在「广大庄严现神力」。这个「现神力」是施展他的能力。这个能力不是为自己。完全是为帮助众生破迷开悟。帮助众生破执着、离分别、灭妄想。那功德就圆满了。帮助他明心见性。诸佛菩萨教化众生。这是个总目标。方法没有一定。佛菩萨现的形相也没有一定。但是他教学的方向、目标确实是相同的。我们在这首偈里头讲「现神力」。回想昨天所说第五首偈里头。末后两句「一切众生大福业。佛功德音亦如是」。前后可以相应。现神力确实是佛功德音。

　　佛菩萨的功德无量劫修成的。示现在世间。我们这个说的方便。在中国祖师大德当中。我们在典籍记载里面读到的。善导大师。阿弥陀佛应化的；智者大师。释迦牟尼佛再来的；宝志公。观世音菩萨的化身；布袋和尚。弥勒菩萨的化身；寒山、拾得是文殊、普贤两位菩萨；近代的印光大师。大势至菩萨再来的。我们看看他们。这些都是佛菩萨来示现的。他一生的行谊。教导我们现代人。当然我们要取最近的印光大师。这才去我们半个世纪。五十年前的人。他的行谊最契现代人的根机。我们要特别重视。他所表现的就是回避一切灾难的示现。我们要怎样能够消自己的业障？怎样能够帮助这个社会、帮助大众把这个共业减轻？你想想看印光大师一生。他的行谊。如果我们照他那个方法来做好不好？好的。正确的。

　　印光大师遗留下来的书。在！大师的《文钞》点点滴滴都值得学习。要天天读。天天去做。以这个为基础。为我们修学的根本。慢慢再扩大到一切大乘经教。就像种树一样。这是树苗。《文钞》是树苗。慢慢长大。就是净宗的经论。再长大。那就是三藏十二分教。世出世间一切法无不包罗。受用无有穷尽。自己在这一生当中。平平安安的度过。成就自己的道业。具足自己往生的资粮。这一点比什么都重要！

　　今天。真正觉悟的人是个什么样子？一心念佛。求生净土。万缘放下。全心全力多做好事。什么是好事？利益一切众生的事业就是好事。务必要令众生得真实利益。那个得真实利益。你看看一切诸佛菩萨。你看看祖师大德们。全心全力教化众生。所以教化是第一功德、第一好事。自己要现身说法。为社会大众做个好样子。你的言教人家才能相信。才听得进去；自己做得不好。说得再好别人听了怀疑。难以接受。现在时间到了。我们就讲到此地。

　　

　　诸位同学。我们接着看下面第七首颂：

　　【十方所有广大剎。悉来入此世界种。虽见十方普入中。而实无来无所入。】

　　这第一句是讲的「分齐」。第二句就是讲的「趣入」。分是等分。齐就是等齐。『十方所有广大剎』。那个数量无量无边。『悉来入此世界种』。这个世界种是华藏世界。「悉来入此世界种」。我们看这个「入」。十方无量无边的世界种。前面讲了「剎种一一差别门」。怎么入的？像我们现在的摄相机一样。像照相机。镜头打开。外面所有的景象全部都入了你的镜头了；这个镜头就好比是「世界种」。外面的景象就是「十方所有广大剎」。这个好懂。

　　再看底下两句。『虽见十方普入中』。我们在镜头里面去看。底片里面去看。风景确确实实都在你的镜头里面。『而实无来无所入』。实实在在的那个景并没有来。也没有入。用这个比喻来体会这一首偈。你就不难懂了。但是偈的意思很深。从这个现象里面我们要体会得「真性」。清凉大师在批注里面说得好「入而无入。无入而入」。如果他真的有入、真的有来去。缘起就讲不通了；要是不入的话。那无碍也讲不通。理事无碍。事事无碍。像镜子互相照一样。从这个里头。你细心去

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体会宇宙之间的真相。你才容易明了。就像《中观论》上讲的「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」。这是讲的真相。佛在经上常用一句话说「法尔如是」。法本来就是这个样子。

　　我们的眼就像照相机的镜头一样。无量无边的色相入到这里头去了。我们看得很清楚、看得很明白。耳像个收音机一样。无量无边的音声入到这里头去了。真入还是假入？我们以眼根来说。外面这些境界相是不是真的入进去？没有。是照见。所以说是「而实无来无所入」。无入而入。无来说来。这真入。如果这里面有了妄想分别执着。它就没法子入了。为什么？妄想分别执着是障碍。这一首偈。佛在此地教我们什么？佛说这些话用意何在？无非是教我们入法界、入华藏、入真性。就是宗门讲的「明心见性。见性成佛」。佛菩萨教学功德就圆满了。学生不能见性、不能契入境界。这个教学失败了。

　　佛菩萨的教学永远是成功的。但是在现前一个阶段里面来看。他好像是没有成绩。成绩在后面。你再多看几年、多看几十年、多看千百劫。成绩可观！从这些地方。我们对佛菩萨的教诲建立了清净信心。知道佛法功不唐捐。为什么在眼前看不到效果？眼前这个学生业障太重。虽然接受佛菩萨的教诲。他在日常生活当中。起心

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动念还是烦恼习气用事、做主。在佛菩萨这个地方所学习的力量很薄弱。敌不过烦恼习气。所以你看不到成绩。原因在此地。但是他确确实实已经在学习。这个种子已经种在阿赖耶识里头。种子种在阿赖耶识就是入。佛法已经入他的藏识。佛在经上常讲。金刚种子永远不坏。等到时节因缘成熟了。开花结果。什么时候时节因缘成熟。佛菩萨时时刻刻帮助他增长。时时刻刻没有舍离他。佛恩浩大。于此可见。

　　有一类的同学希望很快契入。他能不能契入？他不能。这几句经文告诉我们这个事实。悟入佛菩萨的境界。不能用心。也不能无心。你要用心想悟入。这是妄想。妄想怎么能入真性？你要不用心。不用心是无明。无明也不能够见性。这个事情难了。没有错。是难。如果要不难。每个人不都成佛了吗？学佛的人不是各个都成就了？麻烦就在此地。

　　譬如念佛。在念佛堂的同学有些很用功。天天在希求一心不乱。他来问我：我要念到什么时候。念到什么样功夫才能够得一心不乱？我告诉他。一心不乱你永远得不到。他问我为什么？你求一心不乱这个念头。把你一心不乱破坏掉了。为什么？你念佛夹杂一个「求一心不乱」。不是教你不要夹杂吗？你为什么夹杂这个念头？这念头障碍你了。那我不要这个念头。这个念头我丢掉了、放弃掉了。能不能得一心不乱？不能。放弃这个念头。没有这个意愿。无明！无明也障碍你一心不乱。

　　那怎么办？你想想佛菩萨怎么修的？佛菩萨有愿。没有心。这就对了。我愿生净土、我愿得一心。我有愿。我没有求。老老实实的念佛。功夫到了自然就成就了。水到渠成。所以这个事情不能求。又不能不求。诸位对这个话总要细心去体会；这个道理真通了。可以用在世出世间一切法里头。

　　愿跟求的确是两桩事情。要立愿。不能有祈求的心。祈求的心是妄心；那个没有祈求的心也是个妄心。要用真心。诚诚恳恳、清清净净、老老实实。这是真心；学道要用这个心。生活要用这个心。处事待人接物统统用这个心。没错！也不要计较时间长短。不要天天念着：我怎么还没有成就？这都是妄想。这都是造成障碍。只要老实念。念念当中。自己清清楚楚、明明白白。跟诸佛菩萨感应道交。什么时候功夫成就？业障消除就成就了。这是早年章嘉大师教给我的。

　　我们有愿、有求为什么不能现前？业障！业障消除。你的求愿就现前了。佛氏门中。有求必应。所以修行在我们现前这个地位。要把消业障摆在第一。消业障就是普贤菩萨十愿里头的第四愿「忏除业障」。不但是天天。念念之中要修忏悔法门。但是有很多人不会修。搞颠倒了。自己做了很多错事情。每天在佛菩萨面前发露忏悔。这个事我们当不当做？该不该做？发露忏悔一次。如果天天发露忏悔。每发露忏悔一次就又造一次。为什么？你心里头又想一遍。身口没有造。你意业上又造了一次。这还得了！所以什么是真正忏悔。你要懂得。我们净宗法门就是用一句阿弥陀佛。过去所做一切不善业统统不想了。只想一句阿弥陀佛。真忏悔！由此可知。你所修学的法门。真用功。全心全力专注在你所修学法门上。那就叫真忏悔。

　　《六祖坛经》里面。你看看能大师教惠明法师。他怎么说的？他一开端就讲。「莫思恶。莫思善」。不要想恶也不要想善。两边都放下。这个时候。如何是(他尊重别人) 「如何是明上座的本来面目」？惠明在这一句话当中点醒了。业障消除了。那我们的业障为什么消不除？妄念太多！一天到晚胡思乱想。这个很糟糕。不想的时候堕在无明里头。不是妄想就是无明。所以不开悟。用什么方法把无明跟妄想两边都断掉。我们开悟的机缘就现前了。

　　净宗的方法妙极了。就是这一句佛号。六字洪名。名号功德不可思议。但是怎么样？会念的人不多。不要以为每天拿着念珠。阿弥陀佛、阿弥陀佛。不会念。为什么说你不会念？念佛的时候还是打妄想。这妄想是什么？夹杂。念佛最忌讳的是夹杂。把你的功夫完全破坏了。用这一句佛号把善恶两边坐断。让你恢复本来面目。这方法之好。十方诸佛都赞叹。十方诸佛都劝导我们。无量无边法门真的是第一法门。一天到晚除阿弥陀佛之外。没有一个杂念。身心世界一切放下；放下就是不再想了。不再放在心里头。这个身还在世间跟大众相处。和光同尘。随缘而不攀缘。

　　六根接触六尘境界都在修净业。眼见色。不染色。绝不被外面色相所染污；耳闻声。不为声染污；鼻嗅香。不被香染污；舌尝味。不被味染污；乃至于意对知。不被知见所染污。你在修净业。念念回归到阿弥陀佛。阿弥陀佛的意思要清楚。意思是无量觉。无量觉不好懂。我们还是以世尊在《无量寿经》上讲的清净平等觉。这一句阿弥陀佛的意思就是清净平等觉。我们六根对待外面六尘境界要清净平等觉。觉是明了。清净是不染。平等是没有高下。真修净业。哪有不得一心的道理！问题是你会不会修？会修的自然契入。不会修的不得其门而入。你还是老样子。老样子是轮回心造轮回业。用轮回心念佛也是造轮回业。但是它是善业。六道里面人天福报而已。不能往生。不能了生死出三界。这个道理总是要懂得。第八首偈：

　　【以一剎种入一切。一切入一亦无余。体相如本无差别。无等无量悉周遍。】

　　这一首偈是讲的「一多互入」。《华严经》里面常讲的「一即是多。多即是一」。不但理如是。事也如是；理如是还不难懂。事如是真难懂。好在我们前面读得不少。一一微尘。一一毛孔、毛端。这里面都有一切世界海微尘数的世界。微尘里面的世界。那世界还是有微尘。那个微尘里头容不容无量无边的微尘世界？容！所以。《华严》的宇宙观是重重无尽。是彼此「相即相入」。这是什么原因？这是自性本具的德能。法尔如是。我们也可以说自性本来如是。从这个事实真相。我们才真正体会到虚空法界是一个自体。十方无量无边的世界是一个自性变现出来的。自性所现的。性识所变。

　　性识是阿赖耶。性跟识是一。也不是二。作用不一样。所以用两个名词。性能现、识能变；识是性的作用。性体能现。性用能变。就这么回事情。这就是宗门里面所说的「父母未生前本来面目」。把真正的自己找到了。毘卢遮那佛是自性变的。我们净土宗里面常讲「唯心净土。自性弥陀」。这是从性分上来说。我们今天这个世界可不可以说唯心地球。自性众生？可不可以这样说？可以。这个话说得一点都不错！这个地球、这个星系、这个太空确确实实是唯心所现的。唯心地球、唯心的太阳系、唯心的银河系、唯心的太空。所现一切万物无一不是自性。离开了性识。无有一法可得。所以『体相如本无差别』。

　　『无等无量悉周遍』。周遍法界。这是大圆满。这是如来果地上的境界。我们今天听说。我们没办法入。为什么没办法入？因为我们没有办法离开妄想分别执着。我们依然还是执着我是我、你是你、他是他。这个地球不是月亮。这个地球不是火星。这个星系跟那个星系不一样。分别执着！不知道一切法是一。不知道一切法平等。不知道一切法是自己的心想生。我们迷在这里。我们今天到这个世间来。得这个人身。时间不长很短暂。几十年。我们跟现前这些众生有共业。所以看到的境界。六根所接触的境界有相似之处。跟诸位说。只是讲相似。而不相同。

　　学佛不能不觉悟。你想想当我们晚上疲倦的时候。睡着了。这世界在哪里？这世界没有了。你呢？你还在。这个世界没有。真的没有了。失去了。你还在。你入了另外一个世界。你做梦。你梦中现另外一个境界、一个世界。那个境界里头也有很多众生、也有虚空、也有山河大地。你有没有想到梦中那个虚空从哪来的？你梦中境界怎么发生的？怎么形成的？醒来时候再想想。现前境界跟梦中境界有什么差别？幻化的。不是真的。梦中那个幻化的时间短。几秒钟、几分钟的时间。现在我们这个境界时间比较长。有几十年。几十年跟几秒、几分钟有什么差别？没有差别。然后你才真正能体会到佛讲的话。「一切法从心想生」。

　　「剎种一一差别门。无等无量悉周遍」。没有一个不是从心想生。什么时候我们见到真相、见到本来面目了。佛说放下一切妄想分别执着。你就见到真相了。真相是什么？真相是自性。由此可知。明心见性难不难？不难。放下妄想分别执着就见性了。只要有妄想分别执着。你就迷了自性。你迷失了。那我们想想。我们在日生活当中。一天到晚起心动念。起心动念是妄想、是分别、是执着。现在我们懂得一个道理。想放下而放不下。这是真的不是假的；想契入而没有办法入佛境界。这都是真的。现在我们清楚明白了。为什么不能契入境界？为什么不能入佛知见？就是这三大类的障碍。这三大类称之为业障。

　　佛教导我们千经万论、无量法门。都是帮助我们消除业障。帮助我们明心见性的。那这么多的方

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法。哪一个方法对我能有快速的效果。就好像我生病了。现在有很多药方摆在我面前。哪个药方能对我的症。使我的病能很快的复原。那这就要选择了。选择。我们自己要省察效果。就正好像我们害病吃药一样。这个药吃了几服之后有没有效？是不是觉得好一些？如果这个药吃了。不错。果然有效。我们就继续用它。如果这个药吃了之后觉得没效果。有的时候。不但病没有减轻。而且病加重了。有这个情形。那我们就吃错了药。这个药不是治我这个病的。他吃那个药。一吃就好了。他的病跟我的病不一样。我不能说。他那个不错、他那个有效。我也用他的。我用他的。我不一定有效。各个人病不一样。

　　无量劫来烦恼习气业障不相同。只可以说大同小异。严格的讲。不可能有两个完全相同的。我们在这个世界上。找两个人相貌相同的很不容易找到。相随心转。为什么相貌不相同？起心动念不一样。思想不相同、见解不相同。古人讲的话「人心不同。各如其面」。这个话讲得很有道理。所以佛开无量法门。是度无量不同根性的众生。不是对一个人讲的。我们要善于选择。选择适合于自己根性的法门。消除自己的业障。所以那个病从哪里看？就是看我们自己妄想分别执着有没有减轻。如果有减轻。这个药对症了。对我有利。假如说妄想分别执着没有减轻。反而加重了。这个方法对我就要打问号了。合不合适？这里面要有智慧。我们的病很重。药确实是对症。是好药。病太重。不是一服药下去之后。病马上就好了。你看有人要长时期的疗养。他才能恢复。长时期只用一服药。天天吃。吃上半年、吃上一年。有些吃上三年能帮助你恢复。像这些道理我们都要懂。

　　念佛法门殊胜。有些人没有收到效果。就是我刚才讲的妄想分别执着没有减少。我这个佛念得有没有用处？跟你说有用。为什么还有妄想、习气还这么重。你念佛的功夫不够。你的烦恼习气太重。就这么回事情。净宗确实有说「正助双修」。这个说法是有道理。正修效果要是不显著的话。我们找助。用什么方法助？解。能帮助我们增长信心。这个好！能消除我们的疑虑。解行并重。这个方法会很有效。我们不妨从这个方法上用功。我们相信会收到很好的效果。今天时间到了。我们就讲到此地。

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