净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会七百八十五

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2022-11-24 02:03
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会七百八十五

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大方广佛华严经　　（第七八五卷）　　2002/7/22　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0785

　　诸位同学。请看「华藏世界品」。风轮偈颂第九首：

　　【华藏世界所有尘。一一尘中见法界。宝光现佛如云集。此是如来剎自在。】

　　末后两首是颂佛剎自在。这两首是这一段经文的总结。所以它是总颂以上所持剎海。这一首偈是说自在。从什么地方显示它的自在？一一称性。从这个地方我们就明了。只要与性德相应。就得自在；与性德相违背。那就不自在。这是总的原则。清凉说这就是「同时具足相应门」；「心尘准思」。我们能够想象得到。「宝光现佛」显示出「依正互融」。宝光是依报。佛是正报。依报里面现正报。剎中现法界。依报里面现依报。法界里面有佛、有菩萨、有众生。这也是依报里面现正报。一一诸佛如来毛端、毛孔皆现世界海微尘数的世界。正报现依报。没有一样不自在！

　　如果问学佛到底有什么好处？这个境界现前。这是无比殊胜的利益。佛法说到究竟的果德。常常讲的法身、般若、解脱。大乘经里面常说的三德秘藏。称它为「德」。它与自性相应。这才能称之为「德」。法身。这里面也包括世界。法身身土是一不是二。大乘教里面常说「十方三世佛。共同一法身」。法身到底是什么？法身就是阿赖耶识的自证分。如果学一些法相唯识的常识。我这样一提。大家就很清楚、很明了。《百法明门论》实际上就是说明这个境界。天亲菩萨造这个论。第一句就把论的宗旨给我们说出来。佛说「一切法无我」。这是《百法明门论》的宗旨。什么叫一切法？把一切法归纳为一百大类。百法就是一切法。无我。后面说「人无我。法无我」。一一称性。

　　我们凡夫病根。不能开悟。不能入佛境界。不能证果。病根是什么？是有我。执着有个我。这个执着与性德相违背。自性里面没有妄想、没有分别、没有执着。你偏偏起妄想分别执着。这个错了。佛给我们讲。性德里头有没有我？佛说有。你自己不知道。三德秘藏：法身、般若、解脱。各有四净德。四净德就是「常乐我净」。般若里头有常乐我净。法身里头有常乐我净。解脱里头也有常乐我净。解脱就是自在。那是真我。什么时候你能够见到？你放下妄想分别执着。你才能够见到。见到就是证得；你不能放下妄想分别执着。你没有法子证得。

　　三界六道的众生。甚至于九法界的众生。有没有四净德？没有！三十七道品四念处就说得很清楚。那完全讲的凡夫。「观身不净」。四净德里头有净。我们这个身不净。「观受是苦」。没有乐。这个受是你享受。世间人以为他有乐。那个乐是你的苦暂时停止。觉得有一点乐。那是苦的暂时停止。你要不相信。我举个例子给你说。你这一餐饭没吃。你就觉得很饿。饿得很苦。一天没有吃。那就非常难受。一点精神力气都没有。你乐从哪里来的？是因为你三餐吃饱了。你觉得很乐。这是假的。不是真的。你本来就很苦。苦不堪言。饮食就好像药一样。服药暂时把它稳住。觉得有一点乐。那个药要是中断。没有了。苦马上就现前。哪来的乐？

　　法身、般若、解脱里头。不需要饮食。无需要七情五欲。他自然有乐。那个乐才是真的。所以我们一定要晓得受是苦。你人才真正觉悟。在六道里头。在十法界里头。这个受、享受都是苦。佛给我们讲的苦苦、坏苦、行苦。无量无边的苦。总不出这三大类。

　　「观心无常」。这个心是念头。前念灭。后念就生。念头很复杂。常讲的胡思乱想。

　　「观法无我」。我是什么意思？自在的意思。主宰的意思。一切法不自在。一切诸法没有主宰。以我们这个身来说。世间人都把这个身执着是我。你的身能自在吗？你的身能做得了主宰吗？如果我这个身要能自在。我应该不生烦恼。我应该常常欢喜、常常快乐。你从这里仔细去观察。这个身确实没有自在的意思。你能做得了主宰吗？如果我真要做主宰。那我年年十八多好。为什么要衰老？为什么要生病？为什么要死？自己做不了主。一生都受外面环境的支配。哪里有主宰？一切诸法里头。你去观察。没有主宰的意思。没有自在的意思。无我！

　　六道凡夫。「常乐我净」有名无实。确确实实那是抽象的概念。但是在法身、般若、解脱里头。「常乐我净」是真的。不是假的。四净德。所以你要是证得法身现前。证得般若。证得解脱。四净德你就受用到。这是说我们不能不觉悟。觉悟之后知道性德是圆满的。「一切众生皆有佛性」。性德是圆满的。一切众生都有。我也有。你也有。

　　诸佛如来、法身菩萨。他们跟我们有什么不一样？他们起心动念、言语造作样样称性。样样跟性德相应。所以他自在。样样称性就是样样与「常乐我净」相应。他是真的。我们学佛不是学别的。就是学这一点。

　　要怎样才能学得成。才能相应？我们今天明了凡夫为什么不相应？就是因为妄想分别执着障碍了自性。障碍了性德。佛家讲的是烦恼障、所知障。这是讲二障。讲三障。惑障、业障、报障。就是惑、业、苦。三障跟二障意思是相同的。我们学佛天天回向。「愿消三障诸烦恼」。惑是迷惑。就是无明。要知道这个意思。就是我们常常讲的妄想。业障就是分别。报障就是执着。因为有执着。才有六道轮回的果报。妄想分别执着。我们把执着断掉了。对于世出世间法都不执着了。给诸位说。六道就没有了。六道是从执着里头变现出来的。

　　六道没有了。有四圣法界。有声闻、缘觉、菩萨。权教菩萨。那个境界是从哪来的？那个境界。跟诸位说。是从分别变现出来的。如果我们对于世出世间一切法不再分别了。分别断掉了。四圣法界没有了。十法界没有了。十法界没有了。那个时候是什么境界？一真法界。华严是一真法界。能够契入华严境界。你能够证得华严境界。你的分别执着断掉了。于一切法当中再也没有分别执着了。没有分别、没有执着是性德。是称性；有分别、有执着是违背了自性。

　　所以我们要想。许许多多祖师大德不是常常教人「称性起修」。怎么称性起修法？现在我们总算明白了一点。离妄想分别执着就是称性。起心动念。言语造作。怎样离妄想分别执着？在我们讲。离妄想分别执着。那不就是没有思想、没有言语。也没有造作？对！有这个境界。这个境界是什么人？二乘人。这就是讲入偏真涅盘。确实是很自在。但是他并没有真正见性。他所入的是相似的。不是真的。为什么？他不起作用。真的。他有用。

　　诸佛菩萨。你看看他们示现在九法界。示现有身、有说。释迦牟尼佛当年在世给我们讲经说法四十九年。跟一切大众交往有说有笑、有问有答。我们看起来好像他也有分别执着。他怎么能称性？这个大乘经上也说得很明白。诸佛菩萨示现的这个相。「相即无相。无相即相」。这个我们难懂。他虽现相。他不执着这个相。他不分别这个相。他也没有现相的念头。连妄想也没有。这个相称性。性德里头没有障碍。《华严》全经讲的都是自性。性德的流露。

　　清凉大师为我们说的总纲领。「理无碍。事无碍。理事无碍。事事无碍」。华严是无障碍的境界。如果现这个相就有障碍了。这不是华严境界。现相没有障碍。不现相也没有障碍；说法没有障碍。不说法也没有障碍。「说而无说。无说而说」。法身菩萨在听讲经。听而无听。无听而听。全体称性。没有一法不称性。这是事实真相。可惜我们见不到；不但见不到。想都想不到。

　　这不是凡夫境界。凡夫展开《华严经》。看热闹。不知道里头的门道。知道门道。你才会有味道。这是我们常讲你才能契入少分。入少分就很有受用。这一首偈。你多少实实在在能够体会到它的境界。这个境界就在现前。没有离开我们。不但没有离开我们。这个境界遍一切虚空法界。我这个话里头。虚空法界加了「一切」。那是什么意思？『一一尘中见法界』。加「一切」就是这个意思。一切尘中都现世界海微尘数的法界。所以它在我们面前。它没离开我们。见性的人见到了。圆教初住菩萨「破一品无明。见一分真性」。这是他们的现量境界。不是在推想。

　　请看最后一首偈。清凉说「结归普因。故能含摄」。

　　【广大愿云周法界。于一切劫化群生。普贤智地行悉成。所有庄严从此出。】

　　前面都是讲的果。这一首把因说出来。华藏世界这些人修什么法门？修普贤法门。极乐世界的大众也是修普贤法门。我们在《无量寿经》上一开头。第一句话就跟我们讲「咸共遵修普贤大士之德」。普贤行重要！不修普贤行。不能够证得无上菩提；你要想证得无上菩提。一定要修普贤行。

　　普贤行。它的特色究竟在哪里？普贤行具足圆满的智慧、具足圆满的德能、具足圆满的相好。它跟性德完全相应。修普贤行第一个条件。心量要拓开。心量小不能修普贤行。经上常讲修普贤行必须要「心包太虚。量周沙界」。这个话说得没错。但是我们一般学佛的同学。对这两句话的意思可以说懂得一半。没有完全懂得。为什么？我们讲「心包太虚」。太虚空。那个度量周遍恒河沙数的世界。「量周沙界」。这不是统统都包括了吗？怎么说才只有一半？确实是一半。你知不知道虚空法界里头。一一微尘里面也含摄恒沙世界？这个没想到。所以你的心量打开只有一半。不圆满。普贤菩萨的心。包一一微尘里面的世界海微尘数的剎土。剎土里头有剎土。依中有正。正中有依。重重无尽。我们没有想到。

　　所以修普贤行。即使是你心量很大了。真的包虚空包法界了。你的普贤行在相似位。不是真实位。你的心量只包容着虚空法界。你没有包容重重无尽的虚空法界。你要是不读《华严》。不深入《华严》。你哪里懂得这个境界？

　　偈颂第一句。『广大愿云周法界』。就是说这个事情。一一微尘里面那个法界里头所有众生。要不要度他？要度！普贤的大愿没有穷尽。普贤的大行没有边际。称性。称性。哪来的边际！哪里会有数量！

　　我们今天有没有这个愿心？真正发这个大愿了。这个人还有自己吗？还有私心吗？世出世间法还有贪恋吗？还有瞋恚吗？所有一切烦恼习气都销融。我们不讲断。小乘法里讲断烦恼。权教讲断

佛教什么人可以讲经

；这是圆顿大法。没有断。销融变成什么？变成智慧。烦恼融化成智慧。烦恼无尽。这一转变就智慧无尽、德能无尽、相好无尽。

　　这些东西用来干什么？用来帮助众生。『于一切劫化群生』。从此以后没事了。就是教化众生。教化众生。你一定要懂得起心动念、言语造作给众生做榜样。佛菩萨大圣大贤对众生的教化是用感化。

　　那我们在做。众生好像还是茫然无知。依旧堕落在妄想分别执着之中。这是什么原因？我们自己修得不好。不要怪「这个人业障深重。很难度」。这个错了。这绝对不是普贤菩萨的心愿。普贤菩萨哪有这种心？普贤菩萨绝对不会怪别人。是自己做得不够好。自己做的感化的功力不到。那要怎么样？加强自己的德行。一切众生必定有自自然然感化的那一天。

　　像这些事情。我们细心去观察。慢慢的你就能够悟入。悟入你就明白了。我们跟一般社会大众接触。有一等人。他有道德、有善行、有智慧、有德能。许多大众见到他受感动。我们佛经上常讲的六种震动。这个感动可以分为正负两面。正面的是与这个人同德同行。像佛菩萨来了。我们是学佛的人。我们深受感动。表现在我们行为当中。负面的是与这个道德之人相悖。他也受感动。那个感动是极力排斥。想尽方法来障碍、来阻止。那也是一个感动的表现。你面面都看到。

　　现在我们要问。那个排斥的、不能接受的。这就是《地藏经》上所讲的刚强难化那一部分。这个人为什么不能够感动那些刚强难化的？做得还不够。只能感动善根福德因缘比较深厚的。这些人感动。他们随顺法性；另外还有违背法性没有回头的。更要努力。还要长时间。

　　诸位要记住。根性劣的需要很长时间。不是一生就能感动的。生生世世。因为他的烦恼习气太重。佛菩萨绝对不怪他们。不会去怪罪他们。只说自己修养的功夫不够。还没有感动他。要修得更好。修得更完美。所以自行就是化他。这个道理我们要懂。

　　这个道理很深很深。自己要认真努力去做。要从现前生活上做起。最明显的。我们在日常生活当中。有很多人对我们很尊敬。有很多人对我们没有尊敬心。甚至于轻慢我们。我们自己在这个境界里头要修行。他尊重我。我要想一想。我自己的德行是不是真正值得他来尊敬？轻慢我的、毁谤我的。我要想一想。我是不是有这些过失？反省就是忏悔。改过自新。顺逆都是善缘。都是善知识。他帮助我、成就我。我的成就感化他。你们说这个事情是一还是二？佛经上说不一不异。不能说是一。也不能说是二。不能说是二就是一。不能说是一就是二。非一非二。即一即二。这才是事实真相。这是我们要向佛菩萨学习的。

　　『普贤智地行悉成』。普贤行。普贤行的总纲领有十个纲领。头一个「礼敬」。礼敬在事上不难。难在真诚心。单单事相上表现恭恭敬敬的。内心不是真诚。不能感动人。中国古人所讲「精诚所至。金石为开」。精诚就是真诚。一丝毫的虚伪都没有。我们要在日常生活当中。用这个心待人接物。为什么？我们希求的是无上道。无上道要用真心来修。不能用妄心。用妄心怎么能修成正果？

　　世间人以妄心对我。我理解。为什么？他们不求证果。他们修的是六道轮回。我今天修的是一真法界。极乐世界是一真法界。我们用真心来修。念佛求生净土才能往生。我们要是用妄心念这句「阿弥陀佛」。古人讲得很好。「口念弥陀心散乱」。你心不是真心。口念弥陀不是用真心。「喊破喉咙也枉然」。那种念佛实在讲也并不枉然。还是有好处。阿赖耶识里落下了金刚种子；但是它什么时候起作用。那就很难讲。什么时候用真心。这个种子就起作用。不能有丝毫的虚伪。我们这一生才有成就。

　　经上讲『所有庄严从此出』。华藏世界的依正庄严。十法界里面的依正庄严。无不是普贤大行所成的。普贤的大行。我们晓得普贤有十愿。愿愿里面都具足十波罗蜜。那就叫大行。愿跟行结合成一体。叫普贤行。愿就是行。行就是愿。在华严会上代表十波罗蜜的是文殊。代表大愿的是普贤。普贤跟文殊合而为一。愿就是行。行就是愿。行愿不能够分离。一切庄严从这里出来。讲到这个地方是「华藏因果自体」讲完了。下面第二大段「别显安布庄严」。现在时间到了。

　　诸位同学。请看「华藏世界品」。「藏海安布庄严」。看这一段长行文。清凉大师给我们说。这一段文分为六段。第一段是「四周轮山」。第二段是「宝地」。第三段是「香海」。第四段是「香河」。第五段是「树林」。第六段是「总结」。这六段各有长行、偈颂。现在讲第一段。第一段就是四周轮山。大师说「清净戒德。内摄外防之所成也」。这是表法。请看经文：

　　【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。此华藏庄严世界海大轮围山。住日珠王莲华之上。】

　　在这一会。普贤菩萨是会主。会主就好像我们现在讲的大会主席。他代表毘卢遮那佛来说话。说明宇宙人生的真相。这个宇宙就是经上讲的华藏世界海。这个世界海四周有大山。我们讲的屏障。在我们地球上。许许多多国家的界限。多半是用山做为界限。或者用河流。就这个地理的环境。这里头表法的义趣。我们必须要能体会。内摄外防。对内是摄受一切众生。对外是防止他国的侵犯。所以用这些屏障来做界限。其实大世界里头哪有这些事情？重要的还是讲的表法。我们要想成就。要懂得这个道理。对内你要懂得摄心。对外你要懂得防止邪染。这就是屏障的意思。这就叫「大轮围山」。

　　『住日珠王莲华之上』。「日珠王」。很明显的说明。这是一个放光的星球。日珠王是个放光的星球。「莲华之上」。这个莲华清凉。「日珠王莲华」。如果我们简单的说。这就是地球。这个说法我

安庆市佛教讲经

们很容易懂。在这个之上。慢慢把范围缩小。从大的星系缩小范围到银河系。银河系再缩小到太阳系。太阳系慢慢讲到我们自己居住的这个星球。我们如何来学习、如何来契入。把我们的身心跟大的世界融成一体？这个重要。这就是入华严境界了。

　　这种事情到底是真的、还是假的？跟诸位讲。这里头没有真也没有假。为什么？真假是二法。是相对的。离开一切相对。你才能见到宇宙人生的真相。我们今天见不到宇宙真相。真正原因在哪里？我们没有能力把相对的突破。这些西方科学家讲相对论。这个世界确确实实。我们六道凡夫生活在相对的空间里面。我跟人相对。大跟小相对。长跟短相对。真跟妄相对。是跟非

听佛教徒讲经

相对。善跟恶相对。没有办法出离相对。

　　我们在《坛经》里面。看到印宗法师向六祖请教。印宗法师问黄梅五祖忍和尚平常对大家开示禅定、解脱。他老人家是怎么讲法？六祖回答。也没有说忍和尚怎么样解释禅定、怎么样解释解脱。他没有这个答复。他的答复很简单。禅定、解脱是二法。佛法是不二法。二法不是佛法。惠能这一说。印宗立刻就觉悟了。一悟就超越了相对。

　　学佛的人。总是出不了这个范围。出不了这个圈子。他没有办法开悟。六祖这个答复。名相怎么解释不要紧。重要的是要悟。印宗的境界是在将悟未悟的边缘。就是没有法子突破。经过他那么一点。一下就觉悟了。

　　所以佛在大乘经里面给我们讲佛无有定法可说；更深一层说。佛无有法可说。几个人能记住佛这个话？佛法能不能去批评它？你要是批评它。你已经着了相。为什么？佛无有法可说。佛无法可说。你从哪里去批评？所以。唯有诸佛如来、法身菩萨没有把柄在人手上；你有。有就有把柄。无！释迦牟尼佛自己讲。他说法四十九年没说过一句话。谁要是说佛说法。叫谤佛。你们想想。他这是什么意思？你想这话什么意思？

　　下面长行文有十一句。句不长。请看经文。都是讲大轮围山。华藏世界四周的轮山。

　　【栴檀摩尼以为其身。】

　　这是第一句。这个山总的形状。清凉大师在注子里说得很清楚。初「总举所依」。「山所依处」就是地面。「即地面四周」。「日珠王者。所依处地」。「故旧经云」。旧经是《六十华严》。晋译的。「依莲华日宝王地住」。这座山在哪里？山安住在地面上。「所以地受此名者。前华名种种光明蕊」。「偈中云。光焰成轮。又云一切宝中放净光。明知此华。以宝为体。是则如日轮之珠王为莲华也。斯即总华之称」。这是解释我们前面念的这一句。

　　我把珠王莲华解释为我们的地球。我们的地球在太空当中。这是宝珠！佛经里面讲的。我们要懂得佛所说的意思。在空中。这一个星系里有许许多多的星球。星球绝大部分形状都是圆的。圆形的、椭圆形的。这是它在空中运行。或者我们讲它的活动。自自然然形成的。讲种种不一样的世界。这后面我们会读到。那是讲星系。星系是由许许多多星球组成的。确确实实我们今天天文学家也证实了。组成的形状那就不是一种。真的是许许多多的形状。在太空当中。

　　『栴檀摩尼以为其身』。从这一句以下。「别显体相」。前面讲「坚利」、「金刚」。佛在前面有这些形容。称坚利、金刚都是从法性上说的。诸位要晓得。星球、星系都属于法相。法相。从相上讲是幻相。不是真的。性是真的。就是说能现能变的性识是真的。那是永远不坏的；所现的现相、法相是幻化的。剎那生灭。

　　但是你要是仔细去观察。能现能变的是不灭。所现所变的当然也是不灭。这个乍听起来很难懂。一会儿讲生灭。一会儿讲不灭。是什么意思？生灭跟不生灭是一不是二。不生灭是从性上讲的。生灭是从相上讲的。从相来说。相它是相续的。从相续上来讲。我们没有办法看出它生灭。前念灭了。后念接着就生了。这当中一丝毫的空隙都没有。速度有多快？就以最普通《仁王经》上所讲的。我们过去读过《仁王经》。讲过《仁王经》。《仁王护国般若波罗蜜经》。佛在经上讲一弹指有六十剎那。一剎那有九百生灭。你们想想看。一弹指的时间。我们弹得很快。一秒钟可以弹四次。四乘六十再乘九百。一秒钟有二十一万六千次的生灭。你怎么能看得出来？我常常讲。你看电影。电影那个画面一秒钟二十四次生灭。那个镜头开关。开是生。关是灭。那个画面我们都以为它是真的。已经欺骗了我们这个眼睛。一秒钟二十四次。如果一秒钟。你想想看。二十一万六千次。你怎么知道它里头有生灭？我们生活在这个空间里头。

　　自己身体是如此。给你说实话。一秒钟当中已经产生变化。多少个变化？二十一万六千次的变化。所以《金刚经》上讲「如露亦如电」。电是闪电。闪电是比喻快速。你以为这个身相是真的。我们看是看相续相。剎那生灭。剎那相续。我们能在相续相里面看到什么？看出它的转变、循环。因果的循环、因果的转变、因果的相续。从相续里头看到转变、循环。否则的话。一点都看不出来。哪里能体会得到？

　　这种微细的境界。这是事实真相。极其微细。佛在经上讲八地菩萨见到了。那是多么深的定功。在这样深的定功里面。才看出原来是这样的。我在这部经前面说这一段事相的时候。我讲得很详细。我记得讲了好像是六个小时。我说明佛讲的一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。这是世尊的方便说。事实真相不止！我们能够体会得到。我们想象不到。能体会得到。

　　所以佛在经上给我们说「凡所有相。皆是虚妄」。这句话意思深广。也是没有边际。「一切有为法。如梦幻泡影」。所以佛教我们对这个相不要执着。不要分别。凡夫为什么变成凡夫。堕落在六道里头。生生世世都出不了？就是把这些现相、这些幻相以为是真的。在这里面生起妄想分别执着。错了！这叫迷。觉悟的人在这个现相里头。绝对不起妄想分别执着。那就是诸佛如来。就是法身菩萨。决定不起妄想分别执着。不起妄想。看破；不起分别执着。放下。我们看破、放下要是到这个等级。问题就解决。超越十法界。这个时候入一真法界。入华严境界。

　　所以这一句。在此地说明它本来具足的德相。这个德相略举十种。这是第一种。第一句到第四句都是讲「自体圆满」。十句可以分两段。第五句到第十句是讲「外相庄严」。我们念的是第一句。第一句是身。身不是讲身体。就是轮围山的全体。我们称之为身。身的意思是讲全体。不是讲部分。头是身的一部分。手足是身的一部分。单单讲这个身就是全体。所以在此地。这个身是全体的意思。「栴檀摩尼以为其身」。这是讲「安布庄严」。第二句：

　　【威德宝王以为其峰。】

　　山最高的地方是山峰。这个山之体是宝。摩尼！摩尼是如意宝。清凉讲「摩尼圆明」。栴檀是香。世间最好的香。这个香现在没有了。为什么？众生没有福了。历史上记载。好像在唐朝的时候。印度有一位法师。带了有几丸说是栴檀香。分量很少。只有四两。带到中国来。把这个香送给皇帝做礼物。朝廷里头有规矩。送这些东西的话至少不能少过一斤。这个礼物才能送给皇帝。但是它只有四两。不够一斤。所以收礼的人拒收。不肯收他的。他就把这个香燃一丸。燃一点点。经上给我们讲。这个香燃一丸。周边四十里都能够闻到这个香；而且闻到这个香。这个香能治病。能治瘟疫。这香一燃之后。整个长安城。那个时候首都在长安。就是现在的西安。四十里都能闻到。才知道这是宝。不够一斤也收了。从此之后。就没有再听说过有这个东西。这些东西是怎么出现的？佛在这个经上讲得好。摩尼、栴檀「皆戒之德也」。都是持戒之德；换句话说。如果居住在这个地区的人。人人都持戒。这个地区就会出现栴檀树。

　　我们再细细想想。佛常常在经上讲依报随着正报转。山河大地、草木丛林、森林都是随着人心转。人心善。种种珍宝都出现；人心要是恶、不善。这些珍宝都没有了。栴檀就变成普通的树。珍宝变成山上的石头、泥沙。我们读净土经。《无量寿经》、《观无量寿佛经》。甚至于《弥陀经》。讲西方极乐世界「众宝所成」。我们相信。为什么相信？西方极乐世界人人具足戒定慧。人人具足普贤行愿。人人都是上善之人。他的依报怎么会不好！境随心转。环境随心转。他那个心那么好。纯净纯善。没有念头、没有去想要这些珍宝。没有。自自然然现前。经上讲「法尔如是」。

　　所以有些人看到净土经论。他说佛家修行都是修苦行。哪有这样的受用？一看西方极乐世界依正庄严。他

汉传佛教讲经示范

怀疑。怀疑什么？佛菩萨贪图享受。这哪里是修行人？他不知道这个境界是自自然然现前的。西方极乐世界的人有没有贪心？没有！有没有瞋恚心？没有！见思烦恼断尽。尘沙、无明都破了。圣人！不是凡夫。

　　我们是不懂这些道理。产生许许多多误会。拿我们凡夫的知见来测度佛菩萨的境界。全都错了！如果我们这些人见思烦恼没断。是非人我一大堆。到了极乐世界。看到极乐世界什么样子？跟我们这个地球差不多。没有两样。这就是境随心转。你就想到西方极乐世界那些佛菩萨。应化到我们这个世间来。他真正的受用。我们这个世界是个什么世界？也是众宝庄严。心不一样。变的境界不一样。各人是各人的境界。

　　我们今天看到山河大地是这个样子。你也看到是这个样子。什么原因？我们两个人的心差不多。染污的程度不相上下。所以变成外面境界相同；而实际上。各人是各人境界。《楞严经》上讲的「同分妄见」、「别业妄见」。别业是各人的。同分是我们大家见的差不多。只能说差不多。会不会完全相同？不会。完全相同只有一个人。成佛。佛佛道同；等觉菩萨还有小小的差异。这两个人都是等觉菩萨。都是有一品生相无明没破。生相无明里头有差别。所以境界相还不是完全相同。菩萨如是。何况我们凡夫！凡夫说两个人境界完全相同的。没有这回事情！这个道理我们一定要懂得。

　　山峰。这是山最高的部分。清凉大师在此地给我们说它表法的义趣。「威伏诸恶」。他在最高。他的威德能够把一切恶伏住。降伏住。德高！我们修行修法。看到大山就要想到戒德所成。雄伟的巍巍的大山。就像一个伟大的人物一样。戒德成就。我们要想到持戒。戒是菩提的根本。经上讲的「戒是无上菩提本。长养一切诸善根」。我们疏忽了戒。不愿意持戒。你怎么能成就？念佛不能往生。

　　哪些人念佛往生的？持戒念佛的人往生。如果说不持戒。你佛念得再好。你不能往生。为什么？你心是散乱的。你心里头还有一些恶念。念佛心里头夹杂着恶念。怎么能成就？持戒念佛重要！

　　佛在灭度之前教导学生。佛不在世了。大家没依靠、没老师了。佛讲「以戒为师。以苦为师」。这是佛最后的教诫。我们不怕吃苦。我们严持戒律。就等于释迦牟尼佛在世没有两样。又何况大乘教里头常说。「戒是佛身。禅是佛心。教是佛言」。我们这讲身口意。戒是佛的身。教是佛的语。禅是佛的心。净是佛的归宿。不持戒那怎么叫学佛？

　　佛所讲的戒。的确跟我们的烦恼习气完全相反。我们烦恼习气随顺惯了。现在要放弃烦恼习气。随顺佛陀的教诲。好像很不习惯。感觉到非常困难。但是你要晓得。佛所讲的戒定慧是我们自性本具的性德。换句话说。佛所示现的。我们的本来就是这个样子。这是宗门里面常讲「父母未生前本来面目」。要是知道父母未生前本来面目。我们人人是佛。我们的身口意跟佛一样。

　　现在是迷失了自己的本心。迷失了自己的本性。随顺烦恼。随顺烦恼是迷失本心。迷失本性。我们现在学佛。学佛真正的目的在哪里？恢复本性而已。不再迷失了。我们想不想恢复？想恢复。你得依教奉行；想恢复又不能依教奉行。你这一生肯定空过。

　　但是我们晓得依教奉行是真难。确确实实不是一桩容易事情。要怎样才能够见到依教奉行的效果？这是各人根性不相同。我自己的经验提供诸位做参考。我是从读诵、讲经上获得的。读诵、讲经就是天天受佛的熏陶。每一部经论、每一个行门自自然然都具足戒定慧三学。佛家常讲定共戒、道共戒。你要是得定。这个定里面戒定慧三学具足；你要是契入境界。那是道。戒定慧三学也都具足了。

　　我在讲席里面向诸位报告过。读经是戒定慧三学具足。我们展开经卷。恭恭敬敬的读诵。放下一切妄想分别执着。放下万缘。一心来读经。这里头就有戒；一心读。不夹杂妄想分别。定具足；经文念得清清楚楚、明明白白。从「如是我闻」到「信受奉行」。没有念错。没有念颠倒。慧！所以会读经的人。读经是戒定慧三学一次完成。

　　讲经、听经又何尝不是？讲经依照讲经的规矩讲。那个规矩是戒。学讲经的同学要懂得。真正发心讲经要亲近善知识。要学。你要不是认真去学。你的讲经不如法；换句话说。不合规矩；不合规矩。这里头没有戒。没有戒。哪来的定？你所讲的经就跟世间一般人讲书差不多。我们一般人讲说书、讲故事。可以博得大众一笑。得不到利益。

　　在家居士讲经一定要受菩萨戒。不受菩萨戒。你是白衣。白衣。佛不容许代佛说法。讲经是代表佛说法。这个不许可。为什么？如果佛没有这个限制。这个经就很多人乱讲。完全没有规矩。所以真正发心讲经。要去受这个训练。一定要有规矩。这个规矩是祖师代代相传下来的。

　　早年我在台中跟李炳南老居士学习。那个时候我也是在家居士。没有出家。参加他的内典学习班。这个班就是培养讲经弘法的人才。统统是在家居士。他老人家就是在家身分。给我们编定的教材。这个教材是规矩。老师常常讲叫科班出身。会听的人一听就晓得。你是不是受过这个训练。我们中国人讲师承。你有没有师承。一听就晓得。连上台下台这些规矩。一看就懂得了。你有没有学过；你没有学过。你不懂。

　　在台湾早年。我初学的时候。老法师们讲经也常常有。他们虽然不是天天讲。一年会讲个一两次。时间短的一个星期。时间长的半个月、一个月。我们也常常去听。李老师那个时候只赞叹一个人。道源老和尚。他常常跟我们讲。你们留意道源老和尚讲经。懂得规矩。受过训练。科班出身；其它人讲经。虽然讲得很好。不合规矩。

　　如果我们拿到《内典讲座》这个小册子做标准。他哪些地方不合。你都可以把他写下来。这一部经讲完。你就看看他有多少毛病。从前李老师讲毛病百出。我们听了不服气。毛病纵然有。哪有那么多？拿这个标准一衡量才知道。一天当然没