净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 七百四十九

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 七百四十九

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哪里可以看佛教讲经全集

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大方广佛华严经　　（第七四九卷）　　2002/06/22　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0749

　　诸位同学。请看「世界成就品」。第七段「佛出差别」。长行第四对看起。这一对就是第七句跟第八句：

　　【或唯显示一乘法轮。或有显示不可思议诸乘法轮。】

　　这一段是讲教学。教学一定要随顺众生的根性、众生的程度来做决定。经文上讲。或者是唯独『显示一乘法轮』。我们读到这个经文很清楚的明了。这是华藏世界、极乐世界。这些地方众生根熟。好像这是大学。不是中学、小学。华藏世界是佛教大学。极乐世界也是佛教大学。这里面。佛菩萨在里面所教的。真的是像《法华经》上所说的。「唯有一乘法。无二亦无三」。一乘法轮！一乘是什么法？成佛之法。菩萨证到究竟极果的理论与方法。讲这些课程。由此可知。教学的对象。大乘经上讲。都是明心见性的菩萨。这些人见思烦恼断尽。尘沙烦恼也断尽。唯独根本无明没有断尽。也断了少分；佛在经上讲。无明烦恼总共有四十一品。至少他也断了一品。在大乘圆教里面讲。这个地位是初住菩萨。别教里面讲是初地菩萨。「破一品无明。证一分法身」。这些人。在法相唯识宗里面。称他们为「同生性」。跟诸佛如来用同样的真心。我们讲的真诚清净平等正觉慈悲。你真的会用这个心。念念不离这个心。这是圆教初住菩萨。别教初地。不是凡夫。不但不是六道凡夫。也不是十法界的众生。超越十法界了。

　　而十法界里面这些人。相宗称为「异生性」。异是不一样。跟诸佛如来用的心不相同。诸佛如来用真心。十法界里面用的是妄心。十法界里面四圣法界。这超越六道轮回了。他们依旧用的是妄心。但是妄心过失很少。什么原因？他们随顺佛陀的教诲。换句话说。他没有证得真心。但是他得到的是相似的真心。佛用的是真心。真正效法佛菩萨的行持。佛菩萨对宇宙人生的想法看法、说法作法。都是真心的流露。佛菩萨在哪里？经典就是！如果我们舍弃自己的妄想分别执着。完全采取随顺佛菩萨的教诲。我们就得到相似的真心；虽然不是纯真。非常可贵。从相似就能够证得真实。在相似境界里面熏习久了。养成习惯。假的就变成真的。就这么个道理。

　　如果我们不能够随顺佛陀教诲。要随顺世俗的知见、随顺自己的习性。那个麻烦就大了！这样的人就像《地藏经》里头所说的。「阎浮提众生。起心动念无不是罪！」无不是业！经上讲的话并不过分。它所说的都是事实真相。而我们自己不了解。我们自己真的不知道事实真相。所以我们读经首先要建立信心。信佛！信佛头一条。信佛所说的。佛说的我们不能不相信。然后进一步。做佛所做的。佛在经上教我们怎么作法。我们就怎么做；想佛所想的。要这样学习才能成就。不是这样学习。我们这一生学佛的成绩单恐怕都不及格！

　　一乘法。在现在流传下来的经典。古大德公认的有三部：第一部《大方广佛华严经》。第二部是《妙法莲华经》。第三部是《梵网经》。非常可惜。《梵网经》流传到今天。经典只有少分。全经没有传到中国来。我们现在所看到的《梵网经》只是「菩萨心地戒品」。是全经里面的一品。古大德公认这是一乘圆教。其它的都是属于三乘经典。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。我们讲大乘、中乘、小乘。三乘。《法华经》上说得好。「除佛方便说」。佛教化众生。「唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说」。说大乘、说中乘、说小乘。都是方便说；真实说。是一乘！

　　为什么要说方便说？底下讲：『或有显示不可思议诸乘法轮』。「法轮」在此地不必解释。前面跟诸位说过。它代表的就是教学。众生程度没有达到这个水平。还是要教他、还是要帮助他。看他的程度。说个实实在在话。学佛不是一天两天的事情。不是一世两世的事情。我们在经典上看到许许多多的说法、佛菩萨的开示。一切众生无始劫以来生生世世都有机会接触到佛法。也都有机会修学；我们在《无量寿经》看到阿阇王子与五百大长者。佛讲他们过去生中曾经供养四百亿佛。你就晓得跟佛法的缘是多么深厚。不是一生一世。我们要是跟阿阇王子比。说老实话。我们比他的善根还要深厚。换句话说。他供养四百亿佛。我们超过他。怎么知道？他们这一批人听释迦牟尼佛讲《无量寿经》。欢喜。但是没有发愿求生净土。只是欢喜而已。自己心里想着将来自己修行成佛。也要像阿弥陀佛一样。不过是动这个念头而已。并没有发心求生净土。我们今天遇到净土而发心求生净土。从这个地方来看。我们的善根超过他。所以一个人在一生当中遇到这个法门。念佛真正得生净土。那个善根深厚不可思议！

　　我们现在自己很清楚、很明白。我们过去生中供养佛肯定超过四百亿。这一生能不能往生？还是一个未知数。然后你才能够体会到佛在《阿弥陀经》所说的。「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。不能少善根。善根到底要多少？这就是说。我们在《无量寿经》看到供养四百亿佛。这是个标准。这样的善根不够。这还是少善根。换句话说。要再往上提升。要供养五百亿佛。也许你的善根达到标准。这才能往生。换句话说。没有达到这个水平的。佛要帮助他。那不能不说三乘法。没有达到这个水平里面。也分上、中、下三根。上根的佛

中国佛教讲经交流法会

讲大乘。中根的佛讲因缘。下根的佛讲小乘。所以佛教学跟一切众生讲经说法。确确实实是随着众生根性、随着众生的程度、随着众生的欲望希求而说法。因此佛在经里面常常告诉我们：佛无有定法可说。我们要能体会。佛没有一定的法说。佛所说法。总是我们所希求的。

　　我们要想一想。我想求什么？如果我们没有别的希求。就是希求作佛、广度众生。佛一定跟我们讲一乘法。如果你还希求人天福报。作人还不错。做一个大富大贵的人。在人间作国王。现在说是作大企业家。这也还不错。佛就跟你讲人天小果。如果你一旦觉悟。人天福报是不错。但是不究竟。福享尽还要堕落；享福当中修福是非常艰难。前面跟诸位报告过。享福修福不容易。享福造业最容易。它不究竟；你的心思、志向要是远大一些。「我不想再搞六道轮回！」六道确实是不究竟的。生生死死。死死生生。是很痛苦的一桩事情。这个事实真相我们并不难懂。你只观察世间人生离死别。你去体会那种心情。你就了解。然后你就肯定这世间不好玩。发心脱离六道生死轮回。这个人。佛讲：他刚刚觉悟。始觉。

　　如果没有出离六道的这个念头。这个人不觉；虽学佛。没有觉悟。不管学的是哪一种佛法。没有觉悟。全是人天小法。学《华严》。《华严》也变成小法。这个道理要懂。佛在《般若经》上讲得很明白。「是法平等。无有高下」。佛讲的。为什么还有一乘、大乘、中乘、小乘。还有这个？佛法哪有乘不乘的。因众生根性不相同。方便而说的。所以《华严经》里面讲。「圆人说法。无法不圆」。这就是道理。这就说得很清楚、很真实。如果你是圆顿根性、一乘根性的人。你所接触的一切法全是一乘。《阿含经》也是一乘。《方等》、《大集》没有一部经不是一乘法。你明白这个道理。疑惑就没有了。如果是小乘根性的人。读《华严经》他还是小乘；人天根性的人。就是说不能够舍弃人天福报。他学《华严经》。还是人天乘。决定不能够说读《华严经》就提升到法身菩萨的境界。不可能！为什么？他烦恼习气断不了。名闻利养放不下。还是要在这个社会上竞争、斗争。他搞这一套！学了《华严》也没用处！

　　由此可知。根性重要。觉性重要。真的觉悟了。我不再干这个事情。这个事情我已经干够了。所以真正学佛人。你能看得出来。决定远离五欲六尘的享受。一定能够符合世尊的教诲。「以苦为师」、「以戒为师」。真的修行人肯定遵守。为什么？生活清苦一点。常常有出离心。出离苦海。六道是苦海。如果物质生活过得太好。那个出离的心他就忘掉了。「这不错。很好！人天不错。很难得！我很自在。你说出离。十法界、一真法界、极乐世界。我没见到！」满足现前的欲望。对佛菩萨那个境界并不希求。这种人迷而不觉。释迦牟尼佛给我们示现的。那是大彻大悟的样子。他舍弃世间的荣华富贵。他是王子。他要不出家。他可以继承王位。他做国王。他舍弃了。为什么？做国王是搞六道的业。不能了生死、出三界。他舍弃了。世间许许多多的行业。他全部都放下、都舍弃了。而选择出家修道、弘道。他采取这么一个行业。

　　这个行业。用现代话来讲。现在人的定位。是多元文化社会教育的事业。他搞这个。搞社会教育。尤其难得的。他是社会教育的义务工作者。义工！释迦牟尼佛是做义工出身的。不拿待遇。不拿报酬的。接受大众的供养非常简单。四事供养。四桩事。人活在这个世间不能不吃饭。所以接受饮食的供养。饮食很简单。他一天吃一餐。中午。早晚都不吃的。这一餐饭出去托钵。托钵一般托七家。这一个钵每一家给一点点。七家合起来这一餐饭。为什么？我们能够想象到那个时代。这些物资都非常缺乏。人家一家人吃饭。那家人也不见得是很多人口的。他们吃的东西也是有限。看到出家人来托钵。只能给你一点点。你再到别家去。每天出去沿门托钵。佛出生。那个时代是在印度恒河流域。这一带是热带地方。衣服就省事。三衣就够了。晚上睡觉。找一个树底下。有的人是在树下打坐。我们讲不倒单。他不躺下来睡；有些人也可以躺下来睡。佛并不禁止。可以躺下来睡。所以有卧具。卧具也是一块布。垫在地上。过这样简单的生活。生病的时候。接受医药的供养。所以他的供养是饮食、衣服、卧具、医药。除此之外。统统不接受。

　　诸位要知道。释迦牟尼佛一生没有建道场。他有的时候也住在精舍。那个精舍是什么？是国王、长者、居士所有的。请佛到他那边讲经。他们来接待。讲完。讲完就走了。佛绝对不会接受人家供养房子给他。这不可能的事情！佛出了家。怎么能再接受一个家？哪有这种道理？所以。许许多多精舍都是国王大臣的。佛给我们做的榜样是一生教学。哪个地方有缘就到哪里去。所以佛教学并不是固定一个地方。他在当时也是周游列国。我们在经本里面看到。缘深一点的。听众多。依教奉行的人多。佛在那里多住几天；缘薄一点的。这个地区学习的人不多。依教奉行的人不多。佛就在那里少住几天。到处游化。旅游！佛旅游绝对不是游山玩水。不是的。他是到处教学、教化众生。他做出这个榜样来给我们看。我们要能体会到怎样修学才能成就。

　　所以。看破、放下是菩萨成佛的不二法门。看破帮助你放下。放下帮助你看破。菩萨从初发心一直到成佛。就是这两个方法相辅相成。对于世缘一丝毫贪着都没有。我们在这一生当中要想成就。要知道最大的障碍。我常说的十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。这十六个字你沾上一条。你这一生要想脱离六道轮回的机会就没有了。你要想统统断尽。这是功夫。名闻利养、五欲六尘沾都不能沾。自己一定要清楚、要明了。这叫看破。这些东西是什么？这是大害。害得我们自己生生世世在六道里头受苦。在现前。你要是贪着。你跟一切众生结怨。为什么？你争！现在社会教育。从小。外国、中国现在都差不多。教你要竞争。从小就灌输这个思想。「少成若天性」。这还得了吗？

　　竞争再提升一级。就是斗争；斗争再提升一级。就是战争。现在如果战争爆发的话。就是世界末日。这观念错误！这种观念。魔的观念。什么叫魔？折磨你！觉悟人的观念是把这个全盘舍弃。清净自在。心里头一丝毫的忧虑牵挂都没有。你就得自在。自在这两个字。真正懂得的人很少很少。为什么？他没有入这个境界。他在一生当中从来没有自在过一天。他怎么会晓得自在里头的境界？他不知道！什么原因？没有放下。没有放下。哪来的自在？放下就自在了。再跟诸位说。自在就开智慧。智慧才真正得到解脱。所以整个社会、整个世界的人在竞争。觉悟的人不争。我决不走你的路子。你争。我不争！有人说「不竞争。我们就活不下去！」这个话是错误的。

　　人到这个世间来。从世俗的人来说。他都有命运。诸位好好的去念《了凡四训》。现在《了凡四训》有两套电视剧本。一套是前几年做出来的。两片两个小时；去年又做了一套。四个小时。这两种都好！你要是不愿意看书。你就多看看这个连续剧。两个小时不长。每天看一遍。你看个一百遍、两百遍。你就会有悟处。你就晓得：人生活在这个世界上不必竞争。

佛教讲经说法的李

生活会过得很自在。你命里面有的财。丢都丢不掉；命里头没有财。想尽方法你也得不到。那你何苦跟人竞争？所以。命里头有没有财？你做官。你命里头有没有做官的命？算命看相的讲。你命里头有没有官印？你真的搞清楚、搞明白。你就相信古人所讲的「一生皆是命。半点不由人」。这个话是真的。不是假的。

　　世俗人哪一个不受命运主宰？哪一个人能够超越命运？明理的人有办法超越命运。为什么？命运从哪来的？命运是前世造的业。所以命是自己造的。自己造的。当然自己可以改。所以你一定要清楚。命是你自己造的。只有你自己能改。别人不能帮你改。别人要能够改。佛菩萨大慈大悲。岂不都把我们的坏运、坏的命改成好命了吗？他要不给我们改。他就不慈悲了。所以佛菩萨没有办法改众生的命运。为什么？你自己造的。自作自受。自己可以改。你只要懂得道理。你懂得方法。了凡先生学了一点。他学得不多。那一点点他就把他的命运改变了。他去考试。这读书人！名次提高了；做官。比命里头官的职位提升了；俸禄。命里面的财。也增加了；寿命延长了。算命的跟他讲寿命只有五十三岁。他活到七十多岁；命里头没有儿女。他也得了儿子。了凡先生并没有真正觉悟。还是求世间的功名富贵。但是他求到了。「佛氏门中。有求必应」。他没有发个大心求作佛。如果发大心求作佛。能不能做到？肯定能做到。世间真正觉悟的人实在不多。发心求作佛、作菩萨。那是真正觉悟。真正放下名闻利养、放下烦恼习气。随顺经典教诲。依教奉行。「受持读诵。为人演说」。学作佛。那个成就才是真正的圆满；要不学作佛。就不能叫究竟圆满。佛经上讲的大圆满。究竟圆满。

　　我们要记住。佛当年在世一生的行谊。那是我们的榜样。佛对于一切众生平等。上对国王。下对乞丐。用同样的恭敬心。决不是说对国王与对贫穷下贱有两种态度。没有！佛不是这样的人。祖师大德们为我们所示现的。就像《了凡四训》里面那个小故事一样。施主来供养。绝对不是说你供养的多。对待你等级提升一点。供养的少。把你看轻一点。没这个道理！那你有分别心。佛法教我们离妄想分别执着。换句话说。你还有非常严重的妄想分别执着。你是在迷。你不是觉悟。而且你迷得很重。你用的心是轮回心。你造的业是轮回业。

　　我们自己要不常常随顺经典的教诲。这样的境界我们也会常常被迷惑。迷而不觉。真的不知不觉被迷惑了。别人供养多。对他特别接待、特别礼遇；供养微薄的。忘得干干净净。这不是学佛！在家信徒供佛、供养三宝。自己也要知道。「我供养的多。寺庙要对我特别礼遇」。你那一点福报报光了。报掉了。你不如供养微薄的。寺庙里面这些出家人根本没有瞧得起你。你是诚心诚意供养。佛菩萨知道。你那个功德是真实的。如果你是用清净心、真诚心。心量很大。虽然供养的钱不多。一块两块。那个福报很大！读大乘经。你就晓得了。所以我常讲。富贵人修福很难。当时就报掉了。这就是「天道好还」。老天爷很公平。富的人来生贫。穷苦的人来生富。风水轮流转。道理就在此地。富贵人修福。最难是什么？他很难放弃别人对他的那种尊敬跟优待。他不能放弃。供养多了。到寺院要接受寺庙的招待。那一点福当时就报掉。福很难累积下来。真正修福的人、有智慧的人。那个修福是默默的在修。默默的在修布施供养。没有人知道。那个福厚！但是那样的人少。不多！那是真正有智慧的人。那不是普通人。

　　这一段说的。佛生活、处事待人接物都是说法。身教！以身作则。做一个榜样给大家看。聪明的人、细心的人一看。就觉悟、就明白。我应该怎样生活、我应该怎样工作、应该怎样处事待人接物。学佛。佛是好榜样。佛一生讲的这些经典。我们要晓得。经论是佛的想法、看法、说法。戒律是佛的作法、佛的行为。我们有这些东西。那就是佛在我们面前。这是真佛。用经论修正我们的思想、见解、言论。用戒律修正我们错误的行为。经、律、论就是佛的身语意这三业的演说。我们获得了。依教奉行。就是佛的真实弟子、佛的好学生。现在时间到了。

　　诸位同学。请看「世界成就品」。第七段「佛出差别」。长行最后两句：

　　【或现调伏少分众生。或示调伏无边众生。】

　　这两句所说的是佛教化众生人数的多少。清凉大师在批注里面跟我们提示的是「熟未熟故」。如果众生根性缘成熟。佛度的众生人数就多了。如果这个地区众生根性没熟。佛在这里度众生人数就少了。最明显的例子。我们可以从历代祖师教化众生、度众生这个例子来看。禅宗在中国很兴旺。这个支派是菩提达摩从印度传到中国来。那个时候遇到梁武帝。达摩祖师跟梁武帝没有缘。得不到梁武帝的护持。所以到中国来之后。他就到少林寺去挂单。在少林寺每天自己静坐。等到九年才遇到一个慧可。把禅宗法门传给慧可法师。这就是什么？『调伏少分众生』。他到中国来。达摩祖师到中国来只有一个学生。而慧可一生也只传一个人。一直到五祖忍和尚传给惠能。六代都是单传。总算不错。没有断绝。到惠能大师。他的法缘殊胜。开花结果。传法的人。明心见性传法的人有四十多个人。跟他学习的人。我们在一般想象当中。那是几千人、上万人。在那个时代。法缘无比的殊胜！

　　实在讲。清凉大师讲「熟未熟故」。固然说得是很有道理。可是我们从另一个角度来看。各人法缘不相同。缘要殊胜。总是要时时刻刻有心与一切众生结法缘。可是要记住。世出世间决定不要跟众生结恶缘。众生纵然是造罪业。也不必去责怪他。为什么？各人有各人的报应。佛在旁边看了都不说话。我们着急有什么用处？白操心！众生要得度可不是容易事情。他要有福德；他没有福德。你勉强着。办不到！诸佛菩萨都办不到。我们有什么能力？我们也学佛。福薄之人。没有福报。我们给他作佛的种子。就是让他这一生当中有机会看到佛像、听到佛的名号。佛经听个几句。种这个善根。什么时候成熟？那就是俗话讲。要看他的造化。说不定是在他的晚年才真正醒悟过来。遇到善知识；说不定是来生。说不定是后世。那个后世。时间就长了。

　　有一等众生。福薄缘浅。真的要等待多少劫之后才遇到佛法。这个种子才成熟。所以我们要晓得。达摩祖师到中国。禅是佛法里面上上乘法。这样殊胜的法门到中国来没有人认识。不识货！找不到这种根性的人。当然他们也不是普通人。说实在话。都是再来人。他在这里等。等他的传人。也许有人说：九年的时间不是浪费掉吗？他为什么不在印度那边弘法利生？到缘成熟的时候来。不是很好吗？这是凡夫的想法。佛菩萨做事不是这样的。他在那里面壁九年。也是在那里教导我们。教我们什么？求法修行要有耐心。中国谚语都说得很好。人要没有耐心。别说大事。小小的事情都不能成就。世出世间法。一切成就、成就的大小。可以说与忍耐成正比例。明心见性可是大事。不是小事。没有很大的耐心。怎么能成就？

　　所以达摩祖师到中国来。你看看他的示现。我们在他身上学到什么东西？第一个。决定遵守如来教诲。不以佛法做人情。他教我们这一点。从哪里看出来？决定说真实话。决定不巴结权贵。他要是像我们现在这个世俗人。很可以跟梁武帝套上关系。那梁武帝一定护持他。梁武帝是佛门的大护法。为什么不护持他？接见的时候话不投机。梁武帝接见达摩祖师。在达摩面前夸耀他护法的功德。他以他的地位、权力。为佛门建造寺院道场四百八十座。只要是人发心出家。他都高兴、他都欢喜。成全他。度众十几万人！所以他见达摩。在达摩面前夸耀：「我这个功德大不大？」如果达摩祖师也很欢喜。「大王的功德不可思议！」这一拍就合了。梁武帝变成他的大护法。他不是这种人。他说实话。跟梁武帝说：「并无功德！」梁武帝听了这句话。真是凉水浇头。满心的不愿意。打发他走了。不再见面。说真话！

　　梁武帝所做的真的没有功德。是福德。修的是福德。没有功德。达摩并没有把这个详详细细的跟梁武帝分析。但是话不投机。达摩说再多的话。梁武帝也不会听他的。缘分！只好到少林寺去面壁。达摩为我们示现的是说真话。不巴结权贵。不贪图供养。愿意过清贫的生活。有耐心的等待传人。这都是达摩祖师现身说法教我们的。我们要懂得。我们要学习。贫富贵贱。一律平等对待。我们希求正法久住。希求众生有缘得度。但是要如法；不如法。不能做。我跟同学们也常常说到。这个时代弘法的辛苦。比过去困难十倍、百倍都不止！你是好心。人家不领情。别人不能体会。我们用真诚心对人。人家回报我们是虚伪、怀疑、防范。用这种心！所以达摩祖师给我们的示现。我们就明白了。我们要有耐心。我们在等待时节因缘。

　　古人常说：「进则兼善天下。退则独善其身。」这个话讲得有道理。这是缘。有缘。我们对社会、对众生要尽心尽力的奉献；没有缘。退守山林。独善其身。修自己。但是。现在科学技术进步。我也是没有缘。障碍重重。所以去年我就宣布我退出。佛学院我不教学了。一切佛教的活动我也退出。请我讲经我也不再答应。今年我到山打根做了两次的讲演。这是前年答应的、预约的。所以我公开跟大众讲经。这是最后一次。以后再有人找我。我统统拒绝。我了解我的环境。就像达摩祖师一样自己了解。达摩祖师退下来是面壁。我今天退下来是在摄影棚。我是面对摄影机；他是面壁。我是面对摄影机。虽然是自己学。自己在学习。借着这个高科技的工具。可以在网络上跟远方的同参道友也能共同学习。这是达摩祖师当年没有这个工具。我想他有这个工具的话。他也会跟我一样。对自己确实有好处。省心、省事！

　　古人讲得好。「知事少时烦恼少。识人多处是非多」。我们今天把人跟事尽量的减少。我们也不是修小乘。一切随缘！自在下面是随缘。「恒顺众生。随喜功德」。普贤菩萨教导我们的。决定没有丝毫勉强。有缘。我们还是要做；没有缘。决定不强求。也不必。现在有很多人「没有机会。我们制造机会。」我不搞这个事情。制造机会是攀缘。就不是随缘。达摩祖师那时候为什么不制造机会？说老实话。制造机会是轻而易举的事。为什么他不做？给我们后人做榜样。我们要懂得。才能够成就道业。道业是什么？清净心、平等心、真诚心。这个重要！

　　现在我在澳洲。澳洲学校来找我。学校确确实实有诚意。为什么？为消除社会当中的冲突。祈求世界和平。这是大事。这是现代社会上最重要的一桩大事情。我同意、答应帮助他。他来找我。我没有攀缘。校长派两位教授到图文巴山上来看我。从他们学校开车到我山上要开两个小时车。传达校长的意思。教授团欢迎我去访问。我们大家心里都清楚。怕的是灾难就在眼前。冲突要是不能化解。唯恐引发第三次世界大战。我看学校里面校长、这些教授确实有诚意。想帮助社会化解冲突、化解战争。这是好事情！真正能够化解一次战争。诸位想想。你救了多少生命财产？这是好事情。这是为了整个世界众生的福祉。所以我称赞他们。他们真的是菩萨再来！不是凡人。凡人。舍己为人、牺牲奉献对他们是难事。做不到！

　　我到学校去访问。跟他们举行一次座谈。我先听学校报告。才知道他们做这个事情已经有七、

佛教讲经开幕式

八年。九一一事件之后。他们的警觉性提高。感觉得这个问题非常迫切。意识到大战争、大灾难就在眼前。这十几位教授同心协力来做这个工作。不容易。菩萨化身！我称赞他们是上帝的使者。给这个世间带来一线光明！我在座谈会上讲了五十分钟的话。我提到冲突从什么地方发生。我们要化解冲突。不能不知道冲突的起因。从根本上解除才能够看到效果。这个社会冲突的根本在哪里？在家庭。夫妻的冲突、父子的冲突、兄弟的冲突；走出家庭。学生跟老师的冲突、员工跟老板的冲突、领导跟被领导的冲突。我们有没有想到？

　　然后我讲到更深一层的那个因素。真正冲突的因素是我们自己自利的念头跟利他念头的冲突。他们听到之后。很有感受。我们今天要做这个事情。首先要把自己自利跟利他的冲突化解。如何化解？起心动念绝不想自己的利益。念念利益社会、利益众生。从我本身做起。我们有十几位教授。大家都能够同心协力。都从本身做起。起心动念为社会、为国家。为整个世界众生着想。绝对不为自己。这个工作可以做。能做出一点效果。如果这里头夹杂着自私自利的念头。这个工作决定不会有结果。我说：教授。实在讲都是靠工资、钟点费生活。过的都是清贫的生活。你们有什么呢？都有著作。都写了不少书。这些书都有版权。我们能不能把版权放弃？表现我们的诚意。一般教授都有著作权、所有权。我们今天把著作权舍弃。欢迎翻印。把自己一生所学到这一点东西。奉献给社会。布施供养一切众生。我们从这里干起！

　　我这个提议。他们能接受。愿意这样做。使我非常感动。这一放弃。你的缘就结得广、就结得深！自己有好的东西。为什么不给人？为了一点小小的利益。限制别人翻印。限制别人得到你的智慧。今天所讲的「智慧财产权」。我们要把这个权放弃。我的智慧跟一切人共享。我的财产也跟一切人共享。这样才能从事于和平工作。才能从事于化解冲突的调人。学校很诚恳乐于接受。我也答应：我到学校来协助他们。这个工作要积极展开。延缓不得！再延缓。恐怕灾难就要爆发；灾难爆发。不可收拾！

　　生活在现代的社会。头脑稍微清楚的人都有忧患意识。我们学佛的人。生活在这个环境里面。大幅度的提高我们的警觉。提醒我们要真干、要实干。灾难来了。我们不害怕。我们没有恐惧、没有畏怖。我们自己晓得有好地方去。我们有诸佛国土、有极乐世界。你要不真干。这个机会就错过！所以现在这个身体在世间。对这个世间一无所求。决定没有自私自利的念头、没有名闻利养的希求、没有五欲六尘的享受、没有贪瞋痴慢。我们只有一个愿望：念佛求生弥

佛教讲经直播间

陀净土。我们跟弥陀的缘深！自己有把握。决定得生。无论在什么时候、无论在什么处所。无论遭遇什么样的灾难。我们都能够很安详的离开这个世间。舍弃这个臭皮囊。欢欢喜喜。不惊不怖。我们有好地方去。我们对于此界他方、过去未来。有相当深刻的认识。纵然处在乱世。世间乱。我心不乱；世间浊恶。我心清凉。

　　首先要度自己。自己得度。才能帮助有缘人。什么叫有缘人？对于佛法。尤其是对于佛法里面的净宗。能信、能解、能愿、能行。这是有缘人。清凉讲「根熟」。哪一类有缘的人根熟？印光大师讲得很好。「敦伦尽分。闲邪存诚。信愿念佛。求生净土」。根熟！这样的人。一百个人修。一百个人去；一千人修。一千人去；一万人修。一万人去。「万修万人去」。一个都不漏！敦伦尽分是什么意思？敦是诚诚恳恳、恭恭敬敬。伦是人伦；敦伦两个字的意思。就是人与人之间相处。跟一切人的相处。我们不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化。用一个真诚心跟人相处。真诚恭敬、平等对待、和睦相处。这是敦伦。敦睦伦常。尽分。用现在人的讲法。尽心尽力为众生服务。佛教给我们的四摄六度。尽心尽力为一切大众服务。这是我们的本分。那个分是本分。要尽本分。

　　闲邪。闲是防止。邪是邪恶。时时刻刻要防范邪恶的思想、邪恶的见解。什么叫邪恶？违背伦常、违背道德的。我们要懂得防范。不接近。头一桩。不看电视、不听广播、不看报纸、不看杂志。这是很具体的做到闲邪。存诚。那就是我们常常提倡的。真诚、清净、平等、正觉、慈悲。要常常存这个心。真诚的心不能够一分一秒离开。现在世间常讲分秒必争。我们也分秒必争。争什么？不离真诚。前面跟诸位说过。真诚里头必定圆圆满满的包括清净平等正觉慈悲。这是前面两句的大意。印光大师教导我们的。「信愿念佛」。对于净宗法门真信。怎么样才能真信？你要了解。你了解得不透彻。你的信不真实。你半信半疑。那个信愿若有若无。不起作用。所以。你要真信。

　　真信。现在读经难。为什么？不懂。所以。你一定要找机会听讲。现在讲经的录相带、录音带、VCD流通得很普遍。《无量寿经》我讲过十遍。第十一遍在新加坡讲。没讲完。最后一遍讲得很详细。要多听！有机会听听大乘经。对佛法有正确的认识。然后你再选定一个法门。一门深入。专学专修。你会有成就。佛法跟世间法没有例外。都要专攻。不能学杂。不能学乱；这一杂乱。你是一无所成！一定要懂得。佛法的修学。无论是哪个法门、无论是哪个宗派。大乘也好、小乘也好。宗门教下、显教密教。总的原则、总的纲领决定不离戒定慧。如果与戒定慧相违背。那就不是佛法。广义的来说。戒是方法。你一定要遵守方法。你遵守方法。教你一门深入。你心是定的；你同时学很多法门。你心是乱的。你不能成就。我们要成就的是戒定慧。一门。专攻一门。你专攻《无量寿经》或者专攻《阿弥陀经》。念阿弥陀佛。你能得念佛三昧。念佛三昧就是定。三昧功夫深了。就开智能。符合《弥陀经》上学习的标准。「一心不乱、心不颠倒」。一心不乱是定。心不颠倒是慧。它确确实实没有离开戒定慧三学。信愿持名。跟前面祖师开示的「敦伦尽分。闲邪存诚、信愿持名」。都是属于戒律。方法！你能够遵守。能够照这个方法去修行。念佛三昧、一心不乱你能够证得。你怎么会不成就？

　　功夫成片上等的。往生就自在。不但是有把握。想什么时候去。什么时候都可以去。可以早一天去。如果这个世间还有有缘的人得度。我们也可以晚个几年去。帮助他们。把他们都带去。这就叫生死自在。世间还有什么事情比这个更殊胜？你们去想想。生死自在！想去就去。想留就留。一点障碍都没有！去留都不是为自己。都是为众生。也许有人问：去。那还为什么众生呢？你走了！留。可以说你为众生。去。为什么说为众生？去。还是为众生。你要了解众生的根性。如果常住在这边。这边众生对你疲了、厌倦了；如果听说你很快要走了。他着急。他觉得什么？「我学的机会没有了」。就有一些他加功用行。把他这个勇猛精进带动了。所以。走。还是利益众生。觉悟的人他清楚、他明白。是该留还是该走。不要用思考。决定没有妄想分别执着。清清楚楚、明明白白。慧！智慧观照。照见一切众生的心相、心行。去留。说穿了还是感应。众生有感。佛菩萨就有应。觉悟的人不例外。他也有感应道交。

　　这两句讲『调伏』。「调」是调顺情绪。在佛法里面讲的是妄想分别执着；「伏」是降伏他的烦恼习气。这是从教学成绩上来说。这个说法好。真正有成就的、成绩的。这才算数。而不是一般来听听、来凑热闹的。那个不作数的。要真正有成就、真正契入境界的。多少。确实两个因素。一个是法缘。一个是根熟。末后这一句总结：

　　【如是等有世界海微尘数。】

　　前面举的例子。十句五对。是略说佛菩萨应化在这个世间。种种差别不同。《华严经》在末后讲五十三参。五十三种不一样；《普门品》讲观世音菩萨教化众生三十二应。那是三十二类。每一类里头无量无边。真的是此地讲的『世界海微尘数』。境界不可思议。我们要了解、要学习。长行就讲到此地。

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