净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 七百五十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 七百五十

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大方广佛华严经　　（第七五0卷）　　2002/6/23　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0750

　　诸位同学。请看「世界成就品」。第七段「佛出差别」。偈颂第一首：

　　【尔时普贤菩萨欲重宣其义。承佛威力。观察十方而说颂言：】

　　这个偈颂也有十首。除了其中有五首是重颂前面的长行五对。末后有四首颂做为这一段经文的总结。这种情形过去不多见。它总结的经文很长。我们在这一品经里面看到世间宇宙的种种。这一段经文里面所讲的。就是现在科学里面所说的太空物理。但是《华严》所说的。比现在太空物理的范围大得太多太多。可以说今天太空物理他们所探索的只是一个平面。而《华严》给我们讲宇宙是立体的、宇宙是重迭的。是非常复杂的。不读《华严》。可以说没有人能够想象得到宇宙真相到底是什么。在这些地方。我们不能不佩服佛菩萨的智慧。

　　说到这个地方。佛菩萨明白的告诉我们。我们每个人都有这样的智慧、都有这样的能力。而且都有这样的相好；这个相好。我们换句话说。大家体会得更亲切。富贵！换句话说。究竟圆满的智慧、圆满的能力、圆满的富贵。是我们自性里头本来具足的。回头想想。我们现在过的是什么日子？为什么会变成这个样子？《华严经‧出现品》里面。佛说得好。「一切众生皆有如来智慧德相」。圆满的！「但以妄想执着而不能证得」。一句话把我们遭受这些苦难的根源说出来了！我们有妄想、有分别、有执着。这是真的不是假的。我们究竟圆满的智慧、德能、相好。相好我们说成富贵、圆满的富贵。就是被妄想分别执着给破坏了！破坏。意思不太恰当。障碍了。有没有？有。自性里头确实有。不起作用。佛法里面叫业障。什么是业障？妄想是业障。分别是业障。执着是业障。把自性里头的德能障碍住。不起作用。

　　所以佛在经典里面称六道众生叫「可怜悯者」。真可怜！他要是没有。过这个苦日子那不算可怜。他有！有。过这种苦日子。这叫可怜！换句话说。他不应该过这种日子。现在怎么会过成这种日子？首先我们要知道这一切苦难的根源。这个苦难一般人真的不知道。说苦难是说什么？六道轮回。六道轮回是苦难。六道轮回这些事。现在外国研究超过中国。最近我请德州一位教授。他告诉我。在美国有很多著名的学者对这个有很深入的研究。他有报告。我非常希望邀请他到香港来、到澳洲来访问。给我们当面谈谈。我们在摄影棚里面录相。把它翻成普通话。介绍给我们中国的同学们。真的一点都不假。这些人都是世界上著名的学者。早年他们也不相信、不能接受。结果在美国经过许许多多的个案。确确实实证明到。

　　这里面使用方法最多的是深度的催眠术。人在催眠的状况之下。说出他前生、说出他再前生。德州这个教授告诉我。有一位接受催眠的。能够生生世世说出来。说到八十多世之前。很不可思议！如果我们能够懂得这个道理、了解事实真相。才知道人跟人的关系不是这一生才结合的。多生多世之前就有关系。佛在经上讲得好：「一切众生皆是我过去父母、未来诸佛」。这是佛在经上给我们讲。我们跟一切众生到底是什么关系。佛这个说法说得非常亲密。诸佛。佛是老师。换句话说。一切众生跟我们是亲属的关系、师友的关系。老师跟学生的关系。你说这个关系多密切！知道过去这些关系。现在我们处事待人接物心态就不一样了。

　　尤其是《华严》的教学。果然契入华严境界。你确确实实会意识到。一切世间、一切众生都是如来化现的。我们在这个地方讲诸佛出现的差别。都是诸佛出现的。出现干什么？教我的。不是教别人的。帮助我觉悟、明了宇宙人生的真相。来帮助我的！所以一切众生。对我确确实实是大恩大德。没有这些众生。众生是佛菩萨示现的；凡夫。凡夫就是我一个！你要是不入《华严》。你不了解这个境界。读《华严》。我们能够从这些地方观察得出来。他在《华严》有没有入个几分？有没有契入《华严》境界？他要是入了。跟他过去他的思想、他的行为肯定不一样。肯定他会做到普贤十愿。普贤十愿一丝毫都不要勉强。他真的他会做到。自自然然的落实了。什么原因？入境界了。

　　入这个境界。好！在这一生当中。无论时间长短。肯定有不思议的成就。我从这些地方领会到方老师最初给我说的。「学佛是人生最高的享受」。我这五十年来。一年比一年体会得深刻。我感谢老师！不是老师指引、不是老师帮助。我怎么能够契入？契入这个境界。到底有什么好处？这个好处。其实我们在讲席里面常常讲「三个圆满」：智慧圆满、德能圆满、相好圆满。我们虽然不能做到圆满。有了少分！没有大智慧。像佛那个智慧我们没有。小智慧年年在增长、月月在增长。你怎么会不快乐？智慧长。烦恼轻。烦恼逐渐逐渐好像都没有了。烦恼变成智慧。能力现前了。以前做什么都好像笨手笨脚。现在好像无论做什么。聪明、敏捷了。相好里面就是我们讲的富贵。什么叫富？富是财用不缺乏。真富！不是说你的财产很多。不是的。那是错误的。你的财产再多。你并不富。怎么并不富？你用不上！你每天还不是日食三餐、一眠六尺。这是你一天能享受到的。多了？多了没有用。你一餐吃两碗饭就足够。你就享受这么多。你总不能说我一餐吃二十碗饭。会把你撑死！哪有这种道理？所以佛家讲真富贵。真富就是你物质生活不缺乏。这是真富有。

　　贵是尊贵。社会一切大众尊重你。这个贵不一定是要很高的地位。高官厚爵。不是。我们讲的不是这个贵。即使是今天做帝王的人、做总统的人。他对你都很尊重。这就是贵。贫贱之人对你也尊重。你受到社会广大群众的尊重。这叫真贵。所以在这个世间最足以代表的是释迦牟尼佛。我们称他作「二足尊」；二是智慧、福德。足是圆满。智慧圆满、福德圆满。这两种圆满。二足是两个都满足。它并不多。他绝不缺乏。这是什么道理？跟诸位说。这是因果里头的核心。因果的核心是一切众生的真心本性。真心本性原本就具足。真的没有丝毫欠缺。这是平等的。地狱众生跟诸佛如来都不二。相上的差别那是什么？诸佛如来没障碍。所以他统统都现前。他很自在；这一切众生有障碍。他有妄想、有分别、有执着。所以他自性里头虽然有。它不起用。他没有办法得到受用。

　　所以。教育里头圣人教育。我们讲圣贤教育、神圣的教育。再说得具体一点。就是包括所有一切宗教的教育。没有不讲因果的。因果是真理。这世间人讲真理。什么是真理？因果是真理。在佛法里面常说的。「万法皆空。因果不空」。你种善因。你一定得善果；你造恶业。你一定得恶报。因缘果报。丝毫不爽。有些人看到：这个人天天做好事。真的是个善人。但是他受贫穷的苦报；有些人天天做恶事。无恶不作。他享受人间的富贵。许多人看到这个现象。对因果产生怀疑。他不相信。他不能接受。这什么道理？他不知道因果通三世。他这一生所享受的是果报。享受什么果报？前世造的因。前一世造的因。这一生受的果报；这一生所造的。来生受。佛家讲三世因果。所以经典上讲得好。「欲知前世因」。你要想知道你前世造的是什么样的因。佛说「今生受者是」。我们这一生所受的就是；「欲知来世果」。你要想晓得你来生来世什么样的果报。「今生作者是」。我这一生所作所为。来生的果报！这个话说得多清楚、多明白。「万法皆空。因果不空」。佛门这些话我们要细心的参究。它是真理。

　　明白之后。你自自然然跟诸佛菩萨一样。处事待人接物用纯善的心、纯净的心。为什么？修来生。这一生纵然遭遇很多不如意的挫折。没有关系。为什么？我过去生中造不善的因。现在受这个果报。我受这个果报。不怨天、不尤人。为什么？自己作自己受。那还有什么话说？受这个果报。诸位要晓得就是消业障；你要不肯接受的话。那你这个业障永远存在。我甘心情愿的来接受。这个业障消除；恶的业障消除。善的业报它就现前。从今而后不但不能做恶业。连恶的念头都不生。我学佛的心得就在此地。对于这一生有没有帮助？有。诸位好好的去看《了凡四训》。现在《了凡四训》做成连续剧。容易看。不要去看书。但是看的遍数少。没用！你们同学要相信我这个话。要看多少遍？至少要看一百遍。我早年教人是看三百遍。那个时候没有这个连续剧。书本！这个书本分量不多。实际上只有四篇文章。一天念一遍。念一年。每天读它。一年不要中断。三百遍！

　　这三百遍读下来之后。因果的概念你心里头才真正有印象。你就懂得怎样改造你的命运。这就是说。对我这一生就产生效果。我学佛第一部读的书就是《了凡四训》。朱镜宙老居士送给我的。我那个时候二十六岁。朱老居士大概差不多是有六十五、六岁。他把这本书给我。我看了三十多遍。非常感动。我发愿要学了凡改造命运。年轻的时候。我的母亲还有亲戚朋友给我算命。我的命不好。命里面没有福报。没有财富也没

佛教仁山大师讲经

有地位。就是富贵这两个字我没有。我的命是贫贱。而且又短命。命运按照流年只有四十五岁。不是一个人算的。至少有十几次不同的人算的。大概都是这个说法。我也承认。自己冷静思惟、反省。我不应该有富贵。也不应该有长寿。自己的恶

瑞安佛教协会讲经

习气太重了。了凡先生做学生时代那些恶习。我统统都有。他还有一点福报。我连他那一点小福报都没有。没有修！任性。狂妄无知。

　　接受这些圣贤教诲之后。渐渐觉悟。回头了。谚语里面常讲：前生没有修。要知道修来生。这一生什么都不谈了。知道有来生。我要好好的修来生。亲近善知识。这是我一生。世间人讲转运。转运的一个起点。我喜欢亲近善知识。这是跟一般人不一样的地方。当然也有背景。背景是我生在战乱的时代。没有机会读书；我有能力读书。但是没有机会读书。没有读书的环境。家里面清寒。缴不起学费。十四岁我就要去做工。要赚一点钱养活自己。十四岁！我过的是什么日子？在佛法里面讲。过去世还有一点善根福德因缘。在最艰难困苦的时候遇到佛法。亲近章嘉大师。走出家这个道路。章嘉大师替我决定的。他告诉我：走这个路好！这个路不造恶业。平坦、安稳。李老师劝我发心弘法利生。走讲经教学的道路。我接受了！

　　有一次。我记得台北善导寺举行「仁王护国息灾法会」。那个时候我也正在讲《仁王经》大意。遇到甘珠活佛。也是老朋友。他大概大我十五、六岁。他也是章嘉大师的学生。我们很熟。他看到我。招呼我在一起坐。我坐下来之后。他就告诉我：「净土法门法师。你现在完全变了。」我说：「怎么变？」他说：「你这几年讲经弘法功德很大。你的寿命很长。你的福报很大。」我说：「真有这回事吗？」「是啊！过去我们在背后都说你。」我说：「说什么？」「说你人很聪明。可惜没有福报。又短命！」我说：「这些不必背后说。当我面可以说。我知道。清楚！」他说：「你现在完全转变过来了。寿命很长。福报很大。」《了凡四训》里头转过来。这是这一生。这一生当中把自己的命运转过来。我没有求福也没有求寿命。我学佛。说实实在在的话。是一无所求。所有一切果报是自然的。一生当中没有伸手问人家要过一分钱。我不会化缘。说不出口！饿死、冻死。我都不会求人家来帮助我。我是这么一个性格的人。说不出口！我乐意帮助别人。我需要人帮助的时候我说不出来。这是性格。一直到现在亦复如是！

　　好事太多了。需要人去做。要人力、要财力、要物力。但是我怎么样？一切随缘。绝不攀缘。随缘自在。心安理得；攀缘就不自在。攀缘你心理上有负担。精神上有负担。那叫自找苦吃。我们把自己修学的功德回向给一切苦难众生。这是我们的本分。众生有福。自自然然感应佛菩萨来帮助。所以最重要的。不能离开经教。佛不在世。学佛人所依靠的是法宝；三宝里头佛不在。依什么？依法宝。佛在世的时候。三宝里头佛宝第一；佛不在世的时候。三宝里头法宝第一。每天不能离开经教。天天要读经。读经是亲近佛菩萨。展开经卷。接受佛菩萨的教诲。随顺佛菩萨的教诲。在日常生活处事待人接物。决定不能随顺自己的意思。这是一定要懂得的。为什么？自己是凡夫。自己的意思是邪知邪见。你怎么会不做错事情？你怎么会不造业？

　　我们有什么方法来救自己？唯一的办法是随顺佛菩萨的教诲。经教里教我怎么做。我就怎么做。决定不违背。无论什么境界现前。都以经典做标准。不会错！老师早年苦口婆心的教我。我能接受。我愿意依教奉行。得的好处不是老师的。是我的好处。而实际上也满老师的愿。做老师的人实在讲他一生当中只有一个愿望。什么愿望？找一个传人。佛门里面所谓传法的法子。世俗人常讲：「不孝有三。无后为大」。第一大事情是你要有继承人。世间人的事业。你的事业要有继承人。不能说你这一代就完了。你这一代做得再好。如果你没有继承人。你的成绩等于零。你一定要有继承人。

　　学问之道亦复如是。世间的学者他要有继承人。佛门里头更是要讲求。一代一代代有传人。我们能够继续老师的利生事业。做老师的传人。这个老师心里很安慰。他这一次到这个世间来没有白来。至少有一个能传法的。传法的人最重要的条件是觉性。真的他能觉悟；要是没有觉性。这个人就没有法子。他不能够做为传人。要真正觉悟！觉悟是修行的根本。不觉。他修什么行？觉悟。他才真修。真正能够依教奉行。他能够深解义趣。经典展开。经典字字句句无量义。不仅是《华严》如此。任何经典都具足无量义。你能看到几个意思？为什么我们看不到？业障！业障障住了。觉性。换句话说。就是烦恼分别执着轻；烦恼妄想分别执着重。很难觉悟。这是再好的老师、佛菩萨都帮不上忙。所以老师要找个传人。难！可遇不可求；学生找一个好老师也不容易。老师跟学生也是多世的缘分。决定不是偶然的。

　　今天我们利用因特网、利用卫星电视。把这个缘拓开、拓宽了。在从前没有这些工具。我们亲近老师一定要到老师居住的地方。或者是他讲经说法的场所。我们才能亲近到。才能够学到一点东西。如果距离太远、没有假期。你就没有法子亲近善友。现在这个工具方便。每一堂课都有录相。这个录相都会流通。即使不能够同时收看这个节目。我们可以从光盘、从录相带里面取得这些数据。什么时候自己都可以学习。这个比从前的缘拓宽太多太多了。我们在这一生有没有成就。关键就是我们对于神圣的教育有没有认知。知道不知道这是人生真正的珍宝？世间人讲的珍宝。为什么大家这么重视？因为你有珍宝。你可以能够解决你物质生活的贫困。世间有一等人。对于物质生活并不很重视。重视精神生活。像孔老夫子的学生颜回就是很好的代表人。精神生活才真正能够解决问题。精神生活就是教育。智慧的教育、道德的教育、圣贤的教育、神圣的教育。这是世出世间第一珍宝。所以佛门里称经典叫法宝。有道理！你要是真正得到法宝。世出世间什么问题都解决了。包括物质生活。为什么？你会修因。你修因当然就感得果报。这一定的道理！

　　所以。经典是第一宝。《华严经》是经典第一里面的第一。「百千万劫难遭遇」。这个话是真话。不是假话。我们在这一生当中遇到。要格外的珍惜。要认真努力来学习。契入华严境界。过佛菩萨的生活。世间一切种种现象。在佛眼睛里清清楚楚、明明白白。前因后果一目了然。众生迷惑。胡作妄为。招来种种不如意。所以我们每次读到说偈仪这一句『承佛威力』。我的感触很深！我们学佛。能够看得懂经、能够听得懂经义。要承佛威力加持。我们有这个缘分。跟大家在一起学习经教。要靠佛力加持。没有佛力加持。我们不能讲。佛的境界。我是凡夫。我怎么能讲得出来？要靠佛力加持。我们学习、修行。修正我们自己错误思想、见解、言论、行为。哪一样都得要佛力加持。佛给我们的恩德太大太大了！我们能信、能解、能依教奉行。还是佛力加持。

　　『观察十方』。我今天说另一个意思。十方皆是诸佛法身菩萨的示现。提升我修学的境界。我们的修学离不开生活环境、离不开社会大众、离不开一切众生。我们在观察里面。智慧开了。德行建立了。这里面尤其是诚敬、感恩之心自自然然生起。这不是学来的。这是性德自然的流露。知恩报恩。世间人不懂得。他不知道恩德。真正契入《华严》少分。我契入这是少分。不多。我在此地跟诸位同学说的是我的心得报告。我是契入少分。这少分里面。我对于一切众生是感恩戴德的心、感恩戴德之行。我就很少见到跟我一样心行的。你学佛。研究经典的教理。你没有契入。你这个心理形态你转不过来；契入境界。你自自然然就转过来了。不契入。你得不到受用。换句话说。所学非所用。你所学的。对你的生活、工作、处事待人接物。不产生任何影响。契入就不一样了。所学的东西全都用上。生活上用上了。工作上用上了。处事待人接物统统用上了。然后才知道我生活在《大方广佛华严》之中。你说这个多快乐！我告诉诸位同学。我们契入少分。偈颂我们还没有说到。现在时间到了。

　　诸位同学。请看「世界成就品」。第七段「佛出差别」。偈颂第一首：

　　【诸佛种种方便门。出兴一切诸剎海。皆随众生心所乐。此是如来善权力。】

　　清凉大师说：这一段一共有十首偈。十首偈分成三个段落。第一首就是一个段落「总标」。总的来说。『诸佛种种方便门。出兴一切诸剎海』。「诸佛」有两个说法。一个说法是说的一切如来果地。这是一个说法。我们知道世界无量无边。每一个世界都有一尊佛在那边教化众生。这是怎么回事情？我们一定要晓得。佛教。首先我们要理解它。它是社会教育。世界当然有众生。众生迷而不觉。诸佛如来看到这个情形。你说要不要去教他？当然发心去教学。主动的。不需要人家来邀请。自自然然就去了。《无量寿经》上说得很清楚。「菩萨作众生不请之友」。他不像阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛人也挺好、也挺慈悲。他不会主动。他一定要别人来礼请。他才会去教学。不可能主动的去。但是菩萨跟他们不一样。菩萨主动的去。你不找我。我来找你。这是菩萨。主动的帮助一切众生。成了佛之后没有例外。成了佛之后真的是全心全力度众生。度众生就是帮助众生。帮助什么？你们想想。众生最缺少的是什么？最需要的是什么？觉悟。遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的一切众生。迫切需要的是觉悟；谁能帮助一切众生觉悟？除诸佛如来之外。你们想想还有谁能够帮得上忙？所以成佛之后肯定是倒驾慈航。诸佛如来干这个事情。

　　另外一个意思。「诸佛」就是初住以上法身菩萨。《华严经》上讲的四十一位法身大士。这也是诸佛。分证位。初住菩萨就有能力随类化身。应以什么身得度。他就现什么身。诸位要晓得。佛有没有一定的形相？告诉你。没有！法身菩萨也没有。为什么没有？他无我相。他怎么会有一定的形相？正因为无我见、无我相。他能现一切相。这就是「种种方便门」。他能以种种不同的身分、不同的形相、不同的名号、不同的教学方法出现在世间。「出兴一切诸剎海」。《华严经》上讲真话。大乘经教里面跟我们讲。释迦牟尼佛示现在娑婆世界教化众生。是娑婆教主。我们要问：释迦牟尼佛他会不会去一切诸佛剎海里面教化众生？去。常去！从来没有缺过。大乘经上很少说。《华严》、《法华》里面就讲得很清楚。

　　你知道释迦如是。你就会联想到所有一切诸佛如来无一不如是！然后你才能够恍然大悟。诸佛如来、法身菩萨他们比众生的人数多。在虚空法界里面迷惑的众生是少数。觉悟的佛菩萨是多数。就好像我们这个人身体。这个人身体每一个器官部位都很健康。不过是某一部分麻木不仁。有了一点病痛；不是全身。大部分都病了。这个人寿命就差不多了。所以我们要晓得。宇宙是健康的。剎土是健康的。健康的剎土是净土。我们前面读过；秽土那是病态。病态是局部。病态也不是长时间的。是短时间的。好像人生病一样。有的小病两三天就恢复。稍微重一点。两三个星期也就恢复了。你从这个地方去想、你去体会。整个宇宙就像我们一个人身一样。它是健康的。五浊恶世是这个身体某一个部位麻木不仁。所以诸佛菩萨统统都来帮助它恢复。它会恢复的。我们看起来时间好像很长。佛菩萨看起来时间很短。所以读《华严》之后。你对于这个宇宙、对于五浊恶世就乐观。就不会悲观。最悲观而感觉到伤心的是小乘。大乘稍微好一点；你要是入华严境界。那一点悲观都没有。会跟佛菩萨一样。尽心尽力来帮助五浊恶世苦难众生、迷惑颠倒的众生。

　　广义的「诸佛」包括法身菩萨。狭义的专门指究竟的果位。这个地方「诸佛」是两种统统包括在其中。方法、门道太多太多。所以说「种种」。没有法子计算。真的像佛经上常讲的。「唯佛与佛方能究竟」。等觉菩萨都搞不清楚到底是有多少。总而言之一句话：太多了！「出兴一切诸剎海」。不是一个佛国土。在这个地方真的是清清楚楚、明明白白告诉我们。诸佛如来、法身菩萨在什么地方应化。教化众生？「一切诸剎海」。一切诸剎海是一个剎海。这经上讲的「一即是多。多即是一；一多不二」。我们一定要明白这个事实真相。说一说多。是佛菩萨随顺众生说的。实际上？实际上一多都没有。没有一哪来的多？没有多哪来的一？你才究竟诸法实相。你还有「一多」这个念头。依旧落在妄想分别执着里面。要觉悟！觉悟之后才在这里超出来。超越！不再落在「一多」这个妄念里头。这也是我们学佛最困难的。不但是一乘法。就是大乘我们都感觉到非常困难。小乘容易。为什么？小乘没有离开妄想分别执着；大乘要离开。离开不容易。所以小乘法我们很容易接受。《大藏经》里头《四阿含》。容易接受。《方等》、《般若》就难了。这是讲到诸佛菩萨应化在遍法界虚空界一切诸佛剎土。常事！

　　后面这两句说。『皆随众生心所乐』。佛是什么因缘示现的？这说出来了。前面两句是讲应。这一句是讲感。众生心有感。佛菩萨就有应。感应道交而出现的。善导大师说得好：「诸佛所以兴出世。唯说弥陀本愿海」。有道理！在中国传说。善导大师是阿弥陀佛应化到中国来的。我上一次到日本。跟日本这些高僧大德见面提到这桩事情。他们告诉我。日本也有这个传说。他们也很同意。如果善导是阿弥陀佛应化来的。那么这句话就是阿弥陀佛自己说的。显示出净宗法门不可思议！一切诸佛菩萨帮助众生觉悟。用什么方法？劝他念佛求生净土。这个方法最殊胜、最省事、最圆满。你教化众生。教他破迷开悟。他未必大彻大悟。未必能够彻悟。但是往生到极乐世界。他就是彻悟了。究竟圆满的觉悟。所以一切诸佛菩萨没有一个不劝人念佛求生净土的。只有在什么时候不劝？他不能接受。你劝他。他不相信。他

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还没有意思想到极乐世界。在这种情形之下。佛菩萨就不说净土。佛菩萨的出现、佛菩萨的教学。总是随顺众生心所乐。你心里头喜欢什么。他就教你什么。佛菩萨决定不勉强一个人。再说。你就是造极重罪业。佛菩萨也是看到你在那里造罪业。劝不劝你？不劝你。为什么不劝你？你不会接受！

　　佛菩萨。刚才讲了。智慧圆满、德能圆满。他有智慧。他知道你过去生生世世。知道你的妄想分别执着。给你讲。这个时候你不能接受。你有严重的业障。不跟你说。说什么？说你喜欢听的。说你喜欢接受的。这是佛菩萨的善巧方便。他帮助你、他带你。你什么时候能接受、什么时候能相信。立刻就告诉你。他有耐性。他能等待。甚至于他能等无量劫。无量劫在我们听起来。这个时间好长好长。没错！但是在佛菩萨那里。无量劫才是一剎那。他有耐性。像这些地方我们要学习。众生造作罪业。他要感受苦报。我们想尽方法赶快去救他、去帮助他。是不是好事？好像是好事。你要细细想想。也未必是好事。他要接受刑罚的处分。你帮助他暂时免掉了。他这个罪没有消掉。罪业没有消掉。将来还是要受。因果的事实。佛菩萨自己都没有能力避免。怎么能帮助别人？所以佛菩萨在旁边看到他造业、看到他受报。看到他堕三途、堕地狱。他只在三途、地狱旁边照顾。为什么？三途、地狱我说的是消业障。业障消除了。自自然然有因缘触动他的善根福德因缘。他会回头。他能接受圣教。现在他业障很重。他排斥。他不能接受。所以佛菩萨在旁边等待。时节因缘成熟。佛菩萨就现前。应以什么身得度。就现什么身；应以什么法得度。就说什么法。活的。活活泼泼！佛菩萨没有一定的形相。没有一定的说法。「无有定法可说」。

　　所以说法门无量。不只八万四千。八万四千从哪里来的？八万四千从无量无边法门归类来的。把它归纳为八万四千类。每一类里头都是无量无边。这才是事实真相。我们要在这里头学习。从这里面得智能。要把它落实。特别是落实在我们处事待人接物之间。我们从早到晚。六根接触六尘境界。这里头要学习观照。要用智慧来观察一切人事物。开自己的后得智。后得智是无所不知。这样你才真正有能力帮助别人、帮助众生。所有一切众生都有灵性。所以我们要平等看待。人不分贫富贵贱。不分男女老少。用平等心。畜生不分豺狼虎豹。大的动物；不分蜎飞蠕动。小的动物。蚊虫蚂蚁。跟诸位说。都有灵性。用佛法的术语说。都有八识、都有五十一心所。没有两样。再细微的观察。植物、花草树木、山河大地。你说哪一样没有灵性？

　　《华严经》上告诉我们。依报小的。微尘；正报小的。毛端。这到底是什么道理？如果你深入大乘。你应该懂得。这什么道理？万事万法都是自性变现出来的。《华严经》上讲的。「唯心所现。唯识所变」。灵性从哪里来的？灵性是从心来的。是从识来的。所以。没有一样东西没有灵性。既有灵性。它怎么不平等？真正平等。那就是法身菩萨以上。那真平等。他真的是透彻的明了。我们的明了是听说的。听佛讲的。听讲之后。我们自己要有能力去证明。证实佛讲的话没错。我们的信心就坚定。你才能入得了境界。而诸佛菩萨个个是亲证。我们从听说然后努力去证实。也要亲证。亲证那你就入佛菩萨境界。《华严经》上讲华严境界。你就入了！

　　然后才真正了解虚空法界。一个灵性！灵性是一个。就是自性。佛经里头用的名词很多。几十种名词说一桩事情。目的是教我们不要执着。不要分别、不要执着。明白就好。目的就达到。所以说真如、说本性、说真心、说不二、说一真法界、说法身。统统都讲的一桩事情。这是宇宙万有的本体。宇宙万有的大根大本在哪里？我们六根接触的全是！我们从来没有一剎那的时间离开。这是大乘经常常讲的「真妄和合」。「妄依真起」。迷了真才变成妄。所以整个佛法的教学讲到最后。就是两个字：觉、迷。佛法的教学是令一切迷惑的众生回到本觉。除此之外真的是无一物！

　　『此是如来善权力』。你看看第一句讲「诸佛」。这个地方讲「如来」。意思不一样！讲诸佛是从形相上说的。讲如来就是自性上说的。所以说「诸佛种种方便门」。能够随一切众生感应道交。现身说法。这是自性本具的德能。「善权力」就是性德的别名。自性本来就是这个样子的。法尔如是！自自然然的。没有加一点意思。没有加一点点分别。执着更不用谈了。佛出现在这个世间。佛教化一切众生完全是自然的。加一点意思就迷了。在这些地方。我们要深深体会永嘉大师跟惠能大师谈话时候说的。「分别亦非意」。这是觉悟的人说出来的。六祖给他印证。「汝如是。我亦如是」。你分别亦非意。我分别亦非意。给他做证明。意是什么？妄想分别执着。「分别亦非意」。分别就是不分别。这话怎么说法？分别是随顺众生的分别。自己有没有分别？自己确实没有分别。这就是分别亦非意。佛菩萨应化有没有执着？有执着。执着亦非意。随顺众生的执着而执着。自己心里头确确实实没有执着。自己心里头还有分别、有执着。那是凡夫。不是圣人。而且这个凡夫并不很高。六道凡夫！六道凡夫才有分别执着。四圣法界里面执着是完全没有了。还有稍微的分别没有断。微细的分别要是断了。他就离开十法界。

　　由此可知。这个境界圆教初住菩萨就证得了。然后我们就想到。惠能大师、永嘉禅师他们是什么境界？最低限度圆教初住。为什么？分别、妄想断掉了。没有了。应化在世间。「恒顺众生。随喜功德」。众生分别。我迁就你、随顺你的分别；你执着。我随顺你的执着。我自己确确实实没有分别、也没有执着。这是真功夫、真修行。同学们。你们能不能在这个地方体会得？这是大乘法里面修学非常重要的原理原则。你要能认识、你

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要能掌握。你要能够在日常生活当中灵活的去运用。慢慢就学会了。再看第二首：

　　【诸佛法身不思议。无色无形无影像。能为众生现众相。随其心乐悉令见。】

　　从第二首到第六首。一共有五首偈。就是重颂前面的五对。这一首是颂第一对。第一对是现大身、小身。现身自在。现一切身的根源是什么？法界我们所看到的。那是所现；能现的是什么？佛在经上讲。虚空法界剎土众生「唯心所现。唯识所变」。我们能够观察得到的、六根能够接触得到的。是心之所现、识之所变。能现的心跟能变的识我们就不知道了。为什么？我们的六根缘不到。六根接触不到。你能够接触到的是所现所变。能现能变的你就没有办法了。什么时候你要是能够见到能现能变的。就叫见道。什么人见道？《华严》里面讲大乘菩萨。见道位是初地菩萨。跟如来果地上的见解相同。如果把这个标准再降低一点。见道位是圆教初住。大乘经上讲的。「破一品无明。证一分法身」。『诸佛法身不思议』。这是大乘的见道位。

　　见道而后你才能修道。道没有见到。你修什么？所以修道首先要见道。什么是道？在佛法里面讲。真如本性是道。所以你没有见性。你修什么？没有见性在事上修。见了性之后在理上修。不一样！境界完全不相同。我们今天样样都在

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事上。这个要知道。虽然在事上。到哪一天你在事上豁然悟出个道理出来。你就入了境界。真的。理跟事是一不是二。事是理之事。理是事之理。所以从事能悟入理。从相能悟入性；相是一切现象。这种境界我们一般人讲开智慧了。人智慧开了。开窍了；佛家一般讲：开悟了。开悟就是这个意思。从事上见到理。从相上见到性。这叫开悟。

　　理、性。或者讲真心。『无色无形无影像』。所以六根缘不到。虽然无色、无形、无形相。它真有！它不是空无。它真有。它确实存在。为什么？虚空法界剎土众生是它变现出来的。中国在古时候称这个叫「太极」。《易经》里面讲：「太极生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦生万物。」中国人把这个称为太极。在佛法里面把这个称为「法身」。称为「真如」。称为「本性」。称为「第一义谛」。都是讲这个事实真相。《般若经》上又把它说之为「空」。《心经》里面讲：「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色」。叫它做空。「空」的意思不好懂。空不是无。它有。有。为什么说空？因为它没有色。你眼见不到。色是物质；耳也听不到。鼻也闻不到。舌也尝不到。身也触不到。心也想不到。所以说它是空。它真的存在。我们六根没有办法接触到。《般若》里讲的空。空不当作无讲。空是有。它能够现色。它能够现形。它能够现相。无所不能！

　　『能为众生现众相』。相怎么现的？『随其心乐悉令见』。这是佛在经上常常讲的「一切法从心想生」。如果众生把妄想分别执着统统都断掉了。法身所现的相是什么相？一真法界。一真法界是什么样子？我们没见过。佛在经典里面所说的。华藏世界现的是这种相；极乐世界。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》里面所讲的境界是一真法界。觉悟的人都是上善之人。为什么称为上善？觉悟的人他心里头没有丝毫不善夹杂。所以「诸上善人俱会一处」。人与人之间相亲相爱。一丝毫恶念、恶意都没有。这原本就是这样的。我们今天对一切人有意见、有意思。这是怎么一回事情？这是迷惑颠倒。不了解事实真相产生的错觉。

　　这个道理我们明白了。事实真相也搞清楚了。然后我们住在这个世间。一切众生用什么样的心、什么样的行为对我。我都会笑笑！可以说：「对。做得很对。应该的！」迷人应该是这么做的！觉悟的人作法不一样。觉悟的人是平等的、是清净的、是真诚的、是慈悲的。迷惑的人当然虚伪。他要是用真诚心。他觉悟了。他不迷了。他超越六道了。所以他用虚伪。他用染污的心、用不平的心、用迷惑的心、用自私自利的心。正常！他是六道凡夫。我们今天说真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛心！真心！法身菩萨的心。我们明白了。我们要学；他未必明白。我们说说给他听听。让他阿赖耶识里头落下一个种子。他能不能做到？做不到！做不到多听几句也是好事情。总而言之。让他心里有个印象。我们清楚、明了。各人因果各人负责。佛菩萨再慈悲。都帮不上忙。因。是自己种的；果。自己一定要承当。天经地义。这是真理。佛菩萨神明再慈悲。都没有办法代替。没有办法化解。决定是自作自受。好。现在时间到了！

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