净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 七百一十五

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大方广佛华严经　　（第七一五卷）　　2002/5/18　　澳洲净宗学　　档名：12-17-0715

　　诸位同学。请看「世界成就品」。起具因缘偈颂第八首跟第九首。我们将这个文念一遍：

　　【等虚空界现神通。悉诣道场诸佛所。莲华座上示众相。一一身包一切剎。一念普现于三世。一切剎海皆成立。佛以方便悉入中。此是毘卢所严净。】

　　这个两首偈。清凉给我们讲了十种无碍。前面跟诸位说了三种：理事无碍。成坏无碍。广狭无碍。第四是「相入无碍」。我们把这十种无碍介绍过后。然后再细细看这八句颂文。意思就很清楚很明白了。

　　世出世间法确确实实是无障碍法。无障碍为什么变成有障碍？原因说得很多很多。从这些地方我们想到古人有一句话。说「天下本无事。庸人自扰之」。这两句话听起来好像是容易懂。实际上真正懂得的人实在不多。深入《华严》才知道这两句话的味道。如果不能够明了「一切无碍」。这个十种。「十」是代表一切。古人这两句话的意思始终参不透。你要是参透了。我相信你肯定是圆圆满满的放下；你之所以放不下是你没有参透。你不晓得天下本无事。

　　我们人的一生有没有事？跟诸位说也是本无事。事从哪里来的？事是你自己找来的。无中生有。无事生非。本来没有事。你自己要生事。你自己要找事。你能怪谁？既然生事了。把事情找来了。佛很慈悲、难得。佛还是教导我们如何把这些事情化解、消除。恢复到无碍无事。佛法教学的目的在此地。无碍无事才是真善美慧的世界。这桩事情需要真实的智慧。世智辩聪不能解决。要真实的智慧。真实智慧从哪里来？从纯净纯善当中生起的。我们一般讲清净心。清净心就是纯净纯

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善的心。一丝毫染污没有。一丝毫的恶念都没有。这个心生智慧。智慧才能真正了解事实真相。无碍的真相。

　　「相入无碍」。相是互相。互相契入。没有障碍。佛说这个意思举一个例子。小入大没有障碍。这个我们一般人能理解的。大入小也没有障碍。我们很难懂。但是它是事实真相。小入大容易懂。我们这个杯子大。这个杯子小。小的装在大的里面。谁都会装；大装小。我们就装不进去了。就好像有障碍了。大乘经上佛常常举个比喻。「芥子纳须弥」。芥子是芥菜子。芥菜子大概跟芝麻粒差不多大。须弥山很大。须弥山入芥菜子没有障碍。芥菜子没有放大。须弥山也没有缩小。确实容纳进去了。

　　现在这个比喻我们也能够体会到了。我听说现在做情报工作的那些工具有很小的照相机。叫针孔照相机。大概他那个照相机的镜头就像针孔那么大。藏在房间里。你没有办法发现。你看不到。它的能力能把你整个房间的状况统统照进去。这是大入小。没有障碍。我们平常用的照相机镜头不大。你看看整个山河大地都入了它的镜头。镜头没有放大。外面的山河大地没有缩小。在今天我们不难懂。

　　古

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时候古德讲这一段文。常常用镜子作比喻。这一面镜子不太大。镜子放在里面。外面的境界统统照在里头。用这个作比喻。现在我们用小照相机作比喻。大家更清楚更容易明了。大小没有障碍。大的境界可以入小的里头。小的境界可以放成大的。下面经文。引经文来说：

　　「以一剎种入一切。一切入一亦无余」。剎种很多人不懂。「剎种」。用我们现在的话来讲是大世界。是很大的星系。现在天文学里面还没有发现。在《华严经》里面讲。华藏世界是一个剎种。这一个剎种是一个大世界。大到什么程度？实在讲我们没有办法想象。佛在经上常常说。我们这个世界跟极乐世界都是很大的星系。这两个星系距离多远？佛说了。当中有十万亿个这么大的星系。十万亿个这么大的星系。我们在这个星系的东面。极乐世界在这个星系的西面。

　　在华藏世界里面给我们说。我们的世界跟极乐世界是在一个平面。这一个世界种。这样大的平面世界有二十层。我们这个世界跟极乐世界同样都在第十三层。我们没法子想象！我们这个世界下面还有十二层。上面还有七层。世界太大了。这叫一个世界种。这一个世界种能入一切世界种。这个世界种有多少在太虚空当中？无量无边！一能入一切。一切也能入一。「一切入一亦无余」。大小不二。

　　所以给你说真话。无论是大宇宙。无论是小宇宙。小宇宙是我们的人身。我们的身心是小宇宙。大小宇宙完全相同。为什么？都是自性变现的。自性里面没有大小。自性里头没有来去。自性里头没有生灭。自性里头没有差别。我们这个经前面偈颂里面讲「一一身包一切剎」。也是这个意思。

　　一一身是正报。正报小的是身。一一剎是依报是大的。大的依报入小的正报。没有障碍。清凉说《华严经》上像这样的句子太多太多了。都是说明一多无碍。大小无碍。他所引的前偈。前面这个偈颂的前半。这个偈子我们念过。「一一剎中入一切。一切入一亦无余。体相如本无差别。无等无量悉周遍」。这是讲「相入无碍」。

　　依照《华严经》修行的人。他要修法界观。通常在大乘法里面讲修行。你修的是什么法门？用什么方法来修？用观想。净土宗修观有十六种。《十六观经》。这十六种方法实在讲是十六大类。每一类里面也有许许多多不同的方法。这十六大类。随便哪一类都能成就。这里头一定要记住「一」。「一」就能成。二、三就不能成就。为什么？你分心了。分心你不能得定。「一」就得定。定则开慧。慧你才能照见。《心经》上讲的。「照见五蕴皆空」。我们换句话说。照见宇宙人生的真相。你没有观照的功夫怎么行？在在处处显示出修行人心念要专一。法门无量无边。你要专注一个法门。你才能得定。你才能开慧。你要学得太多太杂。你这一辈子一门都不能够契入。那你就错了。你什么都得不到。

　　第五种「相即无碍」。前面是说「相入无碍」。这个地方讲相即无碍。经文说「无量世界即一界故」。这话是真的。无量世界是一个世界。无量众生是一个众生。无量的神圣是一个神圣。这个道理真的搞清楚搞明白了。你的妄想分别执着。纵然不能够全断。应该可以断个七、八成。七成、八成是可以断的了。对于世出世间许许多多的争论。那种争论。佛法称之为戏论。不是真实的。是有害的。不是有利的。统统可以化解了。

　　譬如讲宗教与宗教之间。现在在这个世间是最敏感的问题。这几年来我们极力来做宗教之间的团结。宗教之间的沟通。无论怎么个做法都是形式。建立良好的友谊关系。这个关系再好。深层的问题不能解决。矛盾始终存在。不能化解。最深层的问题是什么？神的问题。我供奉的神跟你那个神不一样。我的神一定比你的神大。你的神不如我的神。彼此都这样的分别执着。这是深层矛盾隔阂的第一因素；虽然和睦。里头还有不和的东西在。

　　如果入「华严境界」、入「相即无碍」。这个问题没有了。你的神跟我的神是一个神。问题不就没有了吗？《华严》真能解决问题。我们本着《华严》的教义。跟所有一切宗教往来。讲出世间他们不懂。我们就讲世间。世间就包括出世间。世间跟出世间是一不是二。世间只有一个真神。这是任何宗教听了都会点头。世间是一个真神。这个真神是我们宗教的真神。你的认知没有错。这唯一的真神也是你的宗教真神。也是他的宗教真神。这是什么？

　　你就拿基督教来说。新旧约里头。宇宙从哪里来的？上帝造的。上帝是唯一的真神。上帝造宇宙、造万物。上帝造了这个地球。地球上有这么多族群。又有这么多宗教。全是上帝造的。所以上帝在你们基督教称上帝。在天主教称天主。在伊斯兰教称真主。在佛教里面称佛陀。这全都是上帝。这一看这不都是一家人吗？平等的。是一不是二。「相即无碍」。

　　真神无量无边的化身。他要去教哪一个族群。他会变成什么样的身分。就是那个族群里面的圣人。那个族群里面的神圣。统统是一样的。你了解这个道理。我们就不会再分了。你供奉的神跟我供奉的神原来是一个神。我们还能打架吗？还能够说我的神高。你的神不如我吗？不可以这样说法。唯一真神！这是把最深层。最原始的矛盾化解了。这是事实真相。

　　我这一次访问日本。中村康隆老和尚跟我们讲：世间所有宗教创始人。都是观世音菩萨的化身。基督教的耶稣。伊斯兰教的穆罕默德。中国道教里面的老子。儒教里面的孔子。佛教里面的释迦牟尼佛。全都是观世音菩萨的化身。中村康隆他老人家讲的。这一位今年九十七岁的老和尚。这个就是此地「相即无碍。」

　　岂不闻《华严经》上佛讲的真话。尽虚空界。遍法界。一切剎土一切无量无边的众生是自己的清净法身。如果不相即。这个话就讲不通。我跟你有障碍。你跟他也有障碍。怎么能到无障碍？无障碍是真的。有障碍是假的；无障碍是真正觉悟了。有障碍是迷惑颠倒。学《华严》不入这个境界。始终都有障碍。我们知道。有障碍就有苦恼；真正要想离一切苦。得自在乐。必须把障碍除掉。

　　除障碍不是从外头境界里头除。外面境界是除不掉的。为什么？境界从哪里来的？「唯心所现。唯识所变」。你要找到它的根。从根本上来解决问题。根本是心性。换句话说。我们要把自性、要把本识里头的障碍消除。外面的境界自自然然是理事无碍。事事无碍。所以我们要找所有一切障碍发生的真正的原因在哪里？你找不到你的障碍。这个障碍在佛法里面。佛教初学称之为业障。业障是障碍里头极为明显、粗重。你要有能力把它找到。佛找到了。菩萨找到了。是什么？妄想、分别、执着。根源再复杂。归纳起来不外乎这三类。

　　佛门里面的老同学。接触佛法、学习佛法多年了。为什么这个障碍还不能消除？不能消除的原因我们现在知道了。妄想分别执着不能放下。真正的原因在此地。你放不下；什么时候放下。什么时候就解决了。麻烦在此地。我们想不想解决？是不是真想？要是真想。没有别的。你一定要发心契入华严境界。才是真正解决问题。你要不入华严境界。你的问题解决不了。无论你怎样学习。总是拖泥带水。不干不净。

　　《华严经》的解决方法。是从心理。是从意识。所以它称之为「内学」。它不是从外面外表来解决。它从内在解决；内在解决了。它影响外表。为什么？外表是境界。境随心转。心地要生智慧。要放光明。心地不生智慧。就生烦恼。烦恼不会放光。烦恼是乌烟障气。因此。这十种无碍。我们要搞得很清楚。要会应用在自己日常生活当中。你能够入少分。你就会很快乐。

　　《华严》我们这些年来真不容易。虽然不能够讲得十分清楚。至少我能讲出五、六分。如果诸位真正细心来学习。诚心诚意的来学习。我相信你

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一定能得受用。得受用的多少。那完全是你能够契入浅深程度。你入得深。你得的受用大。你入得浅。你得的受用少。这个是世出世间第一法门。我们现在很清楚很明了。佛教是社会教育。是人生的教育。是智慧的教育。是大德大能的教育。跟我们世间教育完全不相同。世出世间一切教育的大根大本。世间所有一切法。像一棵大树一样是枝枝叶叶。这是根本。

　　如果用树。一棵大树来形容。你从大树里头仔细观察。这十种无碍都具足。「相即」、「相入」。整棵大树是一体；就像经上讲的毘卢遮那。全体是一个清净法身。我们每一个人就像一棵大树里头一片树叶一样。这一片树叶跟整个大树是一体的；没有人知道。佛与诸佛。佛与一切众生。为什么这样的慈悲爱护、照顾帮助？因为他知道虚空法界剎土众生是一体。所以从这里面生起「无缘大慈。同体大悲」。无缘是没有条件。慈悲就是爱心。爱一切众生是没有条件的。同体大悲。一切众生有苦难。这一切众生跟我同一个体。他有苦难。我怎能不帮助他？我怎能不理会他？不可以。同体！确确实实相即相入。

　　我们的身。正报。包一切正报。也包一切依报。还包一切智正觉世间。智正觉世间就

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是天地鬼神。宗教里面讲世间只有一个唯一的真神。在佛法里讲。那个唯一的真神名字叫自性、叫本性。自性遍一切处。无处不在。无时不在。往后经文还要细说。说得真的很清楚、很明白。不能不学。我们要希望这一生生活达到究竟圆满。释迦牟尼佛这部经典是肯定能够帮助我们达到这个目标。满足我们的愿望。如果我们自己不肯认真学习。那就没有办法了。不能怪佛菩萨不保佑。佛菩萨真的保佑你。你自己不肯接受。这个意思下面还要细说。下面在第十七卷；《华严经》第十七卷里面。我们还没有讲到。

　　第六句讲「微细无碍」。「经云。清净珠王布若云。炳然显现诸佛影」。这是显示微细无碍的境界。清凉大师这两句话是《华严经》的经文小注、《钞》里头给我们说出来。不必我们去查经。查经是很麻烦的事情。祖师大德很慈悲。把这个出处给我们说出来。这一首偈就是「第八香水河的偈子」。全文是「清净珠王布若云。一切香河悉弥覆。其珠等佛眉间相。炳然显现诸佛影」。这是全经的偈子。清凉在此地只引了第一句跟第四句。显示微细。这是用比喻来说。清净珠。佛法里面讲清水珠。水不干净、混浊。这个珠放在水里面。水里面这些微尘、尘土混浊的东西就会沉淀到底下。使这个水清净。

　　在中国过去。那个时候没有自来水。大都市里头才有自来水。自来水过滤。一般城市里面都没有。中国在抗战期间。一般城市都没有自来水。水从哪里取？一个是取河水。一个是井水。水要人挑。我们做学生的时代。挑水。你不挑水。谁给你挑？我们学生每一天劳作这一堂课活动。常常到河边挑水。学校距离河边还有这么一段路。不算是很远。我们学生排队把水传递。一个人传一个人。传到厨房里面去。把水放到大水缸里。学生排一条长龙。拿着水桶一个接一个传过去。

　　但是那个河水混浊。在那时候用什么方法使泥沙沉淀？用明矾。我们没有清水珠。清水珠是宝物。我们用明矾把水沉淀。水就好用了。清水珠跟明矾的作用是一样的。当然比明矾要好得太多太多了。好。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们还接着讲第六「微细无碍」:

　　经文本意是讲的净水珠。这个珠多。不是少；珠王。这个珠大。不是小；覆盖在一切香水河上。我们能想象到这个香水河的庄严壮观。后面两句是形容它的作用。这个珠「等佛眉间相」。我们知道释迦牟尼佛三十二相之中有一个白毫相。佛两道眉毛当中有两根白毫。白毫中间是空的、是透明的。盘旋在一起就像一颗珠子一样。在眉间。这是三十二相之一。经上讲这清净珠王的大小。差不多就像佛的白毫相这么大。

　　这个珠清净光明。外面的境界相都照在里头。这个我们懂。我们今天看到玻璃球、水晶球都能把外面的境界相照在里头。所以他说「炳然显现诸佛影」。这个地方特别要留意的。「诸」。不是一尊佛的影相。而是十方三世无量无边诸佛如来。那个相都在这一颗珠光显现之中。才显现出它的微细。经上虽然举这么一个例子。我们重要的是要能体会得到真正的事实。一切诸佛如来的相。在这个珠当中显现出来。

　　那我们要问。一切剎土的相？一切众生的相？前面在「理事无碍」里头说过。一毛端、一毛孔、一微尘比白毫相小得很多很多。这里面都能够容无量无边的世界。无量无边的诸佛。无量无边的众生。清净珠王当然显现。这哪里有疑惑！

　　总而言之。在这一段经文里面。我们真正领会到宇宙。全宇宙。在佛法里面讲尽法界虚空界。我们现在人讲全宇宙。是一个整体。是一个决定不能分割的整体。

　　我们现在人常讲。要照顾到、要考虑到整体的利益。可惜世间人讲整体范围不大。最小的讲到我个人。我个人名闻利养方方面面的利益。个人整体利益。再大一点。我的家庭。我家庭里面有不少成员。每一个人的利益要兼顾到。更大一点。你经营一个公司行号。你是老板。你有伙计。你有员工。有些大企业的主持人。公司员工可能上万。甚至于几十万人的大公司；整体的利益。他是公司全体。包括他所有员工。再扩大。这一个社会。一个国家。甚至于今天有志士仁人起心动念考虑到全世界。整个地球的利益。不容易了。

　　但是比不上诸佛如来。比不上法身菩萨。为什么？他们讲的整体利益是整个宇宙。不是一个星球。不是一个星系。全宇宙整体的利益。起心动念这样思想的这个人。我们就称他作佛陀。称他作法身菩萨。心量跟我们真的不一样。我们要学习。

　　学佛。不是学别的。就是学这个。要把心量拓开。心地要纯净纯善。心地里头决定没有一个恶人。要认知、要肯定大乘经上所说「一切众生皆有佛性」。这个「一切众生」。我们应该理解。包括植物、包括矿物、包括一切自然现象。因为佛讲无情的这些众生有法性。法性跟佛性是一个性。所以可以说无情众生也有佛性。它是一不是二。

　　既有佛性。皆当作佛。这个世间哪里有恶人？所谓恶人不过是一时迷惑而已。他的迷惑是假的。不是真的；是短暂的。不是正常的。好比一个人喝酒。酒喝多了发酒疯。我们都会原谅他酒喝醉了乱说话。由此可知。今天我们看世间人。做恶之人不过是一时迷惑。他会清醒过来的。清醒过来之后。他不就正常了！

　　人有迷惑的时候。想想我们自己。我们自己没有学佛的时候。学佛功夫不得力的时候。还不是跟他一样的胡涂？我迷惑颠倒。希望别人能够谅解我、原谅我；别人迷惑颠倒。我怎么能够不谅解他、不原谅他？将心比心。永远记住「人之初。性本善」。本性是清净的。本性是纯善的。所有一切不净不善。那叫习性。它不是他的本性。习性是可以改变的。本性是永恒不变的。总得明白这个道理。

　　这个道理真正搞清楚搞透彻了。我们跟虚空法界一切众生相处。上到诸佛如来。下至阿鼻地狱众生。我们都能够把关系处得非常好。我们世间一般人讲。你很会做人。会做人的人。我们就尊称他是佛。他是菩萨。不会做人的人。这是六道众生。三途恶道众生。不会做人。

　　怎么样才能会？我们是凡夫。我们迷失了本性。迷得太久。迷得太深了。现在如何回头？没有别的。学！已经觉悟的人要教。没有觉悟的人要学。觉悟的人帮助没有觉悟的人。这叫教学。教学不拘形式。一切时一切处。所谓生活是教育。工作是教育。应酬处事待人接物。哪一样不是教学？要会！你要把这些理事参透了。这一生当中。哪有不成就的道理！不是小成就。作佛、作菩萨。这才是真正了不起的成就。

　　第七句讲「隐显无碍」。这个意思说得更明显了。「谓染净异类。隐显等殊。见不同故」。「染」是讲六道。「净」是讲四圣法界。这是一般大乘法里讲的。在《华严》里面讲。九法界都是染。唯有一真法界是净土。异类。跟我们不同类。人跟人是一类。天跟天是一类。天跟人不同类；畜生跟畜生是同类。畜生跟人不同类。由此可知。异类是指九法界。九法界里头。四圣是净。六凡是染。

　　「隐显等殊」。等是等等。殊是不一样。大小乘经里头都说。讲到十法界。一法界显。九法界隐。隐就是不见了。这一个法界现前了。现在说这个意思好懂。现在一般家庭都有电视机。而且电视频道不止一个。至少也有六、七个频道。少的；多的。有一百多个频道。我们按一个键钮。这个频道影像现前了。我们知道这个画面是许许多多的频道。我现在选择我喜欢的频道。这个相现前了。还有许许多多的频道我没有去按它。隐！我再想按另外一个频道。这个频道出现前。现前这个频道又隐了。又不见了。我们今天在电视上选择频道很自在。没有障碍。在法界之中。也是有许许多多不同的频道。科学家称为不同维次的空间。

　　以一般归纳的方式来讲。佛将无量无边的世界归纳为十法界。一个法界显。显示出来了。另外九法界就不见了。看不到了。隐了。隐不是没有。它存在。只是我们见不到而已。所以「见不同故」。我们这一生到人道来。这个六根很适合人道这个环境。这么一个境界。适用。换了一个境界。我们的六根就不起作用了。譬如说鬼法界。我们人跟鬼实际完全生活在一起。人见不到鬼。鬼也见不到人。彼此不相妨碍。人见的是人法界。鬼见的是鬼法界。「见不同故」。他们生活的空间不一样。他们的业力不相同。法界的形成。或者说不同维次空间的形成。就是这么个道理。我们要懂要明了。

　　清凉大师批注里头说得很好。「隐显中。略不引经」。这一段没有引经文。「以义多故」。境界太深太广了。经文偈颂里头说。「随心造业不思议。一切剎土斯成立」。这就是「同处异见」。人鬼杂居。同在这个时候。同在这个处所。人看的是人法界。鬼看的是鬼法界。或者说两个人在这个房间里头。睡觉的时候做梦。各人做各人的梦。不相妨碍。各做各的梦。梦中有境界。不但彼此各个不相同。就是自己天天晚上做梦也不一样。这些都可以显示「隐显无碍」的事实真相。

　　这里头特别要注意到的。经文里头有这么一句话说。「随心造业不思议」。所感得的报土。「一切剎土斯成立」。这一切剎土是无量无边的世界。无量无边的世界是怎么来的？大乘教里面很含糊的说一句。没有说错。阿赖耶识变现的。我们眼前所有这些境界是不是阿赖耶识变现的？是的。一点都不错。但是谁认识？谁搞清楚了。谁搞明白了？释迦牟尼佛搞清楚搞明白了。法身菩萨们也搞明白了。地前的菩萨虽然没有像大菩萨那么样清楚、那么样明了。他也了解少分。这个少分在六道里面受用无穷；多分就更不必说了。由此可知。这个境界是不能不契入的；学佛不能契入境界。错了。错得太大了。

　　

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大师在《钞》里头。引用偈子说明「形状」。众生造业不思议。果报亦不思议。剎土形状是属于果报。偈子里头说「一切尘中所现剎。皆是本愿神通力。随其心乐种种殊。于虚空中悉能作」。大师自己有批注。既然一尘随着自己心想。这个乐是爱好。随着自己心想。「种种皆作」。这就是「隐显自在」。清凉说得好。在解释里面给我们举了两种。我们学习要知道触类旁通。所谓的是举一反三。闻一知十。这是我们做学生必须要具备的条件。

　　这两种的第一种「染净隐显」。我们娑婆世界「染」。现在是严重的染着。五浊恶世；五是五大类。我们要记住。五大类的根是「见浊」。见是见解。我们对于宇宙人生一切人事物产生错误的见解。我们不认识人。哪个人是好人。哪个人是坏人？哪个人是善人。哪个人是恶人？我们能有能力分辨吗？根本就没有能力。为什么没有能力？我们的能力被虚妄的幻识取而代之。

　　这个幻识就是妄想分别执着。想是妄想。分别也是虚妄分别。执着还是虚妄执着。我们错在这里。不知道回头。佛在经上苦口婆心劝导我们。我们听了没有在意。以为这不是说我的。是说他的。与我不相干。你说糟不糟糕？善财童子何以一生证得无上菩提？他跟我们的观念恰恰相反。他所听到的佛经上所说的一切是为我说。不是为他说的。也不是为你说的。佛经上常讲「直下承当」。就是讲的这回事情。这叫做「直下承当」。

　　所以什么时候你觉察到。释迦牟尼佛在一切经上统统讲的是我。统统是为我所讲的。恭喜你。你是释迦牟尼佛真正的学生。如果你要是以为佛所讲的是讲别人。不是讲我的。你不是释迦牟尼佛的学生。你是偶尔到这个地方来旁听一下。听了之后也是耳边风。充其量在你阿赖耶识里面种个佛法种子；除此之外。你什么利益都得不到。

　　所以学佛得要会学。我们常讲善学。善就是会。你不会学。你什么都学不到；你要会学。那学的东西太丰富了。显隐自在。同样的。一切时一切处一切境界当中。无一不是。「染净隐显」这是一类。

　　第二类举的是「异类隐显」。清凉大师也举了例子。「如须弥山形」。须弥山形状的世界。这一类显的时候。「江河等形」统统都隐了。「长剎显时。短剎则隐」。其余可以类推了。这里头我们要懂得。许许多多的世界是我们肉眼看不见的。我们的耳朵听不到的。我们的心思达不到的。这个世界在哪里？世界就在面前。这个道理。你要是参不透。我从另一方面讲个比喻。

　　现在全世界有多少卫星广播电台。你知道吗？他们所传播的画面、影像、声音遍满了虚空。一切时一切处无不遍满。你知不知道？我相信你点头。我知道。这些色相、音声我肉眼看不见。耳朵也听不见。它存在。它不是不存在。怎么样证明它存在？我这里放个电视机。架个天线。频道一播它就出现了。我这个房间放十个电视机。哪个拐拐角角上它都有。不是说它只在这个拐角有。那个拐角没有。统统都有。墙壁也障碍不住。异类的显隐自在。没有障碍。我们从这个可以证明。彩色变化多端都是事实真相。

　　所以法。哪里有定法？我们一个人的形状、颜色。在不同的角度。样子就不一样；不同的光照之下。色相不一样。这一种情形。现在玩计算机的人太清楚了。计算机把你的相片放进去了。他一按钮。你的形相就改变了。你会变大。会变小；会变胖。会变瘦；会变奇奇怪怪的面孔。会变化各种不同的颜色；变成红色的脸。变成绿色的脸。从计算机游戏里面。我们就明了了。才真正懂得佛经里面讲的形相是不一定的。没有一定的。所以佛没有一定的身相。没有一定的色相。没有一定的名号。

　　他的色相名号是如何建立的？随缘。这个话说得好。这才是真话。随缘现相。应现什么身。他就现什么身。为什么？随缘！自己没有丝毫意思在里头。这个人就是佛。就是法身菩萨。我们作不了佛。作不了菩萨。我们在一切时一切处都有自己的意思在。这很糟糕。有自己的意思在。跟诸位说。这叫思。这叫我执。世间人讲这叫有心。有个什么心？妄心。佛菩萨没有妄心。无心。无妄心；无妄心。他有真心。我们有妄心。真心隐了。隐显自在！真心隐了。妄心显了。就这么回事情。由此可知。佛菩萨跟我们不一样的地方。我们现在又发现了一个。佛菩萨于一切法没有丝毫意思在；有丝毫意思夹杂在里面。就变成凡夫。实在讲说穿了。一回事情。

　　世尊在《十善业道经》上不是给我们说。「不容毫分不善夹杂」。有一点点意思在里头。那是不善。那是夹杂。我们要怎样学？学什么？在生活上。穿衣吃饭。起心动念。言语造作。对一切人、一切事、一切物。不夹杂一点意思在。你就是佛。六祖惠能大师跟永嘉的谈话。就说的这个意思。你看六祖问永嘉：「你还有分别吗？」永嘉的答复：「分别亦非意。」这个意思是什么？有没有分别？我有分别。我也有执着；但是我的分别、我的执着。没有一丝毫自己意思夹杂在里头。六祖点头给他证明。对了！六祖说：你如是。我也如是。这是什么境界？法身菩萨的境界。诸佛如来的境界。入这个境界。这个人就是法身菩萨。这个人就是诸佛如来。我们要在这里用功。在这里学习。

　　分别是以众生之分别而分别；不是我。我没有意思。这个东西递出来。人家问你：这是什么？这是毛巾。你看我说毛巾。这是分别；我执着。这是毛巾。我执着。其实我没有分别。也没有执着。你们叫它做毛巾。我随顺你们的分别而分别。随顺你们的执着而执着。我自己确确实实没有一丝毫的分别执着。这是菩萨示现在世间。跟我们凡人不一样。

　　凡人是真的分别。真的执着。那你造业。你起心动念、言语造作无不是业。佛菩萨应化在这个世间。言语造作是无量功德。不一样！佛跟众生最明显的差别。众生有得失。有自私自利；佛菩萨没有。佛菩萨没有得失。有。很好；没有。也很好。有并不是很喜欢。决定没有贪心；没有。决定不会有烦恼。他的心永远是平等的。永远是清净的。这是受用。享受跟凡夫不一样。真正学佛人要在这个地方用功夫。要在这个地方学习。

　　知道整个宇宙是一体的。一切众生。《华严经》上讲的。这是自己。不是别人。我用比喻说这一桩事情。虚空法界就好比我们的身体全身。一切众生是我们身上的汗毛。是我们身体的细胞。不是别的。我身上的汗毛。我身上的细胞。我怎么会不爱惜它？我怎么会不照顾它？哪有这个道理！这个细胞、这块地方不正常了。局部麻木。不正常了。不正常是它造恶业。我要帮它恢复。不能说把它割掉不要了。这不可以的。这割不掉的。你要认为动一点外科手术。这问题就解决了；错了。解决不了。永远解决不了；要帮它恢复正常才是真正解决问题。这个道理很深。但是并不是我们没办法理解。总而言之。要很细心微密观察。我们才渐渐能够体会。能够契入。

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