净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 七百二十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 七百二十二

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佛教讲经说法交流讲话

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大方广佛华严经　　（第七二二卷）　　2002/5/21　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0722

　　诸位同学。请看「所依住」偈颂第十八首：

　　【为欲成熟众生故。是中修行经劫海。广大神变靡不兴。法界之中悉周遍。】

　　这首偈前面跟诸位说过了。但是对于我们现前修行很重要。因此不能不多说几句。就净宗同学来说。许许多多同学。甚至于出家的同学。也有不少常常在我身边。不能说他没有机会听经。听了多少年。修行功夫还是不得力。在旁边冷静观察。听听大家在一起交谈。确实有不少人把意思给听错了。使我们想到开经偈上一句话。「愿解如来真实义」。难！你们听我讲。连我的意思都不能理解。都错会了。你怎么能解如来真实义？这个意思都错会了。你行门的功夫怎么能够如法？这是真的。

　　因此听经要怎样听法？学教要怎么个学法？要想学教。根本在多闻、多听。多听。初学的人最好是听一部经。一部经。我过去曾经跟同学们说过。最少要听十遍。一遍一遍反复的听。这是最低的限度。连续不断的听十遍。每天至少要听四个小时。看你这一部经的长短了。听经的时候。要记住马鸣菩萨教我们的方法：离言说相听。离名字相听。离心缘相听。这个话怎么讲法？第一个。听经不要执着言语。决定不执着讲经的人他的言语。第二。不要执著名相。第三个。不可以打妄想。听到经的这个意思。错了。经里头没有意思。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们的方法！

　　这样听经。一心专注。一念不生。听得清清楚楚、明明白白。决定不求解。不要去想这一句话是什么意思。这一句经文是什么意思。不可以。为什么？你只要一想就落在意识里面了。落在意识里头就变成妄想了。这个错了。要依马鸣菩萨这种听法。他得定。他开慧。所以古人跟我们真的是不一样。我们现在一面听一面在想它的意思。还要想着我怎么个讲法。这完了。这个变成什么？变成世间人的修学。

　　世间法跟佛法修学不一样。世间法的修学是想获得一种技术能力。或者是获得聪明智慧。这个聪明智慧是佛法里面讲的「世智辩聪」。佛法修学的目的是戒定慧。我们一般讲修学目的在开悟。你要不如法。你把你的悟门堵塞了。你不能开悟。那个悟是从哪里悟？是从自性里头悟的。由此可知。听经真正的目的在哪里？第一个目的是把自己的妄想杂念用听经的方式打掉。我们常讲烦恼是断不了。伏烦恼。我专心在听。听一个钟点。伏一个钟点的烦恼。伏烦恼是修定。修定的方法太多了。念佛是修定。持咒也是修定。听经也修定。不但修定。也修慧。这个慧是什么慧？根本智。根本智是不起心不动念的。般若无知。无知之知是根本智。先修根本智。后学后得智。这是两个阶段。

　　中国在古代教小学。小学生。聪明伶俐的小孩五岁上学。一般是六、七岁上学。最晚不会晚过七岁。大概念到十二、三岁。这个阶段老师只教句读。就是教你背书。什么意思都不知道。不给你讲。天天叫你念叫你背。老师督促。看着你背的遍数。念到会背了。再让你背一百遍。背得很熟。什么意思不知道。这是什么？这是修定。是修根本智。现在一般人不懂。如果这里头你要想什么意思。你就把根本智、把你的定破坏掉了。定的时间久了。它就起作用了。什么作用？听到这个经文豁然开悟。这个开悟有小悟有大悟。我们常讲积小悟就成大悟。积大悟就成大彻大悟。宗门大彻大悟的人很多。教下也不少。不会就没有法子了。所以要会。

　　这个话我也不知道讲多少遍了。但是没有人肯听。也没有人相信。幸亏是马鸣菩萨说的。不是我说的；我说的。那人家说净土法门法师造谣生事。大概嫉妒后学。怕别人超过他。误会、毁谤都来了。这是古时候马鸣菩萨在《起信论》里讲的。近代人唐大圆居士。这是民国初年人。抗战期间他还在。他在西南大学教书。方东美先生跟他同事。他们都是西南大学的教授。也很熟。唐大圆居士也是这么讲。

　　我早年在台中亲近李老师。李老师教我这个方法。他不让我写笔记。最初听经我带笔记本写笔记。我都坐在第一排跟他面对面。经讲完之后。把我叫到房间里面去。

　　你听经是不是写笔记？

　　是！

　　你写这个干什么？

　　我说怕忘记。

　　他就告诉我不要写笔记。专心听。专心听讲。听懂很好。听不懂没有关系。不要去理会。要专注。他说你写笔记分心打闲岔。把悟门堵塞了。有道理。我懂老师的意思。我们同学就坐在我旁边。周家麟居士他的笔记写得多。几乎是把老师所讲的东西像写成讲记一样。老师不说他偏偏说我。我也不好讲。

　　我离开台中的时候。李老师才说出来：你们两个人根性不一样。所以我们两个人学的方法就不一样。老师讲的话很含蓄：周家麟的国学根基比你好。你不如他；你的悟性比一般同学高。许多人不如你。悟性重要。不要把悟门给堵死了。那真可惜。这个要真的好老师。好的缘分。

　　所以马鸣菩萨这个教诲。说实在话也不是各个人都能学的。所以你们听经有写笔记。我并不反对。为什么？你没有这么高的悟性。你不能悟入。写一点笔记也好。可是不管你学哪个法门、哪个宗派。就是连世间法儒家教学都着重悟性。老师能观察。对于悟性高的学生。老师很留意诱导他。这个学生将来会有成就。在佛法、世法都是讲传人。这个人有传法的条件。他要真正用功。真正努力。没有走偏。没有走邪。这里头当然最重要的是德行。老师一定会很用心的来指引。你能传他的法。你能传他的学、传他的道。古时候称为入室弟子。在佛门里面讲传法的弟子。本身要具备这个条件。

　　不管怎么说。专心听。听的遍数愈多愈好。在从前不容易。老师讲经讲一遍。没有录音。你听第二遍到哪里去听？没地方听。难。真难！如果没有好的记忆力。没有好的悟性。真的不容易成就。现在得力于科学技术。可以说中等根性的人都能成就；在过去中等根性的人是不能成就的。你想想看。几个人有那么好的记忆力。听老师讲一遍都能记得住。至少能记百分之九十。不要用笔记。这个学生不容易找。而且还要有悟性。单单有记性没有悟性不行。有悟性没有记性也不行。不容易！一千个人一万个人当中。难得有那么几个。现在方便了。现在一遍记不住。十遍；十遍记不住。百遍。只要你有耐心。

　　往年我在洛杉矶。有一位赵立本居士听我讲《金刚经》、讲《六祖坛经》。他非常欢喜。他把这一套带子要回去天天听。过了一段时期。我再到洛杉矶去。大概一年之后。他告诉我他已经听了二十六遍。我说怎么样？他说愈听愈欢喜。来跟我说：法师。我就学这两部经可不可以。其它的我都不学。我也不听了。我念佛求生净土。好！我说二十六遍不够。至少要听一百遍。他听劝。他真干。我现在听说他在美国到处讲《金刚经》、讲《六祖坛经》。很受欢迎。这是靠得住的！遍数听多了就变成自己的了。熟能生巧。一门深入。这是定。他专在这一门上。他就得三昧、得定。他就有悟处。我相信他听也好。他讲也好。一定有悟处；有悟处他就有法味。他得法喜。法喜充满。这一种修学如法。

　　所以『是中修行经劫海』。人家有这么长的耐心。我们听一部经。听个一百遍、两百遍、三百遍。这个耐心都没有。你怎么会成就？再告诉诸位。这一部经通了。你有悟处了。你领悟了。部部经拿到面前都没有问题。你都能理解。所谓是一经通一切经通。难就难在你一部经都不通。你还搞好多。这个也想学。那个也想学。贪而无厌。中国古时候谚语常说「贪多嚼不烂」。你搞的功课太多了。门门都懂得一点。没有一样精通。一部都不通。

　　所以初学。「舍得」两个字很重要。你要能舍。统统都舍掉。我这一样就能得到。你样样都不能舍。你一样都得不到。世出世间学东西的秘诀就在此地。至少一样真的学的可以了。才可以学第二样。古人的标准严格。古人的标准不开悟不能学第二样。李老师给我们的标准。实在讲。那是放得很宽很宽了。他对我们的要求。我们学讲经。学这一部经。上台去讲。他听得很满意。说可以了。你可以另外选一部经来学。这个标准太宽了。李老师也是知道现代人的根基。你不让他学第二门。他兴趣没有了。他就不学了。现代人没有耐心。能够把经文讲通了。没有讲错就算不错了。这个不是古人的标准。可是这是老师教初学。真的是针对现前众生的根性。不得已的措施。我们要能理解。

　　「一门深入。长时熏修」。非常重要。早年我在台中学讲经。我跟我们同学们常常说。这一部经上台讲过一遍。是不是就行了？不行。至少要讲十遍。我是这么一个标准。学一部。这一部讲过十遍。再选一部。十遍印象深。这有一点底子了。一遍不行！一遍两遍三遍转眼就忘掉了。遍数多了。你就有悟处。小悟有悟处。有悟处你就能落实。你会把经教变成自己现实的生活。那就得受用了。解行相应。解在行中。行在解中。这个样子你愈悟愈深。愈悟愈广。你在修学里面得法喜充满。你真正尝到法味。

　　古人讲法味浓于世味。你对于世间那种五欲六尘的享受自自然然远离了。不欢喜了。法味浓了。到这个境界。可以说你学习的功夫得力了。但是要到这个阶段。必须要下一番死功夫。这个功夫究竟要多长？因人而异。每个人不相同。务必要锲而不舍。有恒心。有毅力。勇猛精进。到有悟入的时候。你就有善巧方便了。没有悟入的时候。要遵守老师的教诫。为什么？怕讲错。不敢发挥。自己真的有悟处。真的契入了。你可以自由发挥。这个时候标准在哪里？你已经住三昧了。这是个标准。

　　像我们现在修念佛法门。你没有契入念佛三昧。我们学《华严》。你没有入华严三昧。我们不能像菩萨入得那么深。能入一分、两分就不错了。这就是小悟了。菩萨那是彻悟。那个功德深。那个三昧智慧能破无明。我们今天很浅。一分两分的三昧不能破无明。也不能断烦恼。但是能伏烦恼。这就不错了。就很难得了。虽有烦恼。不起现行。烦恼真的没有断。但是烦恼不起作用。也不必勉强去伏它。自自然然伏住了。贪瞋痴

佛教讲经堂对联大全

慢都不起作用。自私自利、名闻利养自然淡薄了。日常生活可以随遇而安。自得其乐。这是功夫刚刚得力的样子！第三句：

　　『广大神变靡不兴』。前面也跟诸位提过。这就是善巧方便。现在的术语叫灵活的运用。它不是死呆板的。巧妙灵活又不违背原则。这在佛法称为善巧方便。现在有人称为高度艺术。

　　『法界之中悉周遍』。这一句话就是我们常讲你对一切人、对一切事、对一切物运用自在。手段方法虽然很多。目标只有一个。帮助众生破迷开悟。帮助众生转凡成圣。再看底下这一首：

　　【法界国土一一尘。诸大剎海住其中。佛云平等悉弥覆。于一切处咸充满。】

　　诸位总

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是要记住。这四首偈都是讲「微细国土」。是在微尘、是在毛端毛孔里面现的境界。这个境界确确实实是法身菩萨的境界。九法界里面的圣贤。菩萨、声闻、缘觉都见不到。佛给我们说阿罗汉的天眼能见到微尘。但是见不到微尘里面的境界。像现在科学的工具。高倍的显微镜。利用这些高科技的仪器能够观察到分子、原子、电子、粒子。就彷佛阿罗汉的天眼一样。但是粒子里面。原子、电子里面。它有世界看不到。那里头有一切诸佛剎土。看不到！

　　第一句讲『法界国土一一尘。诸大剎海住其中』。那个「诸」是多。多到我们没有办法想象。尽虚空遍法界。一切诸佛剎土。都在一尘之中。一粒微尘里头。每一粒微尘皆如是。这些话要不是佛说出来。诸位想想。谁能说得出来？他为什么说不出来？没有见到。如来是「真语者、实语者、如语者」。如。他所讲的如事实真相一样。不增不减。我们现在一般人讲实话实说。绝对没有添加一点点。也没有减少一点点。佛要不是亲自见到这个境界。他怎么能说得出来？

　　『佛云平等悉弥覆』。弥覆就是盖覆的意思。云是比喻。比喻佛的慈悲。佛法常讲慈云。要是就字面上来说。佛是觉的意思。代表无上正等正觉的教学。普遍在尘中佛剎里面推广。「弥覆」要用现在话说。全面的推广。

　　『于一切处咸充满』。这个一切处是尘中的诸佛剎土。这是事事无碍的境界。唯独《华严》里头有说。佛在其它经里面没说过。

　　我们继续看末后这一首。第二十首：

　　【如一尘中自在用。一切尘内亦复然。诸佛菩萨大神通。毘卢遮那悉能现。】

　　这一首是讲自在。合前面一首度化众生得大自在。我们想想。微尘里面的剎土。剎土里头有众生。我们微尘也看不到。剎土也看不到。众生不必说了。换句话说。我们是决定不可能帮助微尘里面剎土当中的众生。我们做不到。也许我们就是那个毛端、微尘里面现的这个世界。我们自己茫然无知。丝毫都不能够觉察。这可不可能？是大有可能。但是诸佛如来、这些法身菩萨他们有能力。尘中剎土里面的众生如果有感。十方诸佛菩萨都有应。感应道交。这个境界不可思议。法身菩萨教化众生得大自在。这个得大自在就是障碍都没有了。不像我们。我们确实理有碍。事有碍。理事有碍。事事是更有障碍。他们入无障碍的境界。无障碍就是大自在。

　　『一切尘内亦复然』。一尘如是。一切尘无不如是。

　　『诸佛菩萨大神通』。在这个地方显示出真叫神通广大。决不是一般人能够想象得到的。佛菩萨示现什么样的神通？就是前面所讲的「圆满的智慧」；「圆满的德能」。这个德能就是我们一般讲的善巧方便、高度的艺术；「圆满的相好」。摄受众生、教化众生、成就众生。这是必须具备的三个条件。我们要想度自己也是这三个条件。这个三个条件里面最重要的一个。智

温州佛教巡回讲经

慧。德能、相好是跟着来的。你没有智慧。哪来的德能？没有德能。哪来的相好？

　　由此可知。释迦牟尼佛当年住世讲经。为什么《般若经》讲二十二年？整个教学四十九年当中。般若占二十二年。几乎是一半。由此可知。般若这一门功课是佛教化众生最主要的一个科目。在中国。翻译的经典。《般若经》也是最为丰富。六百卷！《华严》算是大经了。《华严》流传到中国。唐朝的翻译八十卷。加上贞元的译本四十卷。这里面有重复的。除掉重复总共才九十九卷。《般若经》有六百卷。比《华严》多上五倍。

　　我们学佛。无论学哪个法门。不能不重视般若。你要想得般若智慧。你不能不重视三昧。这是讲的禅定。在我们念佛人讲的是一心不乱。一心不乱是念佛三昧。你要重视。你要想得一心不乱。你不能不持戒。戒的作用。防非止过。我们才能得一心。一心是定。不乱是慧。有很多人误会净土宗不求智慧。只知道念佛求生净土。说这种话他是一知半解。他对这个法门无所知。

　　世尊所传下来的无论是大乘小乘。显教密教。宗门教下。任何一个法门都具足戒定慧三学。你仔细去看看经。现在流传的《大藏经》。无论是大部经是小部经。你细细看看里面。是不是具足戒定慧三学？然后你才晓得。净宗哪有不求智慧的道理！一般人只以为教下求智慧。宗门求禅定。净土宗连定慧都疏忽了。那还有什么成就？实在讲。蕅益大师一些著作没有去读过。印光大师的《文钞》他也没读过。果然浏览个一两遍。我相信他不会说这个话了。净宗的教学确实是诸佛如来高度艺术的落实。用佛门术语讲善巧方便到极处。这是「诸佛菩萨大神通」。

　　『毘卢遮那悉能现』。这一句是总结。你看看微细国土。佛菩萨教化众生这种高度艺术。毘卢遮那佛能把它显现出来。让你观察得清清楚楚明明白白。毘卢遮那现在哪里？就现在《华严经》上。我们看到了。我们明白了。好。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。请看「所依住」偈颂第二十一首。最后两首：

　　【一切广大诸剎土。如影如幻亦如焰。十方不见所从生。亦复无来无去处。】

　　清凉大师在批注里面告诉我们。末后这两首偈显示剎土的体性。「结归有在」。第一首是说「剎依性有。有即非有」。我们看经文。『一切广大诸剎土』。这真的是广大。尽虚空遍法界。一切诸佛如来所成的无量无边无尽无数的剎土。用我们现在话讲太虚空当中的星系。小星系、大星系、更大的星系。像这样大星系无量无边无数无尽。包括华藏世界。包括极乐世界。经文上面没有说华藏、极乐除外。这些境界从哪里来的？佛在这个经上讲「唯心所现。唯识所变」。这是把佛剎由来。「结归有在」。是这么来的。

　　但是我们要知道。性是空寂灵明。它不是物质。它没有形相。虽然不是物质。没有形相。它能现物质形相。虽然现无量无边物质现象。你要晓得这些物质现象就像《金刚经》上所说的「如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。那你的观察完全正确了。你要误以为这些现象是实有。那你完全看错了。《金刚经》上讲「凡所有相。皆是虚妄」。这个话是什么意思？我们在前面曾经用了不少的时间跟同学们分析过。佛讲的话是真的。不是假的。分析到最后。我们得到一个结论。这个结论就是《般若经》上所说的。「一切诸法。无所有。毕竟空。不可得」。这才是宇宙人生的真相。连我们自己的身。我们自己的身这个物质现象。确确实实是无所有、毕竟空、不可得。

　　如果你真的明白了觉悟了。你就得自在了。梦幻泡影。假的。佛祖教人藉假修真。我们明白了。借着这个假身。借着这个假的境界；我这个身是假的。我居住的环境国土剎土也是假的。都是无所有、毕竟空、不可得。我在这里头要明心见性。性是真的。换句话说。我要从所变的里面去把那个能变的找到。能变是自性。能变是本识。诸佛如来、法身菩萨。他们之所以称圣称贤。了不起的本事就是藉这个假的身心境界悟入心性。宗门常讲的明心见性。这是《法华经》上所讲的「一大事因缘」。一大事因缘就是明心见性。见性成佛。

　　成佛之后不是没事做了。成佛之后真的是没事做了。虽然没事。自自然然应化在世间。应化在九法界。应化在六道。应化在一一尘中的广大剎。广度众生。广度众生有没有事？也可以说有事。也可以说没事。这是跟你说真话。你要说是有事。幻化的。无量无边诸佛如来心性幻化的。所以没事；如果说没事。他又有现相。像释迦牟尼佛示现在我们娑婆世界、我们这个地球。他也住世八十年。为我们讲经说法四十九年。你怎么能说他没事？所以真正的事实真相。不能说有。不能说没有。

　　佛家常讲「离四句。绝百非」。这些话我们常听。里面真正的含义我们不懂。「四句」是个例子：有是一句。无是一句。亦有亦无是一句。非有非无是一句。这四句。这根本的四句。要离！凡夫的麻烦在哪里？坚固的执着这四句。六道凡夫哪一个不坚持这四句？因为你坚持执着这四句。所以你永远出不了六道轮回。离四句。你的心才真正得清净。真正契入无为法了。无为而无所不为。无所不为而无为。你才入到这里头。这里面就是此地所说的度生自在、应化自在。应化自在跟度生自在是一个意思。

　　所以他这

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个第二句跟《金刚经》上讲的「梦幻泡影」是一个意思。『如影如幻亦如焰』。焰是什么？火焰。跟幻影是相同的。都是无所有、毕竟空、不可得。

　　『十方不见所从生』。你要找它从哪个地方生的。你找不到。也许有人不相信。不相信你可以试试看。追根究柢。现在科学是做这个工作。对于任何一法他抓住。锲而不舍。追根究柢。所以他能在物质现象上找到原子、电子、粒子。于是乎他们也有所领悟。《金刚经》上讲这个世界是「一合相」。科学家证明了。「一」就是微尘。科学里面找的基本粒子。

　　世界怎么来的？基本粒子组合的。无量无边的粒子组合成一个形体。你把它分开。它就没有了。分开了没有了。它聚集在一起那是真有吗？不是真有。叫幻有。佛法里称妙有。妙有跟真空是一个意思。《心经》上说：「空即是色。色即是空。空不异色。色不异空。」那个色就是有。但是我们世间人在现象里头产生错觉。认为什么？空不是有。有不是空。而不晓得空跟有是一桩事情。

　　入了佛的境界。跟诸位说。相对的思想观念完全没有了。世间人。特别是六道里面的众生。他们住在相对的境界里头。外国科学家讲的「相对论」。六道里头确确实实是这种现象。但是入佛境界。相对的没有了；相对没有了。绝对也没有了；绝对跟相对还是一对。还是对立的。无为跟有为也是对立的。相对的境界没有了。佛法里面讲「言语道断。心行处灭」。那是什么境界？佛家讲的涅盘的境界。大乘经上讲的大涅盘的境界。走出相对就入涅盘了。

　　所以『十方不见所从生。亦复无来无去处』。《中观》里面讲的不生不灭。这是第一句。「不见所从生」是不生。不生当然就不灭。不来不去。《中观》里面讲八个不。讲不常不断、不一不异。说了八个不。这些说法真的叫烘云托月。用这种方法让你在里头去领悟。你怎么能悟入？那你真的要懂得马鸣菩萨讲的原则。「离言说相。离名字相。离心缘相」。你听到这个说法。豁然大悟。这一悟入。在我们佛门里头说。你就是法身菩萨了。你自己有没有法身菩萨这个念头？给诸位说。完全没有！你还有个法身菩萨。那你就完了。你又回来了。你又回到相对的世界里头来了。就是应化回来度众生。你也不会起一个妄念。「恒顺众生。随喜功德」。功德就是一个妄念都没有。恒顺众生。随喜众生。这里头真的是一念不生。

　　常住大涅盘。这个话大家不好懂。我们不得不用方便法来说。常住真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们这样说大家都还有印象。真诚有真诚的印象。平等有个平等的印象。你都着了相。你没有离相。你要听了这个话。不执着言说相。不执着名字相。也不执着心缘相。你成功了。你就悟入了。很可惜的是我说什么。你就着什么。我说清净。你就着了清净相；我说平等。你着了平等相；我说阿弥陀佛。你着了阿弥陀佛的相。你没有办法入佛境界。怎么搞你都摆脱不了相对。

　　相对就是世间。你没有办法脱离世间。你没有办法入佛境界。我跟大家讲。我自己以为我已经讲得很清楚很明白了。我能帮助大家的也只是到此为止了。再高我没办法。只能勉励同学细心去体会。大乘佛法妙不可言。你契入这个。世间还有什么好玩的？还有什么好值得贪念或是值得一顾的？都没有了。如果到哪里去游玩。那是「恒顺众生。随喜功德」。你们喜欢玩。陪陪你。其实大乘境界里头那真的有乐趣。真的有受用。再看末后这一首：

　　【灭坏生成互循复。于虚空中无暂已。莫不皆由清净愿。广大业力之所持。】

　　第一句话就是讲的世界「成住坏空」。它这个地方讲『灭坏生成』。一般大乘经上讲这个「生」是住。成住坏空。讲成住坏空。这个意思讲得粗。讲「灭坏生成」。它讲得细微。讲生。给诸位说是从剎那生灭上讲的。讲住。是从相续相上讲的。所以从相续相来讲我们容易懂。从剎那生灭里头我们很不容易体会。这个经上讲得微细。这跟大乘讲的义理浅深广狭不相同。《华严》真的讲得究竟。「灭坏生成」是循环的。『循复』就是循环。「成住坏空」永远在循环。这是一个自然法则。这不是人为的。不是由哪个主宰的。这也就是因果的定律。

　　佛门里头常说。「万法皆空。因果不空」。因果为什么不空？因变成果了。因空了；果又变成因了。果也空了。我们用植物做个例子。我们自己有菜园。每天在菜园里面摘菜。种子是因。种子种下去。长成菜了。那菜是果；种子呢？种子没有了。变成菜了。菜又结子。它又变成种子。菜空了。又变了。这个因跟果永远在循环。所以因果循环不空。转变不空。你说它空了。它变成另外一个。所以因果有转变不空、有循环不空、有相续不空。它有这三个现象。这个定律可以用在一切人一切事一切物。小。可以用在微尘；大。可以用在诸大剎海。都是这么一个现象。自然现象。佛经里面讲法尔如是。

　　『于虚空中无暂已』。这句话就是说的「成住坏空」永远在虚空当中循环。这个我们现在懂得了。星球都在虚空。我们住的这个地球。地球在虚空当中。而且是动的；它的动很复杂。不是单纯的。大家不要以为它有个自转。有个公转。自转公转都非常复杂。你再去想想看。地球绕太阳系转。太阳系绕银河系转。只是这个圈子太大了。它转的速度很快。现在我们的飞机速度可以说相当高。普通我们乘的客机一个小时飞一千多公里。抵不过地球自转的速度。你看地球自转二十四小时一周。转一周。我们今天飞机二十四小时还没有办法绕地球一周。你就晓得它的速度快。我们人住在地球上有地心吸力。没有感觉到它在动。更没有办法发觉太阳也在动。整个星系在动。当然银河系的运动我们更没有办法发现了。

　　佛在三千年前讲经说法。我们今天读到这个经文。现代科学知识证明佛讲的一点都不错。但是宇宙的现象、运动。科学家不断在探测。也小有成绩可观。世界从哪里来的？这个宇宙世界从哪里来的？有人说科学家他们在推测是从大爆炸发生的。大爆炸发生了太阳系。说得好像是有道理。但是没有办法叫人心服口服。只可以说你这种说法做成一个档案放在一边。再看看后来的科学家看他怎么说法？佛在此地说法跟科学家的说法不一样。佛说这些「成住坏空」。说世界；说动物。「生老病死」；说植物。「生住异灭」。名词不一样。意思都相同。

　　『莫不皆由清净愿』。这个愿是诸佛菩萨的愿力。愿力在支持。愿力现的境界。菩萨愿力跟众生业力是相对的。

　　『广大业力之所持』。「之所持」是连上面一句的。这个世界什么原因之所持？两个原因：佛的愿力、众生的业力。这两个力量支持的。我们读了这一段经文。特别是看到佛给我们的结论。在这里头我们做深深的反省。一个人不是这一生。如果是这一生。这个事情很简单很容易解决。微不足道。不是这么单纯。人有过去。有未来。过去无始。未来无终。生生世世这才叫麻烦事。

　　许许多多宗教里头讲（这个不是佛法）。人死了以后就转世了。轮回转世不是佛教说的。很多人不懂。以为佛教讲轮回转世。轮回转世这个说法。最早是婆罗门教讲的。前面曾经给诸位报告过。印度自古以来是宗教之国。他们古时候的文化水平高出中国很多。中国人虽然有智慧很聪明。仅限于人道。天地鬼神。中国人所了解的远远不如印度人。中国人讲求身心的修养。作君子、作贤人、作圣人。古印度那些宗教家。那是高级的宗教家。他们普遍的都修禅定。而且禅定的功夫很深。我们在佛经里面看到的。佛经上记载的。他们禅定的功夫竟然能够达到四禅八定。所以他突破了六道里面的空间维次。上到非非想天。下到阿鼻地狱。他看到了。

　　甲这个人在定中见到了。乙入定也看到了。两个人在定中看到的完全相同。你的定功浅。你看到的面小。看到的层次不深。你定功深。你看到的面广。你看到的有很深的深度。所以。六道轮回是这些人的现量境界。不是他推想。不是他推算算出来的。不是的。所以这是事实。这些宗教家。实在讲宗教里面称为神圣。称为神。称为圣。他们了解这个现象很清楚很明白。不知道这个现象怎么来的。

　　释迦牟尼佛出世之后。再加以说明。说明轮回是怎么来的。轮回要怎样超越。这是佛说出来的。佛告诉我们。轮回是怎么来的？轮回是众生妄想分别执着变现出来的。要怎么样超越？佛说。你只要把执着舍弃。于世出世间一切法不再执着了。你就具足超越轮回的条件。六道轮回外面还有境界。这个婆罗门教就没有说了。为什么？那是他见不到的。他的定功只到非想非非想处天。所以他没有办法出三界；三界是欲界、色界、无色界。就是六道轮回。

　　超越六道之后。还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。这个现象从哪里来的？还是妄想分别执着。这个执着很轻。要怎样才能超越？要把那个轻微的执着跟分别断掉。分别执着真的完全没有了。粗重的妄想也都放下了。超越十法界。所以佛知道它是怎么来的？众生业力在支持的。佛的愿力在加持。帮助这些众生离苦得乐。教导众生断恶修善。

　　换句话说。你现在堕落在六道里面。六道里头有苦有乐。苦从哪里来的？苦是恶业召感的。乐从哪里来的？乐是善业所感的。你没有能力断除分别执着。佛就教你这个方法。你在六道里面也能过很平安很幸福的生活。但是你要晓得这不是究竟的。绝对不是你生生世世都能得到平安幸福。不可能的事情。你得佛的教诲。得佛的加持。依教奉行。你能得这一生。或者还得到来生。再一生不保险了。靠不住了。所以这不是究竟法。

　　究竟法那还要不断向前迈进。不但是要断恶修善。而且一定要转迷为悟。对于六道十法界这里面一切状况。你搞得很清楚。搞得很明白。它的因缘果报、本末究竟。搞清楚搞明白了。你自然会发心出离。六道里面有很多家亲眷属。有很多好朋友。你舍不得离开他；换句话说。你舍不得离开他。你就跟他一起搞轮回。几次轮回之后。彼此不认识了。有的时候亲人变成怨家对头。这个事情是很平常的事情。

　　真正觉悟之后。你肯定会求生西方极乐世界。到极乐世界你作佛作菩萨了。你再回到六道里面来。帮助你的家亲眷属。帮助你的朋友。你来度他们非常容易。为什么？过去生中有缘。你没有听说佛门常讲「佛不度无缘之人」。你跟他有缘。有缘是你说话他听得进去。他欢喜。他能接受。没有缘的。没有缘的再好的话。他听不进去。他不以为然。不能接受。无缘！

　　所以觉悟的人。有一点小小觉悟的人。祖师大德、佛在经典上常常劝导我们要发菩提心。要发四弘誓愿。心发了。愿发了。要与众生广结善缘。你的缘结得越愈多。将来你帮助的人愈多。不能跟众生没有法缘。全心全力跟尽虚空遍法界一切众生结法缘。能吗？跟诸位说。能。你心里头想到了。你就做到了。一切法从心想生！不能没有这个愿。不能没有这个行。行是什么？我所做的一切功德回向虚空法界。普贤菩萨十大愿最后一条。「普皆回向」。

　　清凉大师批注「行愿品」给我们说得很好。普贤菩萨的愿只有七条。前面七条是普贤菩萨的愿。后面三条都是回向。回向菩提、回向实际、回向众生。问题是你要用真心。真诚心跟虚空法界一切众生的缘才结得上。如果不是真诚心。所谓是有口无心。那就没法子了。那就很难讲了。心口一如。果然发这个大心。从你生活当中能够体会得到。你会帮助一切人。你会帮助一切众生。即使蚊虫蚂蚁你都会帮助牠。你都会爱护牠；连那些花草树木你都会爱护。哪有不爱护人的道理！

　　圣贤教诲没有别的。在佛法就是大慈大悲。对于一切众生无条件的爱护。无条件的尊重。无条件的帮助。你是一个觉悟的人。你契入佛境界了。不能说很多。总是少分契入了；否则的话。你不可能有这种思想行为。这一段「所依住」。到这个地方讲圆满了。

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