净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 七百三十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 七百三十

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大方广佛华严经　　（第七三０卷）　　2002/5/23　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0730

　　诸位同学。请看「世界成就品」。「剎体」偈颂第五首看起：：

　　【或以摩尼成。普放日藏光。珠轮以严地。菩萨悉充满。】

　　清凉大师在批注里面给我们讲。这一首颂前面长行讲的两种体。上半是「颂日轮」。是第十句。后面两句是「颂微细宝」。是第十一句。日轮就是太阳。象征着光明。摩尼是宝。这个地方是泛指。并没有指哪一种摩尼宝所成。所以它放光明。『珠轮以严地』。这个「珠」实在讲让我们很自然的想象到它是个圆形的。珠跟轮都是圆形的。就是现代科学家所讲的原子、电子、粒子。是说的这些。《金刚经》说这个世界是一合相。一是什么？一就是粒子。这个地方讲的珠轮。组合成为大地。成为剎土。『菩萨悉充满』。这两句话意思很深。大地上菩萨充满。珠轮里面菩萨也充满。这是不思议的境界。

　　我们一般学佛的同学。凡夫总是粗心大意。粗显的境界不难明了。微细的境界觉察不到；因为觉察不到。所以也就想象不到。要不是佛在这个经上给我们说出。世界的真相是无量无边无尽无数的重迭。我们怎么会晓得？科学家虽然说空间是多维次的。也有人说是多元的。但是这只是一个概念。没有佛经上讲的这么清楚。但是已经相当不容易了。譬如佛经里面讲的十法界。十法界这个事实与科学家讲不同维次的空间非常相似

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。使我们对于经典所讲的毕竟有科学来作证明。增长我们的信心。帮助我们的理解。

　　但是微尘里面有世界。微尘世界里头又有微尘。那个微尘里头又有世界。这个科学家我想不但没有说过。大概连这个念头都未曾生过。要不是佛在《华严经》上给我们说出来。说老实话。我想一切众生做梦也想不到。但是梦中确实有一种奇妙的现象。那就是做梦里头他又做梦。有梦中梦。这是真的。我相信有些同学有这个经验。梦到自己睡觉。睡觉里头又做了梦。这种现象就很像佛在《华严》上讲的微尘、毛孔里面有世界。无论是依报正报重重无尽。所以经上常说一一毛孔、一一毛端、一一微尘。这是讲微细。

　　「菩萨悉充满」。这一句话是事实。所以清凉大师在前面给我们说了一个总的纲领。这一段经文完全是就净剎而说。净剎就是我们常讲的清净剎土。我们现在住的这个是秽土。不是净土。要依大经总的原理原则来说。总的来说不二法门。净秽是一对。是二；净是一边。秽是一边。是二。

　　诸位如果读过《六祖坛经》。你想想六祖所讲的。六祖说：二法不是佛法。佛

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法是不二法。这个话讲得有道理！二是什么？你有分别。你没有分别。哪来的二？有佛有众生。有净土有秽土。这个想法、看法、说法都是从妄想分别执着里面变现出来的；离开妄想分别执着。你们想想哪里会有二？二没有。一也没有。一法尚且不立。哪来的二法？这个愈讲愈深。愈讲愈玄了。愈讲愈不好懂。这是诸佛如来的境界。这是真实的。我们凡夫不能体会。

　　所以佛为帮助众生。暂时不说真的。给你说假的。说假的你容易懂。说假的则说二。说真的叫不二。真的。我们在前面长行最后结论上也跟诸位提过。法性身、法性土。那是纯真无妄。给你讲实报土。实报土也是纯真。纯真的方便说。

　　我们今天是秽土。为什么秽？众生心不同。众生妄想心、分别心、执着心。不但每个众生不相同。就是自己一个人。从早到晚念念都不相同。这个麻烦！妄心。妄心把本来清净的剎土转变成秽土。转变成恶世。谁转？他自己转。谁受？他自己受。这个道理。学佛的人总得要明了。中国古人常讲自作自受。这个话很有道理。这个话是哲学。绝对不是别人做我来受。没有这个道理。自作自受。

　　说真话。各个境界有相似。但绝对不是完全相同。相似的是共业。共业所感；不相同的地方。别业所感。佛经里面也常常讲引业、满业。引业就是共业。满业跟别人不共。明白这个事实真相。就晓得修行是很有必要。修是修正、是修理。行是错误的行为。把错误的行为修正过来。这叫修行。总的来说。我们对于宇宙人生的想法错了。看法错了。说法、做法都错了。把这些错误修正过来。那就是净土。随顺这一些错误。净土就变成秽土了。实在说。净土跟秽土不二。是一不是二。

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可是众生的感受确实不同。觉悟的人他的感受清净自在。乐受。不觉的人。他的感受烦恼忧虑。苦受。

　　佛告诉我们自性本来是清净的。本来是没有苦的。没有苦那就叫乐。为什么有苦？都是由于错误的思想观念变现出来的。学佛没有别的。修正自己思想观念行为而已。修行的标准是诸佛如来。真正修学的人就叫做菩萨。所以为什么说净土都是菩萨。都是修行人？共业现的净土。像我们这个世间。真正修行人是别业。共业是秽土。五浊恶世。别业是净土。不觉的人看到佛菩萨住在我们这个地方。他也是住在秽土。像三千年前释迦牟尼佛在我们这个世间出现。修行教化众生。释迦牟尼佛跟我们住在一起。我们看他住秽土。也是住在五浊恶世。是不是真的？给诸位说不是真的。

　　有学生向释迦牟尼佛请教。你老人家究竟跟我们住的是一个土。还是别有净土。释迦牟尼佛就做了个示现。佛平常坐都是跏趺双盘。佛把腿放下来。把脚趾按在地上。大家看这个地是金色的。清净国土。佛给大家示现。你看看我住的是什么土？这就证明这《华严经》上所说的。诸佛菩萨的净土跟众生的秽土重迭。是在一处重迭。重迭怎么样？不相妨碍。随着你自己境界、你的感受不一样。佛住在这个世间。他的感受是净土。他的感受是七宝庄严的世界。跟极乐世界、华藏没有差别；但是我们凡夫看到佛菩萨跟我们完全一样。

　　我们要不是深入经藏。特别是《华严》。哪里会知道这个事实真相？这个事实真相需不需要知道？需要。你不知道。你那个修行的念头生不起来。这不是普通修行。真修。向道之心不能够兴起。真正了解。搞清楚搞明白了。这个心才发得起来。所以菩提心不容易！声闻缘觉没有菩提心。人家修行的功夫算是不错了。能够超越三界六道。总算是不错了。菩提心发不起来。什么原因？没有听过大乘。听过大乘的那些人也发菩提心了。菩提心发得不圆满。发得不足。什么原因？没有学过《华严》。有缘分学到《华严》的人。你的菩提心才是具足圆满。

　　我们这个大经讲到这个地方是第四品。经文虽然不算多。我们讲得很详细。诸位果然从前面一直听下来。我讲的这些话。我相信你一定能够肯定。发心不容易。真正发心之后。菩提道上可以说是一帆风顺。进得多退得少。只有进步没有退步。成就容易。像善财童子一样。一生圆满成就。

　　学《华严》的人。善财童子不是指的某一个人。他是表法的。代表学习《华严》的人。这个人我们就称他作善财童子。只要他如理如法的学习。经上常讲的依教奉行。他就跟善财一样。一生当中圆满成就。从这个地方你能体会这部经的价值。这部经真正不可思议。

　　经上讲的是果。果必有因。最重要的我们要修因。从这个果我们所看到的。他的因是清净是光明。清净光明从心地上修。心要清净。不能有染污；心地要光明。不能够有黑暗。在哪里修？就在日常生活当中。处事待人之处。对人对事对物一片光明。世俗人常讲的光明磊落。不自欺。不欺人。这个人心地光明正大。正是不偏。没有偏心。没有邪心。没有委曲的心。用心正。大是心量大。大乘佛法常讲的「心包太虚。量周沙界」。要有这样大的心量。

　　我们的心量变得很小。佛给我们讲。小心量不是真的。不是你的真心。是妄心。妄心的心量是小。真心的心量很大。真心的心量跟诸佛如来完全是相同的。我们迷失了真心。变成小心量。觉悟了。随着你的觉悟。你的心量扩大了。由此可知。我的心量不大。我自己要明了。我是在迷。不是在觉。所以自己到底是迷还是觉？我觉的程度到哪一个层次。可以从自己心量上体会到。心量愈大就证明你觉悟的程度很高。心量不大。我的心量能包地球。能包银河系。比一般人那是相当可观。比诸佛菩萨那差之远矣！远矣！

　　菩萨有五十一个阶级。可以说。心量大小不相同。五十一个等级。愈往上面去心量愈大。随着你的觉悟。把你的心量扩大了。不能容人。不能容物。我们可以说他在佛门里头种了一点善根。他没有觉悟。他的心量没有拓开。他得不到佛法真实的受用。

　　这就好像此地讲的『日藏光』一样。阳光。我们就现实的感官来说。不要讲实际。太阳的光就比月亮大。月亮的光就比星星大。这就好比什么？心量大小不一样。觉悟的层次不相同。我们从这些地方细细去体会。然后从这些地方能够测验自己功夫到什么程度。才知道我还不够。我还差得很远。我还要认真努力。再看底下第六首：

　　【有剎宝焰成。焰云覆其上。众宝光殊妙。皆由业所得。】

　　清凉给我们讲这一首偈也说两种。前面讲二十种体。它也说两种。『宝焰成』。这是颂前面长行第十二句。『众宝光殊妙』。殊妙就讲到香气。香光庄严。这是殊妙。所以这里头也包含着前面长行第十三句。最后这一句话是讲出业因。『皆由业所得』。这是什么业？净业。成就的净土。净对染来说的。染业里面有善业、有恶业。这个经论上说得很多。学佛的同修都很熟悉。你造作善业。不再造恶业了。你的果报在三善道。你要造作恶业。善恶混杂。善少恶多。多的先报。为什么？它力量大。牵着你到恶道去了。

　　这些地方也不难懂。我们细心去观察。不要观察别人。要观察自己。起心动念一切作为。我们是为别人的利益想的多做的多。还是为自己的利益想的多做的多？你去做个比较。然后你才晓得六道轮回里面。我应该到哪里去？如果我起心动念为别人想的多。为别人做的多。为自己想的做的少。你肯定是在三善道。业所得。如果起心动念为自己的利益想的多。为别人想的少。你就很可能堕三恶道。

　　六道轮回。来生到哪里去。用不着问人。可以说聪明人、细心的人清清楚楚明明白白。他没有离开妄想分别执着。都是叫染业。出不了六道轮回。如果是离开妄想分别执着。心地清净。真的是一尘不染。那么你所思、你所念、你所做的都叫做净业。净业里头有善也有恶。那个善恶不妨碍。他还是生净土。不可思议！你要问。净业里头为什么还有恶？用恶法帮助众生。众生根性不一样。这个众生要用恶法他才能度得了。用善法度不了他。用恶法能度。菩萨就用恶法。

　　你看看五十三参里头。胜热婆罗门用的方法很可恶。不是善法；甘露火王不是善法。但是人家是净业。他不是染业。心清净。有些众生欺善怕恶。古今中外这样的人很多。菩萨对付这种人。你恶我比你还恶。他就乖乖服服贴贴了。菩萨不

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是真恶。用这个手段来度他来教化他。把这个做为帮助众生回头、帮助众生觉悟的手段。所以他属于净业。他不是染业。他不为自己。他行善不是为自己。他行恶也不是为自己。都是要成熟众生。他是净业。

　　我们在《华严经》上看到善财童子参访、去参观。看看这些菩萨到底用些什么方法来接引众生？五十三位善知识用的手法都不一样。所以佛没有定法可说。佛也没有一定的形相。佛示现什么样的形相。用什么样的方式。都是随众生心应所知量。所以他是纯净纯善。他用的恶的方法也是纯善。不是普通善。纯善。纯净纯善。谁能体会得到？这些示现

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的手法。我们在《华严经》上看到。在《高僧传》里面我们也看到不少。世人共知的济公长老。这是真的。不是假的。

　　《大藏经‧高僧传》里面有「济公传」。跟外面小说的《济公传》不一样；但是《大藏经》里面的「济公传」。它的分量确实超过其它的法师大德。我记得好像是有六卷。他确确实实有一些凡夫看起来不合情理的方法。可是都能叫众生得利益。都能令众生觉悟回头。别的法师度不了的。他用特别的方法就把人制伏了。就叫人回头是岸。这个法我们晓得是纯净纯善。

　　济公是宋朝时候人。民国初年江苏镇江金山寺有一位法师叫妙善。民间很多人称他为金山活佛。他一生的行谊很像济公长老。这个人不可思议！距离我们不远。不到一个世纪。民国十几二十年他还在世。我们读过他的一些传记。我所读的一个是乐观老法师写的。一个是煮云法师写的。这两位法师跟我都很熟悉。煮云法师写他的传记是到处去打听。到处去请教。他用笔记然后整理写出来的。听别人说的。乐观法师写的比较可靠。乐观法师曾经跟妙善法师在一起住过。他们很熟。所以就可靠了。

　　他接引众生跟普通法师接引不一样。常常用非常的手段。纯净纯善！你平常一般看到这个和尚很邋遢、很放肆。言行好像是不检点。很随便。但是你亲近他。你会感觉得他确实跟一般人不一样。春夏秋冬就穿一件长褂。冬天他也不冷。夏天他也不热。一年到头就是一件衣服。从来没有洗过澡。也没有洗过衣服。休息什么地方他都可以睡觉。吃东西非常随便。而且很不可思议。他什么都吃。别人供养他的钞票。供养他的钱。他拿来就吃掉。大家晓得他的钞票多脏。他若无其事。这些事情是真的。决定不是假的。

　　乐观法师告诉我。他说这个妙善长老（他称活佛）。确实有他心通。他也是出家人。出家人跟出家人在一起。表面上不好讲。心里面觉得这个出家人不守戒。行为很随便。不像个出家人。才有这个念头。妙善法师就跟他讲开示了。你又在打妄想了。你起心动念他都知道。由此可知。他的心清净。他的心不清净。这个能力不能恢复。

　　给诸位说。六种神通是我们的本能。一点都不希奇。我们各个都有。为什么这个能力丧失了？你妄想太多。妄想分别执着把你这个能力盖覆住了。你要把妄想分别执着去掉。你的能力就恢复了。从这个地方看。金山活佛他的心地清净。所以他的能力恢复。天眼、天耳、他心、宿命。至少跟他接触的人知道他有这个能力。神足跟漏尽看不出来。他很少示现。从这些地方。真正学佛的人明了。他是修行得道的高僧。我们一般讲证果的圣人。他证的是什么样的果位？我们就不得而知了。他自己也不说。

　　由此可知。业是一切果报的因由。我们要想自己果报殊胜。那你一定要造善行。你得六道里面的人天善报。佛告诉我们。六道里面人天福报是不究竟的。佛说得很详细。佛并不鼓励我们去修学。为什么？出不了三界。纵然得到。是短暂的。何况还有很大的副作用。佛劝导我们修净业。净业首先第一个条件是修清净心。清净心对于世出世间法不染着。也就是说一切法在我们面前。顺自己意思的决定没有贪念。有贪念就不清净了。没有贪念；不顺自己意思的没有瞋恚。你要有瞋恚。你的心不清净。这个叫做净业。就在日常生活当中。处事待人接物去练功。练清净心。练不染着。样样清楚、样样明了。我可以受用。我不染着。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。请接着看「剎体」偈颂的第七首：

　　【或从妙相生。众相庄严地。如冠共持戴。斯由佛化起。】

　　清凉大师在批注里面给我们说。这一首是赞「颂宝冠」为体。宝冠也是佛化变的。在前面长行里面。宝冠是第十四句。佛化变是第九句。这个化变也就是变化。但是在这个地方并不是正式颂佛的变化。正式讲佛变化是在前面第四首偈。我们已经说过了。

　　偈子里面的大意。『或从妙相生』。相是心现识变的。菩萨净识所变的是妙相。就像青莲法师批注《地藏菩萨本愿经》前面玄义里面所说的。这是我们看到许许多多古大德解经。五重玄义每一条都说到性识。这是不多见的。我们想想非常有道理。不思议性识。变幻出种种妙相。『众相庄严地』。菩萨常住其中。下面一句是比喻。『如冠共持戴』。就像宝冠。这一句非常明显的是颂前面长行第十七句宝冠。『斯由佛化起』。这一句是说佛力加持。是诸佛如来不思议性识变化的。菩萨清净剎土确实有不少依此为体。

　　在这个地方。我们从引申的意思去细心体会妙相庄严。佛法里面说得很多很多。我们在许多寺院看到佛殿上面悬的匾额。我在新加坡居士林就看到「妙相庄严」。这四个字好像是弘一大师写的。万德庄严、清净庄严。这些句子我们常常看到。这些句子也常常提醒我们。我们要着重相好；着重相好不是为自己。要为自己。着相了。那就变成染业。不是净业了。着重相好是为众生。

　　大乘经里头佛常说菩萨成佛。经上讲应以佛身而得度者。即现佛身而为说法。现佛身在我们这个世间。你要现三十二相八十种随形好。这是我们世间一切众生分别执着标准的佛相。你不是示现这个相。人家看到你不像佛。佛相万德庄严。庄严就是相好。相好从哪里来的？是万德所成。这就说明菩萨生生世世积功累德。因为相好是果报。果一定有业因。他要不修因。哪来的果报？菩萨也不能例外。所以要示现相好。你要修因。你不修因。你这个相好是假装的。不是真的；不是真的会被人看穿。看穿之后一文不值。佛法是正法。正法决定不能作假。不能欺骗众生。真的相好。那就是真的功德庄严。

　　修什么得相好？持戒！诸位一定要晓得。相好是从持戒得来的。三十二相八十种好。《教乘法数》里面有说明。《佛学大辞典》上也有说明。诸位最容易看到的是江味农居士《金刚经讲义》。周止庵的《心经诠注》。这是我们很容易看到的。里面讲得很详细。哪一种相。修什么样的业因。才能感得殊胜的果报。菩萨在因地里面肯定要修。绝对不是为自己。是为什么？为众生。众生欢喜相好。《楞严经》上就是最明显的例子。阿难尊者为什么出家？《楞严经》上说得很清楚。阿难尊者是因为看到佛的相好才发心出家。他看到佛的三十二相八十种好。人间希有！

　　他心里想这个相好不是父母所生。是怎么成就的？修行成就的。他为了要想跟佛一样相好。才发心出家。这个就叫「因地不真。果招迂曲」。遭摩登伽女之难。他不是清净心。他喜欢相好。为相好才发心出家修行。这就说明了一切众生非常重视相好。形相要好。我们从这个地方能够体会得到。你要帮助一切众生。你要知道一切众生的爱好、一切众生的欲望。他喜欢相好。你示现的相要不好。你跟他往来就有困难。为什么？别人不喜欢你。我们也不是讨人家喜欢。不讨人喜欢为什么要人喜欢？人家喜欢你。他才欢喜接受你的教诲。他要讨厌你。你有再好的法。再真实的法。再善巧的法。他排斥你、拒绝你。他不听你。你就没法子帮助他了。

　　由此可知。诸佛如来。你看那些法身菩萨们。各个都是「相好光明无等伦」。无等伦就是没有人能相比。众生看到欢喜。自然就跟他去了。就听他教诲。所以形相是接引众生不能缺少的手段。相好这是装不得的。这不能化装的。所以从相好、从色身把你修学的成绩完全显示出来了。古人所谓「诚于中而形于外」。你的心地真诚。人家一看。这人是个老实人。是个很诚实的人。从外面看到你的内心。你不是装出来的。假装的能够欺骗粗心大意的人。有学问有修养的人一看就穿了。你不是真的。是假的。心地清净的人。他有一个清秀的相。他有一个清净的身。心地慈悲的人他有慈悲的相。他有慈悲的行。所以形相是接引众生。形相是弘法利生不能缺少的手段。

　　因此佛才在经上说。菩萨成佛特别用一百劫的时间。一百劫不是一个定数。百也是表法。表圆满。《华严》用十代表圆满。十、百、千、万都是代表圆满的。要修圆满的福德。你才能现圆满的福相。这个福相是自然现的。决不是有意思在里头变化的。不是的。自自然然示现的。也是自自然然接引一些众生。这在大乘法里面佛常讲。佛帮助众生「先以利欲钩。后令入佛智」。所以这是摄受的方式。我们不能不知道。我们不能不学习。所以修行不能够自欺。不能够欺骗人。你修学的成绩。你修学的功夫。都在你的面孔上。都在你的一举一动之间。人家看得清清楚楚、明明白白。你到底是真是假。甚至于你自己都不晓得。外面人把你看穿了。

　　你是真修。自然的示现。不但众生欢喜亲近你。诸佛护念。天龙善神拥护。道德高广。自自然然能感动得妖魔鬼怪都来护法。这是真正修行殊胜的功德利益。我们要知道。要学习。底下一首第八首：

　　【或从心海生。随心所解住。如幻无处所。一切是分别。】

　　这一首偈是「颂一念普现的境界」。前面长行第十七句。偈子里面讲得很明白很清楚。确实一切法从心想生。『海』是比喻。比喻心深广无有边际。能生一切法。这一切菩萨『随心所解住』。在《华严》里面我们晓得。经上常讲四十一位法身大士。这四十一位就是菩萨有四十一种不同的境界。境界的高下是随心所解。解是了解、是理解、是明白。明白些什么？宇宙人生真相。

　　「住」就是契入境界。随他所了解的程度。契入境界不相同。佛才说十住、十行、十回向、十地、等觉。四十一位菩萨。净剎。不讲十信位。因为十信位菩萨还没有证得净剎。十信位的菩萨在六道、在十法界修行。十信心满。圆满了。破一品无明、证一分法身就是初住了。初住这才证得法身。这才契入法界。一真法界。他不是十法界了。从十法界里头超越了。

　　总的来说。都离不开心所想、心所解。所以佛在《金刚经》上教我们。我们学习经教务必要深解义趣。对于经教的义理。对于经教的旨趣。你要解得深。你要解得广。你才能提升你自己的境界。

　　我们要问了。要怎样才能解得深、解得广？你一定要依教奉行。你读诵也好。你研究讲解也好。一定要像古大德所说。随文入观。接触到这些文字。听到经典的音声。自己的心解、自己的心想就跟经文相应。就能够契入。这样学教。会学！佛法里面常讲的善学。善学是他很会学。他学会了。这个会是他真有体会。他真能契入。随学随着转变自己的境界。转变自己对于宇宙人生的想法看法。成就不可思议的慧业。

　　菩萨知道世出世间一切诸法的真相。相有体无。体就是性。说相有性无跟相有体无是一个意思。事有理无。正如《般若经》上所说的。「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。所以『如幻无处所』。他心里面清净无为。所有一切剎土现相。都是从分别生。诸佛菩萨净剎。那我们这些六道凡夫呢？六道凡夫分别还要加上一个执着。由此可知。一执着就变成秽土了。就变成六道了。不执着但是有分别。这是四圣法界声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛。『一切是分别』。

　　四圣对我们六凡来讲。它也算是净剎。这里头的人没有我执了。「我执、我相、我见」他完全断掉了。《金刚经》上所讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。唯识里面所讲的末那识。第七末那。四大烦恼常相随。四大烦恼头一个就是我见。菩萨断了。转识成智。转凡成圣。就在这个地方转。

　　末那识的四大烦恼。这个四大烦恼是根本烦恼。根本的根本。头一个是我见。我爱、我痴、我慢四大烦恼。我爱是贪。我痴是愚痴。我慢是瞋恚里面的一分。所以后面讲的这三个字是贪瞋痴。贪瞋痴从哪里来的？末那里头这个烦恼里生出来的。而贪瞋痴烦恼都从我见生的。所以我见才是根本的根本。见是错误的见解。没有我。以为有个我。执着什么是我？执着这个身是我。色身。

　　人死了。死了以后这个色身丢了。还有没有身？还有色身。这个并不难懂。你昨天晚上睡觉。前天晚上睡觉。你有没有做过梦？有做过梦。梦里头有没有自己？有。梦里自己有没有色身？有。人死了以后执着那个身。就像梦中的色身一样。佛法里面称为无表色。表是表示。我们肉眼看不到。他确实有个色身。他执着那个是我。不做梦的时候。我们想想有没有色身？有。我想到昨天的事情。我想到去年的事情。我想到小时候的事情。那个色相就在脑海里头。自己清楚。别人不知道。所以只要你有想。你看我们中国人造的文字。想是什么？心里头有相了。称之为想。心里头有相。那个相自己很清楚。别人看不到。

　　一切法。一切形相。从哪里来？从心想生的。心里面这个色相常常变化。那是随你的心所解。一切众生心所解无量无边。所以这个色相境界无量无边。四圣是分别。六凡是分别执着。如果把分别也放下了。你的境界是纯净。那就是净土了。没有丝毫夹杂。四圣法界里面还有毫分夹杂。不是纯净。华藏世界是纯净的。极乐世界是纯净的。没有夹杂。不过极乐世界很特别。一切诸佛都赞叹。夹杂不净也能往生。这个就是净宗法门里面讲的带业往生。

　　早些年我在美国。美国那边有些大德说往生净土不可以带业。说经上没有讲带业往生。他们找了不少人去查《大藏经》。真的。《大藏经》上没有讲到带业往生。没有这个句子。于是他们宣扬求生净土不能带业。这个说法震动了世界。许许多多修净土的同修听到他们这个说法心里面都慌了。都怀疑了。连很多老修行。真正有德行、有学问的老修行人心里都动摇了。可见得这个震憾的力量有多大。

　　我到洛杉矶。周宣德老居士那个时候他差不多八十岁了。他跟李炳南居士是老朋友。但是他们年龄差不多。也依李老为师。跟李老修学净土。我到洛杉矶。他到机场来接我。我们同坐在一辆车上从机场往市区走。那个路很远。一个多小时。在路上他就把这个问题提出来。他说：法师。现在有人讲修净土不能带业往生。他说怎么办？我们没有指望了。连这样的大德都被震憾了。其它修学净土信心动摇的人当然很多。

　　他来问我。我听了笑笑。我说：不能往生。不去就算了嘛！他听我这一句话。真正是莫名奇妙。他感到很茫然。我看到这个态度。我就跟他解释。我说：如果不能带业。西方极乐世界只有阿弥陀佛一个人。孤家寡人。你去干什么？我说这个话他还是听不懂。那再给他解释。我说：观音菩萨、大势至菩萨。你总知道了。这个知道。他们是等觉菩萨。等觉菩萨还带一品生相无明没破。我说：这一品生相无明是不是业？他这个时候懂得了。他明白了。

　　观世音、大势至带业。怎么会不带业？不带业的只有阿弥陀佛一个人不带业。其它统统带业。只是带业多少。带得少的生实报庄严土。带得多一点的生方便有余土。带得很多很多的。一品业也没有消掉的生凡圣同居土。我问他。净土有没有讲四土三辈九品。他说这个有。要不带业。哪里来的四土三辈九品？这么一解释他才恍然大悟。疑惑化解了。这才有笑容才开心了。我说：佛讲带业往生。言语上没有说。意思都说明了。给你讲四土三辈九品。那不就带业了吗？

　　学佛不能在文字上钻牛角尖。那你就弄错了。再说这是一个也算是佛学家。佛经读得很多。《大乘起信论》你读过。马鸣菩萨教我们用什么态度来学经教？我这一说他就明白了。马鸣菩萨教我们「离言说相。离名字相。离心缘相」。这是学教的原理原则。你怎么着了相？你着了言说相。你着了名字相。你着了心缘相。所以你感到很苦恼。李炳南老居士常常教导我们。读经研教一定要懂得佛的真实义。意在言外。文字是言语的符号。不能执着言语。也不能执着文字。你要懂得弦外之音奇特。你才能得受用。文字不能没有。文字不能执着。正如同言说。

　　释迦牟尼佛当年在世。音声做佛事。天天给人讲经说法。讲的人不执着。没有执着。听的人也没有执着。你才懂如来真实义。讲的人没有执着。说而无说。无说而说。听的人不执着。听而无听。无听而听。那一拍就相应了。这样听经才能开悟。执着在言说上、在名相上。在你自己的想法看法上。你错了。永远不会开悟。要这样详细解说。周老居士才明了。最后我告诉他。不要把人家那些话放在心上。老实念佛。决定得生净土。

　　这些不都是从心想生？不都是「随心所解住」？后面这两句意思深。那是已经入境界的人。「如幻无处所。一切是分别」。他这个分别跟我们一般人讲的分别不一样。所以这一句话我们一般人去念。肯定把意思错会了。这个「一切是分别」。分别怎么讲法？永嘉对六祖所说「分别亦非意」。那就对了。

　　何以见得？清凉大师在这一章经文前面跟我们说明的。都是讲的净剎。净剎是菩萨所修学的道场。不是凡人。所以菩萨分别亦非意。那他分别是什么？平等性智、妙观察智。它不是意识。菩萨已经转识成智了。转末那为平等性智。转第六意识为妙观察智。只有契入境界的人懂得。不入境界的人他不懂。以为菩萨也有分别执着。那岂不是大错了。

　　这些地方是很微细。但是并不难懂。只要我们时常不离开经典。我们常讲长时熏修。不要很深的功夫。稍稍有一点功夫。但是这个稍稍有一点功夫。就难能可贵了。

　　佛法的熏修。我们看看古来的这些大德。各个宗派的祖师大德们。根性利的三年、五年开悟。契入境界的有人在。但是这样的人不多。十年、二十年契入的就不少。这些人用功是真干。锲而不舍。换句话说。一时一刻都没有离开佛法。日常生活当中他完全落实。他穿衣是佛法。他吃饭是佛法。他饮茶是佛法。他的工作、跟别人一块聊天。没有一样不是佛法。念念与觉正净相应。念念离迷邪染。他能契入。我们没有办法契入。道理就在此地。我们分别是意识。人家分别不是意识。好。今天时间到了。

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