净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 七百三十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 七百三十一

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大方广佛华严经　　（第七三一卷）　　2002/5/23　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0731

　　诸位同学。请接着看「世界成就品」。「剎体」偈颂第九首：

　　【或以佛光明。摩尼光为体。诸佛于中现。各起神通力。】

　　清凉大师在批注里面给我们说。这一首偈内容包含前面长行的四句。「一切宝庄严示现」第十六句。以及第十八句「菩萨形宝」。第十九句「宝华蕊」；这里面还包含着有「佛光明」。它第一句是『或以佛光明』。这意思就把佛的音声也含摄在里面。「声光成剎」。所以这四句内容非常丰富。佛的光明是从自性般若显现出来的。光明跟智慧是一不是二。内有智慧。外就现光明。智慧高。光明就大。所以毘卢遮那光明遍照。也许有人会疑惑。这个光明遍照。为什么夜晚我们见不到光明？这种看法实在讲对于光明的意义并不了解。误以为太阳阳光就是光明。实际上光明遍照是真的。有许多光我们肉眼看不见。这种常识现在人都有。比起过去真的是方便多了。科学技术帮助我们对于经教的理解。比从前来得方便。所以我们学经教的人。想想古人能够体会到经典的义趣。那实在不容易。

　　今天通过科学仪器的探测知道。像紫外线我们肉眼看不见。Ｘ光我们肉眼也看不见。而实际上我们肉眼能够看得见的光（光是波

佛教讲经因果

动）。比太阳光波长的我们肉眼看不见。比这个光波短的我们也看不见。我们晓得光波也是无量无边。我们眼根能够见的是非常窄小的一个波段。就如同我们用收音机收音波一样。我们知道音波的频率。你打开一个频道。你就听到这个频道的音声。空中音波的频道。我们知道非常复杂。非常之多。布满空中。无处不在。我们可以做个试验。用一个小的收音机。无论在哪个地方。拨开频道就听到声音了。这些音波重迭混在一个空间。它并不凌乱。它并不互相干扰。这个很妙！就跟佛在经上讲的世界一样。世界也是无量无边无数无尽的重迭。音波也一样。光波也一样。奇妙的世界！

　　我们的眼睛只能够收一个频道。我们用科学仪器可以能够收到多一点的频道。但是我们晓得频道是无量无边。科学技术还没有办法完全都能够接收到。音波如是。光波亦复如是。哪里不遍照？佛说我们的眼根。本来是很利。眼根的本能是宇宙之间所有的光波它没有障碍。统统能见到。耳根的本能也是圆满的。宇宙之间无量无边的声波它也能收到。现在我们变成除了一个波道之外。其它的波道都不灵光。都收不到。机器坏了；不是音波不存在、光波不存在。是我们接收的机器产生故障。诸佛如来、法身菩萨他们的六根没有故障。所以要看看十方诸佛剎土。他想看哪个地方。他就能看到。他能收到。他没有障碍。法身菩萨跟我们坐在一起。我们讲华藏世界。我们看不到。他能看到；我们讲极乐世界。他也能看到。他看得很清楚。经上讲的比喻「如对目前」。就像在眼前一样。为什么？他的眼根、耳根。六根没有故障。通了。我们今天六根有故障。不通。所以没有办法。

　　为什么佛菩萨没有故障。我们有故障？佛在经上讲得很多、讲得很好。我们的故障是怎么来的？妄想分别执着。「出现品」不是说得很好吗？「一切众生皆有如来智慧德相」。这六种神通是德。是德能。我们跟佛一样。没有差别。可是现在佛的六根通利。我们的六根不起作用。毛病就出在「妄想执着而不能证得」。佛眼看我们这一切众生都是佛。所以佛对于一切众生尊重。对于一切众生礼敬。为什么？一切众生都是佛。我们凡夫不知道。佛随顺我们的知见。说一切众生皆是未来佛。我们可以接受。佛随顺他自己的知见。他讲真话呢？一切众生本来是佛。这个话我们听不懂。我们不会接受。但是是真的。一切众生本来是佛。这一尊佛暂时出了毛病。就好像一个人原本他很健康的。他现在生病了；众生是带着病的佛。诸佛如来是健康的佛。就这么回事情。

　　生了病。我们叫他做病人。佛法里面讲。众生生了病。叫他做凡夫。凡夫就是病人。他的精神体力没有恢复。但是他总有一天会恢复。为什么？妄想分别执着是假的。不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好：「本觉本有。不觉本无」。妄想分别执着是不觉。本无。本无当然可以断掉；本有的。本觉本有。本有当然可以恢复。马鸣菩萨这几句话给我们增长了无比的信心。我们知道我们自性本具的智慧德能可以恢复。我们的妄想分别执着是可以断掉的。可以断干净的；给我们信心。我们不要害怕。妄想执着太多、太重。「这怎么得了？」你动这个念头又是妄想分别执着。妄想分别执着不能断妄想分别执着。你要懂这个道理。用什么方法？根本就不要想。根本就不要理会。把念头一转。我们今天采取的方法是专念阿弥陀佛。这就对了。这个法门。一切诸佛没有不赞叹的。千经万论。处处指归。

　　我年轻初学佛的时候是学《楞严》。我跟诸位报告过。我在李老师门下十年学五部经：《阿难问事佛吉凶经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《金刚经》、《楞严经》。我的佛法十年当中就学这五部。这五部都下了很深的功夫。没有一部经不是指归净土。许许多多人学经教真的叫囫囵吞枣。不能够深解义趣。所以他得不到利益。得不到受用。我记得台北圆山临济寺第一次传戒的时候。白圣法师六十岁开戒。我在戒坛担任书记。在那个时候台湾大学有个学生。这是从前参加慈光大专讲座的学生。跟我都很熟。古正美居士。他现在在新加坡国大教书。那个时候他是学生。他带了一个老师是日本人。也是日本的出家人。在台湾大学担任客座教授。学生陪着这个老师到圆山临济寺来看我。教授眼睛都长在头顶上。对于我们这些人没看在眼里。他问我：「法师。你修什么法门？」我说：「我修净土。持名念佛。」他说：「你在经教上有没有下点功夫？」「有！我学经教很多年了。」他说：「法师。你学哪一部经教？」我说：「我学《楞严经》。」他马上眼睛就竖起来了。「《楞严》与净土有什么关系？」日本的法师。大学教授。他说这个话我就晓得他不通。我当时回答他。我说：「大势至菩萨、观世音菩萨与净土有没有关系？」他一听。他就呆住了。

　　《楞严经》上二十五圆通就跟《华严经》上五十三参一样。你从这个地方能够看到《楞严》的旨趣。《楞严经》的指归。《楞严》是说理。理说得非常圆满。怎么修法？念佛法门！一般人只认为《楞严》跟禅有关系。跟密有关系。因为它有五会楞严神咒。所以都把它看作是禅宗、密宗必修的课程。把净土疏忽了。二十五圆通章里面明明白白显示两个特别法门。不是一个。所以一般人真的叫粗心大意。只看到一个「观世音菩萨耳根圆通章」。只看到一个。为什么？这一个太明显了。二十五圆通章的排列顺序：六根、六尘、六识、七大。观音菩萨要按照正常顺序来排列。他排在第二。第一个是眼根。第二个是耳根。他排在第二。但是把他抽出来放在最后。这个很特别。它没有按顺序排。按顺序排的是普通法门。把它拿出来放在最后是特别法门。这个太明显了。

　　但是。还有一个特别的。大家疏忽了。是哪个？大势至菩萨。大势至菩萨是在七大里头。七大是地、水、火、风、空、见、识。大势至菩萨是见大；最后一个是识大。识大是弥勒菩萨代表的。按正常顺序。大势至菩萨在弥勒菩萨之前。弥勒菩萨是最后一个。但是你去看看经上的顺序。顺序不对。弥勒菩萨在前面。大势至菩萨放在后面。因为他这个动作很小。就是两个人交换。不像观世音菩萨从最上面拉到最后面。很明显。大家疏忽了。这《楞严经》怎么念的？所以《楞严经》上讲的。是两个特别法门。《楞严经》教你修什么。这不是很明白吗？教你修观音、势至。观音、势至跟净土有什么关系？我这一说。这个日本法师、台大的客座教授就呆了。

　　我们要问。为什么不把大势至菩萨摆在最后。把观音菩萨摆在最后？文殊菩萨讲得很清楚。「此方真教体。清净在音闻」。观音菩萨修学这个法门。契合娑婆世界众生的根性。把他放在最后。大势至菩萨为什么也是个特别法门？大势至菩萨念佛法门是契合尽虚空遍法界一切众生的根性。了不起！观音菩萨只适合娑婆世界。跟娑婆世界差不多、相似的诸佛剎土能适应。不能适应尽虚空遍法界。但是大势至菩萨是适合尽虚空遍法界。这是修首楞严大定。二十五圆通。二十五位菩萨都是修首楞严大定。各人方法不一样。大势至菩萨是用念佛法门。用什么念佛？持名念佛。「都摄六根。净念相继」。在这里成就首楞严大定。楞严三昧。所以。《楞严》究竟、真实、圆满的指归是净土。如果你会用观世音那个方法。「反闻闻自性。性成无上道」。你要会用这个方法。你能够念到理一心不乱。生实报庄严土。问题就是你会不会？所以任何一部经论。你要不能契入境界。你学《楞严》不能得楞严三昧。学《华严》不能得华严三昧。那只可以说把它当作世间书来读、来看。经教里面的真实利益你得不到。

　　果然你能够得少许的三昧。你就知道一部经不但是理论贯通的、境界贯通的。方法也贯通。真正是古德所讲的「一经通。一切经通」。《楞严》不好学。要真正好老师来指导。你要遇不到真善知识、好老师。那个非常困难。我介绍给同学。我不介绍《楞严》。我也不介绍《华严》。我介绍《大乘无量寿经》。为什么？经容易。学东西。哪个容易你在哪里学。你方便。果然契入了。你再看一切经都通了。这是佛家讲的善巧方便。就好像走路一样。我们要走一个走得通的路、障碍少的路。直接而没有弯弯曲曲的道路。到达目的地了。所有道路全都通达了。这叫善学。学习。经教常讲契机契理。理是共同的。机是我个人的。我的根机跟你的根机不一样。这个法门能契你的根机。未必契我的根机；你学的能成就。我学的未必会成就。但是净土法门能契尽虚空遍法界一切众生之机。无论你是上根。无论你是下根。统统都适合。这个了不起。不可思议！所以大势至在楞严会上也是代表特别法门。不是普通法门。我们要认识清楚。

　　《华严》是契一类大心凡夫之机。我们不讲别的。就我们这个世间来说。《华严》的当机者。它有十种机。真正当机的是法身大士。四十一位法身大士的境界。我们凡人没分。二乘没分。但是现在流传在我们这个世间。我们是凡人。所以佛说凡人里面有一类可以学《华严》。哪一类？大心凡夫。心量很大。心胸开阔。这种人可以学《华严》。《华严》是「心包太虚。量周沙界」。这就说明：小心量不是《华严》当机者。在《华严》里面你要是能够得一点受用。那你的心量绝对不是一般人能够比的。一般人起心动念。爱护自己的家庭、爱护自己的家族、爱护自己的国家。大概就到这样的。大心凡夫不如是。爱护自己的国家也爱别人的国家；不但能爱别人的国家。也能爱整个世界；这个世界外面还有世界。世界无量无边。他能够以真诚平等的爱心爱护遍法界虚空界一切剎土、一切众生。这个爱心是真诚的、是清净的、是平等的。有这样的心量是《华严》的当机者。如果不是这个心量。你就是学《华严》。也只是在阿赖耶识里面种一点善根而已。不能得利益。它不是你的境界。

　　《华严》确确实实是法身菩萨心。圆满的大菩提心。对于一切众生。一切众生包括一切人、一切动物、一切植物、山河大地。每一粒微尘都是圆满的爱心。爱心表现在外面是尊重。对人尊重、对物尊重。所有一切植物矿物没有一样不尊重的。没有不爱护的。一切人。当他需要帮助的时候。我们遇到了。见到、听到了。一定是尽心尽力去帮助他。没有丝毫疑惑。没有丝毫犹豫。只要他能接受。我们的援手就到了；他不接受。那就没有法子。他不接受。我们以精神的力量去帮助他。这是常讲的。我们诵经、念佛、修积功德回向给他。这是什么？他不能接受。他对佛法有误会。他不相信。可是佛菩萨、大心凡夫。对于不肯接受、拒绝、排斥的。我们在力上帮不上忙。心上念念不忘。不是说力帮不上忙。心里头念头也断掉了。那不是华严菩萨。那不是佛说的大心凡夫。你才知道《华严》跟大心之可贵。我们今天学习《华严》。不能不晓得这个总纲领、总原则。心量要大。确确实实要「心包太虚。量周沙界」。所以佛的光明就是心光。就是心里面的智慧光明、道德光明、相好光明。无不是周遍虚空法界。

　　『摩尼光为体』。「摩尼」是比喻。梵语摩尼。中国人翻作如意。能如一切众生之意。称为「摩尼」。西方童话里面。我们小时候读过《神灯》。就像佛法里面讲的摩尼一样。有求必应。你想什么它就变什么。这个摩尼我们就知道了。摩尼是表什么？表性德。虚空法界「唯心所现。唯识所变」。所以摩尼就是表心性。自己的真心、自己的本性。性识。放光。般若光明、道德光明、相好光明。这个道德有的时候我们讲德能。没有一样不放光。相好放光。佛家讲光。中国古人讲气。常讲气色。看到你这个人。「你的气色很好。红光满面」、「你的气色不好。灰涂涂的」。中国人讲气。西方人讲磁场。实在讲都是说的一桩事情。

　　心地清净。能够看到整个宇宙的磁场。看到一切人、动物、植物、山川的气。这就是中国一般人讲的风水。看这个地的气。在佛法里面讲光、磁场。光跟气、磁场是会变化的。不是一成不变的。它怎么变化的？随着人心变的。地气。山川的气。一般通俗讲风水。西方人讲磁场。是居住在这边的人、物。最重要的是人。居住在这个地方居民的念头。就是他的思想、他的见解。如果这个地方的居民思想见解都非常善良。这个地方就有灵气。我们讲磁场好。「摩尼光为体」。如果居住这个地方的人。人心不善。言语不善；心不善就是自私自利、贪瞋痴慢；言不善。你用十善业反过来看。你就知道了。这个地方的人不诚实。妄语、两舌、绮语、恶口；身不善。他所作所为是杀盗淫妄。居住是这些人。这个地的灵气就没有了。而变成什么样的气氛？我们通常讲煞气。你进入这个地区。心里头感觉到不舒服。没有安全感。

　　这种经验我们有。我们到一个地区觉得非常舒适；如果到动乱的地区。你到那里看。真的叫草木皆兵。无论在哪个地方你都感觉到恐怖。所以山川大地的气氛。人心在那里变化它。这些事情我想每个同学不难体会。因为自己有这个经验。常常到海外度假旅游都会有这个经验。我们最近有一个机缘到婆罗洲亚庇去度假。住了两天。住在神山。是婆罗洲最高的山。海拔将近五千公尺这么高。我们住在山下。原始森林。那个地方人很少。有些同学身体比较弱一点的。在那里晚上睡觉感觉到非常不安稳。阴气很重；在我们中国讲阳气、阴气。阴气很重。非常明显的感触。身体强壮的人、阳刚很盛的人。没有什么大的感觉。身体稍微虚弱的人是非常明显的感觉到。

　　《华严经》上讲的山有山神。河流有水神。树木花草都有神灵。这些神灵阴气很重。佛教导我们。我们要教化一切众生。把众生不善的念头转变成善念。不善的行为转变成善行。这个山川、地气、磁场就改变了。归根结柢一句话。教学比什么都重要。所以古时候那些帝王、圣人。不是普通人。他们统治这个国家。教化人民用什么？用教育。「建国君民。教学为先」。他不是把制定法律做为第一优先。不是训练军队。不是训练警察。不是拿这个做第一优先；教育第一优先。这是合乎天道、合乎圣道。诸佛菩萨之道、所有一切宗教神圣之道都是教学。你能够以教学为先。你跟诸佛菩萨神圣走一条路。这个路。用我们世间的话来讲。大吉大利。如意吉祥。真正是「摩尼光为体」。

　　『诸佛于中现。各起神通力』。为什么？佛菩萨教化众生的缘具足了。佛菩萨非常慈悲。不要请他。他自己会来。你们在大乘经上念得很多。一切诸佛菩萨「作众生不请之友」。真正的善友你不要请他。他就来了。问题是你想学。他就来了。你喜欢学。他就来了；你不喜欢。你不想。他就走了。所以佛菩萨跟一切众生感应道交。众生有感。佛菩萨就有应。我们一念真诚善意想学。想学好。佛菩萨就来了。我们起心动念不想学好。我们希求贪瞋痴慢、我们希求五欲六尘、我们希求名闻利养。佛菩萨走了。什么人来了？妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪来助长你的欲望。到最后把你毁灭了。那不是佛菩萨。所以我们一念善心感动诸佛菩萨。一念恶心招来妖魔鬼怪。《太上感应篇》第一句话就说：「祸福无门。惟人自召。」你要懂这个道理。你即使受到灾难。你不能够埋怨别人。为什么？是你自己起心动念所感召的。你的周边是善友还是恶友。也都是你自己感召来的。如果对于这个道理、事实真相不了解。还要怨天尤人。那你是罪上加罪。恶业上又添加恶业。你就错到底了。这些道理我们不能不知道。好。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们还从第九首看起：

　　【或以佛光明。摩尼光为体。诸佛于中现。各起神通力。】

　　这一首偈后面两句境界很深、很广。清凉说这个境界都是讲净剎。也就是诸佛菩萨所居的环境。依报环境。我们现在人讲星球。诸佛菩萨所居住的星球。『诸佛于中现。各起神通力』是当然的。我们在《华严经》上看得很清楚、很明白。《华严经》上所讲的。是法身菩萨修学生活的环境。处处时时都蒙佛力加持。佛的威神愿力变现出依正庄严。来帮助居住这个地方的菩萨破迷开悟。提升境界。菩萨还迷吗？菩萨的

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迷没有断尽。即使法身菩萨。到等觉还有一品生相无明没断尽。那还是迷。还需要诸佛如来帮助。菩萨成佛之后。没有不报佛恩的。怎样报佛恩？佛要普度一切众生。菩萨必定倒驾慈航帮助佛普度众生。这才是真正报佛恩。所以末后两句结得好。「诸佛于中现。各起神通力」。

　　净剎如是。那我们再想一想。秽剎呢？我们现前这个时代、这个世纪。在整个地球上。在整个世界史上。真的是自古以来从来没有过的混乱。这是乱世！早年我学经。学《阿弥陀经》。经上常讲「五浊恶世」。我们对于浊恶还没有深刻的认识。到现在。不学佛的人都已经深刻的感触到这世界不好。世界太乱。这个世界不安全。所以许许多多人逼着去自杀。甚至于青少年自杀。这些事情时有所闻。已经不是新闻。常常听到。自古以来。从来没有的这么样一个社会。我们要问。这样的社会里。诸佛菩萨在不在这个世间示现？无论是从理上讲、从情上讲。佛菩萨大慈大悲。哪个地方众生有灾难。应当先去。优先去。我们这个想法没错。诸佛菩萨也在这个世间示现。「佛氏门中。不舍一人」。这个话是佛讲的。哪有舍弃众生不顾的道理？但是要知道。佛是讲理的人。佛菩萨绝对不是感情用事的人。就像父母对待儿女一样。哪有不疼爱儿女的道理？儿女错了。他要不要受惩罚？要。虽然接受惩罚。父母还是在周边照顾他。

　　我们地球上的众生。现在就处于这个状况。以往无知。虽然佛菩萨这些大圣大贤苦口婆心的教诲。我们这些众生没有在意。把圣贤教诲当作耳边风。随顺自己烦恼习气。想一些歪曲的理由来抗拒圣贤教诲。「打倒孔家店」、「破除迷信」。这些口号喊得很响亮。孔家店打倒了。伦理道德没有了。迷信破除了。佛菩萨的教诲没有了。结果是什么样子？结果就是今天的社会动乱。所以这个灾难就是惩罚。这个惩罚是自作自受。佛菩萨再慈悲也帮不上忙；就像父母一样。再疼爱你。你的儿女还是要接受处分。我们在这个地方细细去思惟、去观察。能够体会到圣贤神圣之心。圣贤跟父母一样。希望我们觉悟。希望我们回头是岸。所以这些天灾人祸也是「诸佛于中现。各起神通力」。这些苦难。希望在受苦难的时候省悟过来。断恶修善。改过自新。我们才有救。然后看到诸佛菩萨「各起神通力」。正面的。现在佛起的神通力是负面的。负面帮助我们消业障；正面的帮助我们觉悟。无论是正面负面都是大慈大悲。你要冷静细心去思惟观察。你才能见得到；否则的话。粗心大意你体会不到。但是细心的人少。在佛法里面讲那是善根。真正有善根的人少。粗心大意的人多；随顺烦恼习气的人多。随顺自性性德的人少。

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　　我们有幸天天不离开经教。五十年的熏习。我们才稍稍体会得。才能够契入少许的境界。虽然很微少。我们感觉得很大的受用。渐渐对宇宙人生真相明白过来了；怨天尤人的念头从前有。很强烈。现在没有了。诸位要晓得五十年的熏陶。染上一点佛菩萨的气氛。许多同学有些跟我差不多同时遇到佛法来学习的。为什么许多人没有成就？他不能够舍弃世俗的熏染。他不能舍弃。就是他还喜欢名闻利养。还爱好五欲六尘享受。这是障碍。于是在佛法里面熏习的力量就显得很薄弱。这就是他一生修学为什么没有成就。为什么不能入佛境界。道理在此地。所以。我总是劝勉大家要远离烦恼习气的熏习。远离最重要的是不能接近。电视不能接近。网络不能接近。现在世间一般娱乐歌舞不能接近；更进一步的。名闻利养要放下。五欲六尘享受要放下。一切可以随缘。不可以攀缘。随缘是自自然然。遇到什么都好。决定不苛刻要求我一定要吃什么、一定要喝什么。不可以。你在这些方面如果分别执着。你就脱离不了烦恼习气熏习。你怎么会成就？你怎么能入佛境界？入佛境界就是跟自己性德相应。这是学佛最艰难的一桩事。

　　这个事情老师帮不上忙。老师只能劝导你。没有办法约束你。一定要自己觉悟。要长年累月保持高度的觉悟。要像经上所说。这个世间如幻如化。《金刚经》上四句偈：「梦幻泡影。如露如电」。你要常常作如是观。你对这个世间没有贪恋。你才真正能够积功累德。在这个世间什么都好。一切随缘。这个地方的人跟我有缘。欢喜我、尊重我。我多替他服务；这个地方的人没有缘。他不尊重我、他讨厌我。我赶快离开。随缘而不攀缘。自己的心永远是清凉自在。在这些地方大家一定要明了。人家尊重、欢喜。我不是分别执着人家尊不尊重。一定要明白这个道理。从他的尊重、从他的欢喜。菩萨观机。他的机成熟了。所以尊师重道。一个老师如果希望学生跟学生家长对他尊重。这个老师不是好老师。为什么？他没有离开名闻利养。他还喜欢别人尊重他。不喜欢别人不尊重。这不是善师。这是凡夫。觉悟的人、圣者不然。他尊重是晓得他对于道的尊重。所以尊重是看他重道。他重道。他自然尊重。那个不是做出来的。不是一点勉强的。

　　过去有人向印光大师请教。「有没有秘诀能教我们很快的入佛门？」印光大师答复说：「有！」这些都在《文钞》上。印祖说「诚敬」二字。「一分诚敬。得一分利益」。一分就是你入一分。「十分诚敬。得十分利益」。这是观机的秘诀。你有诚意。自然表现出来是尊敬。没有诚意。哪来的尊敬？佛菩萨示现在这个世间教化众生。最重要的是契机、契理。理是不会有违背。观机。观机就是看他喜不喜欢学？好不好学？从哪里见？从他的表情举止上能看得出来。他尊敬的心、真诚的心。显示他能接受。这是决定不能舍弃的。一定要帮助他。他的心懈怠、懒散。不太喜欢。这个时候就要走了。哪个地方缘成熟到哪里去。这个地方人懈怠、散乱。不想学；过个几年之后。他又想学了。菩萨又来了。这是感应。感应时时有变化的。佛菩萨随着你心地好恶。你好他来了。你恶他走了。你再好他又来了。佛菩萨不辞辛劳。看你想不想学？愿不愿意学？是不是真的在学？你果然是真的在学。你会感觉得到佛菩萨没有离开你。佛菩萨时时刻刻在你的周边。提升你的境界。帮助你、成就你。自行化他。只要你细心。你会体会到。你会观察到。所以即使是秽土。佛菩萨也始终没有舍弃我们。这是我补充的一点意思。我们看最后一首偈。这是这一段的总结：

　　【或普贤菩萨。化现诸剎海。愿力所庄严。一切皆殊妙。】

　　清凉大师在批注里面告诉我们。这一首偈「结归普贤」。结得好。中国是大乘佛法。大乘法里面是以四大菩萨做代表。代表大乘的教学、大乘的学习。这是我们不能不知道的。所以在中国有四大名山。代表大乘佛法的教学、学习。第一位是九华山的地藏菩萨。地代表心地。藏是宝藏。心地是真正的宝藏。真心具足无量的智慧。是般若的宝藏；具足无量的德能、能力。万德万能；具足无量的相好。大经上讲佛的报身。「身有无量相。相有无量好」。真的这个话说得一丝毫都不过分。只是一般人常常念这些经文。不懂得它的意思。更不知道相随心转。心好相就好。地藏菩萨代表根本的修学。一切众生心地宝藏都一样。跟诸佛如来没有丝毫差别。所以佛在《华严》「出现品」里面讲的。「一切众生皆有如来智慧德相」。

　　我常讲大圆满。你们都听到佛家常讲大圆满。密宗讲得最多。显教也讲。《地藏经》上「大圆满光明云」。你们都念过。大圆满里头包括什么？包括三样：智慧圆满、能力圆满、相好圆满。三种圆满称为大圆满。自性本具的。我们今天迷失了自性。佛菩萨觉悟自性。所以佛菩萨这三种圆满现前。他得受用；我们迷失了自性。这三种圆满不能现前。得不到受用。道理在此地。《地藏经》上教导我们怎样破迷开悟、恢复自性。所以《地藏经》是大乘佛法里面启蒙的经典。学习大乘这是根本的经典。第一门课程从这里学。《地藏经》教什么？给诸位说。四个字「孝亲尊师」。由此可知。孝亲尊师是破迷开悟的基本的手段。是开发自性宝藏最重要的工具；像我们开矿、挖矿。我们要有机器、工具。地藏法门是最重要的工具。

　　我们的修学遵守佛陀的教诫；要是违背。我们就吃大亏。要延误很长的时间；佛教给我们从哪里学。我们就从这里走。省很多事！学佛从什么地方入门？净业三福。我们的学院学习课程的安排。完全依照净业三福这个原则来指导。我们才晓得课程应该怎么安排。所以学院基本的课程是《弟子规》、《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》。为什么选这些经典？符合这个学习纲领：「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。从这个地方学起。先把人做好。人都做不好。你怎么能作佛？哪有这种道理？佛是人中最好的人。最完善的人。先要学做好人。要会做人。三福第二条：「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。我们才学习《沙弥律仪》、学习《太上感应篇》。把善恶的标准详细的搞清楚、搞明白。断恶修善。然后再进入第三条、第三个指导纲领：「发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者」。这个落在《地藏菩萨本愿经》里面。《地藏经》教我们「发菩提心」。教我们「深信因果」。我们是循着这个指导纲领来做。

　　「读诵大乘」。我们净宗是大乘教。读诵大乘。读诵哪些？当然首先是净土的五经一论。在这里奠定根基；然后专攻一门。「一门深入。长时熏修」。你在这一生哪有不成就的道理？成就自己就是教化众生。你给众生做很好的榜样、做很好的模范。我是凡夫。跟普通人完全一样。我怎么修成的？这个样子摆在此地。可以提供你做参考。你要真正看出来了。你就照这个样子去做。你会成就。你的成就会比我高。为什么？我修学的时候。眼前没有好的榜样。李老师教我学印光法师。印光法师不在我面前。我不能亲近他。读《印光法师文钞》。我学得很辛苦。修学环境很差。今天不晓得明天日子怎么过。没有人支持。苦难当中学成的。

　　你们今天许多年轻人跟着我。我做护法。你们的修学环境超过我当年一百倍都不止。我照顾你们非常周到。我从前得不到这样的护法。你们不肯认真努力修学。不但对不起佛菩萨。你对不起我。我对你们一无所求。只是尽义务帮助你们破迷开悟。帮助你们转凡成圣。我给你们限定的时间、选定的课程。都是遵守世尊在大乘教里所讲的原理、原则。不是我随便想的。我没有那个智慧。只要认真努力。放下万缘。全心全力的投入。我知道你们的成就在我之上。但是这里头。古德常讲醍醐里头不能掺一点毒药。掺上一点毒药。全部都毁了。这是要特别提防的。什么是毒药？自私自利。你只要掺一点点自私自利。你就没有法子契入了。你念佛。不会得念佛三昧。你得不到。你学《华严》。得不到华严三昧。你学《金刚》。得不到般若三昧；得不到三昧。换句话说。你的功夫不得力。你不会有成就。谁破坏你的？自己破坏自己。所以修学大乘基本的条件。念念为众生。不能有一念为自己。对于自己这个色身绝不考虑。自己生活环境置之于度外。从来不想它。一切佛菩萨给你安排。佛菩萨照顾。

　　我们这些年当中也建了些小道场。你们诸位都看到了。我没有化缘。从来没有开口向人家要一分钱。有人供养。我们就做；没有人供养。不做。所以我们虽然建几座道场。对于自己的道业一丝毫妨碍都没有。没有破坏自己的清净心。没有妨碍自己境界之提升。不生烦恼。一切随缘而不攀缘。这些

佛教教授讲经典

是早年章嘉大师教我的。五十年了。我没有违背。一心要攀缘。动脑筋怎么样找钱。错了。大错特错！他为什么会有这个念头？他佛法学得太少。他完全不懂。他才会起这种妄想分别执着；他不相信佛法。他相信他自己的头脑。所以佛菩萨离开了。我们不相信自己的头脑。我们相信佛法。佛法讲财富从布施。愈施愈多。根本不要考虑财富的来源。只管布施。尽心尽力帮助别人；财力帮助别人。佛法帮助别人。无畏帮助别人。除了学这三种布施之外。心里什么都没有。什么希求都没有。你所得到的福报、智慧、健康长寿是自然的。没有一丝毫勉强。

　　当年章嘉大师这样教我。我这样做。这五十年所得到的。完全证明老师传授的一点错误都没有。我相信老师。我相信经典的教诲。我从来不怀疑。由此可知。今天我们看到出家、在家许许多多人走的这个路子。走得很艰难、很困苦。原因在哪里？一句话。「不读书之过」。这个书是经书。世界这么混乱。有人来问我：「法师。到底这是怎么回事情？」我也一句话回答。「不听老人言。吃亏在眼前」。哪些是老人？佛菩萨是老人。孔老夫子、孟夫子是老人。每一个宗教创教的圣贤都是老人。你不听话。你不肯好好的学。你要随顺你自己的思想、你的想法、你的作法。你能得到一点。非常辛苦。所以很多人看到我很自在。我没有想法。我也没有作法。一切随顺经典的教诲。佛在经上教我们怎么做。我们老老实实乖乖照做就好了。依教奉行。所有的过失。总的来说是不学经教。过失都从这里来的。佛菩萨大慈大悲教化众生。你不肯学。有什么法子？

　　世出世间一切法。哪个法最重要？学佛最重要。你要不相信。你仔细想想。释迦牟尼佛为什么不做国王？做国王不重要。释迦牟尼佛为什么不去做统帅？统帅不重要。释迦牟尼佛有智慧聪明。他所选择的这个行业、选择的这条路。决定是世出世间最好的、最殊胜的。义务社会教育。你一定要记住。「义务」。义务是决不求报酬的。我上一堂课要跟你谈钟点费。这成什么话！这是生意买卖。佛什么时候跟人家谈过条件？没有。无条件的。只有奉献。决定没有希求。你才能得心开意解。你才能够入大乘法门。所以真正修行要记住。孝亲尊师。从这里扎根。佛法是师道。师道建立在孝道的基础上。诸佛菩萨都是大孝之人。我在《地藏经》上讲得很详细。从《地藏经》往上提升。就是观音菩萨。观音代表大慈大悲。把你的孝敬。你孝父母的心、敬老师的心扩大。扩大到孝敬一切众生、奉事一切众生。尽虚空遍法界一切众生。大乘戒经上佛说：「一切男子是我父。一切女人是我母」、「一切众生本来成佛」。这是观世音菩萨。把孝敬随着心量展布在尽虚空遍法界。所以叫大慈大悲。「无缘大慈。同体大悲」。无缘。没有条件。这个慈悲是真正的爱心。没有条件的。仁民爱物。

　　再向上提升。文殊菩萨做代表。智慧。孝敬、慈悲要依智慧。不能依感情。依感情就坏了。你看看。佛家常讲：「慈悲为本。方便为门」。但是佛门里又说：「慈悲多祸害。方便出下流」。这个话是不是矛盾？不是矛盾。慈悲、方便要依感情。那就是祸害、就是下流；慈悲、智慧。要是依理智、依智慧。那是大德大能。文殊代表智慧。不可以感情用事。智慧。譬如儿女犯错了。该处分要处分他。这不是感情用事。感情是

佛教释迦牟尼讲经图片

溺爱。往往养成子弟不良的习气。到长大没有法子回头。那才叫害他一生。所以有智慧的父母、理智的父母。对儿女的教训是非常严格的；那个严格是真爱。他将来长大成人。他会真正感激父母。如果不是严加管教。他怎么能成就？从小要是养成坏习气。那不得了！「少成若天性。习惯成自然」。很难改。改在孩童。在小孩、在童子的时候。这个时候把他养成。扎成根。社会虽然是大染缸。他也不会被污染。

　　我为什么感激父母？小时候管得严。常常挨打。常常罚跪。长大才晓得父母对我好。我们踏进社会。社会是个大染缸。没有被影响、没有被污染。就在小时候扎的这一点根。那个父母是真正爱护你。真正爱护你。不是天天对你笑笑。对你客气。不是的。我们从小家里事情样样都要做。为什么？养成你自己独立。你可以不靠人。自己能够生活得下去；跟现在的父母不一样。现在的父母好像是很爱儿女。实际上害了儿女。这是什么？没有智慧。

　　最后是普贤菩萨。普贤菩萨是落实。把孝敬、奉事师长、大慈大悲、智慧、理智。落实在生活上、落实在工作、落实在处事待人接物。这是普贤菩萨。所以大乘法。四大菩萨做代表。这个意思很深。时间到了。

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