净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 七百三十六

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大方广佛华严经　　（第七三六卷）　　2002/6/12　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0736

　　诸位同学。请看「世界成就品」。第五段「剎庄严」。偈颂第五首：

　　【三世所有诸如来。神通普现诸剎海。一一事中一切佛。如是严净汝应观。】

　　从这个地方起。往下有六首偈颂。是重颂前面长行末后的六桩事情。第六就是长行里面「以一念顷示现无边劫神通境界庄严」。我们把长行跟偈颂合起来看。意思就格外的明显。第一句我们要注意到。『三世所有诸如来』。三世是讲过去、现在、未来。过去、现在没有问题。我们一般人能接受。未来就难了。「未来所有诸如来」在哪里？还没有成佛。没有成佛。他怎么能现通？当然我们有这个怀疑。为什么？不是我们的境界。前面曾经跟诸位报告过。像阿罗汉他的能力。也就是他修行的功夫。他能够达到九次第定。他的神通能知道过去五百世。这个没问题。未来五百世。这就不可思议。他能知道未来五百世的事情。未来五百世有没有如来出现？我们不知道。他知道。如来果地。这讲诸佛如来果地。他们的能力知道过去无始。也知道未来无终。无始无终的事情他们都明了。这个境界。在我们说是不思议境界。所以《华严经》称为「大不思议经」。《维摩经》称为「小不思议经」。不是我们的境界。

　　如果我们把其中的道理稍稍能

很喜欢看佛教的讲经说法

够解得几分。对于佛这些说法我们就不会怀疑。肯定有这个能力。要是没有这个能力。那不就变成障碍？这是属于事事无碍的境界。那《华严》「事事无碍」这句话就讲不通了。未来的事情你不知道。这是一个说法。如果就本经的教义说真实法。「一切众生本来成佛」。现在不过是迷惑颠倒；但是这种迷惑颠倒是暂时的。又何况这种迷惑颠倒不是真的。《大乘起信论》里头说得很好：「本觉本有。不觉本无」。马鸣菩萨这两句话清清楚楚、明明白白告诉我们。一切众生本觉本有。这个本觉。他有没有失掉？给诸位说。没有。本觉在。不但在。本觉还起作用。没失掉。没失掉。他为什么变成凡夫？因为本觉后面他带了一个不觉。麻烦在此地。但是这个不觉本来没有。本来没有的现在有了。本来有的并没有失掉。如果我们明白这个道理、明白这个事实。「三世所有诸如来」这句话我们也不会疑惑了。

　　《楞严经》说得很好。什么是我们的本觉？本觉就是我们的本性。佛讲第一念。我们眼看外面境界、耳听音声。六根接触六尘境界。第一念是本觉。第一念是什么？没有分别、没有执着。没有起心、没有动念。看得清清楚楚。听得明明白白。你还没有起心动念。这是本觉。这个本觉跟诸佛如来无二无别。但是凡夫怎么样？他保不住。到第二念就不行了。第二念就不觉了。怎么不觉？第二念起了妄想分别执着。譬如。我们举起这个。大家都看见了。第一念是如来知见、佛知佛见。第二念「这是白色的、这是毛巾」。就迷了！你就起了分别、起了执着。这个东西是白色的吗？真的是白色的吗？老子说得好：「道可道。非常道；名可名。非常名。」如果最初的老祖宗给我们讲。这个颜色叫做红色的。那今天我们不都叫红色的？它没有一定的名词。名词是人给它加上去的。它本来没有名。所以。离妄想分别执着。你见的这个相叫真相；加上妄想分别执着。你看到的这个相是假相。真相跟假相是在一起。真妄不二。这是佛经上常讲的。佛见真相。众生见妄相。妄相是你把它加上了分别、加上了执着。它没有名。你给它加上了名。名字是假名。不是真的。诸位要细心去体会。一切万事万物都没有名。名是人加的。

　　所以佛在经典上。一桩事情他讲了好多个名词。为什么不讲一个？讲一个。怕你执着。你不能开悟。讲很多。这样讲也行。那样讲也行。怎么讲都行。一个意思。你容易在里头领悟。讲很多名词。告诉你。名词是个工具。名词不是目的。名词有用。但是决定不能执着。执着就错了。执着你就迷了。不但执着你迷了。你才起分别就迷了。要说得更深一层。才起妄念就迷了；妄念而后有分别。分别而后有执着。诸佛菩萨。我们讲法身菩萨。他跟我们不一样的地方在哪里？他永远保持第一念。他不会落入第二念。这是他的功夫。这就是圣人。凡夫剎那之间落二、三。落在第二念、第三念。这个不能不懂。

　　我们学佛。会学佛的人。六根在六尘境界里头如如不动。是定；清清楚楚、明明白白。是慧。定慧等学。试问问这个境界是不是『神通普现诸剎海』。没错！六根、六尘都是色境的示现。六识我们可以说它是精神世界的显现。六根、六尘是物质世界的显现。精神跟物质是一不是二。这在大经里面佛说得多。精神界是阿赖耶里面的见分。物质界是阿赖耶里面的相分。性相同是自证分变现出来的。自证分是什么？就是大乘经常讲的真心本性。证自证分。那是自性本具的般若智照。我们稍稍有几分了解。这两句就能够有少分的体会。不至于疑惑。

　　再看后面这二句：『一一事中一切佛。如是严净汝应观』。事是事相。「一一事中」。任何一个事相之中。都有「一切佛」。大家要记住。前面讲得很多。一一微尘有世界海微尘数诸佛剎土。每一个佛剎都有一尊佛。一微尘、任何一粒微尘都不例外。正报里面毛端。一一毛端、一一毛孔跟微尘里面所现的境界无二无别。为什么？它称性。大是法性。小也是法性；《楞严经》上讲：「性一切心。」宇宙之间。万事万物、一切万法哪里来的？心性变现的影像。我们今天错在什么地方？把这个影像误以为是真实。于是真相迷失了。我们的过错在这个地方。一迷一切迷。一觉一切觉。佛与众生就那一念之差。就是觉迷。佛一念觉。念念觉；凡夫一念迷。念念迷。就这么回事。除了觉迷之外。跟诸位说。没有差别。所以佛眼看众生都是佛。说三世佛已经是随顺我们凡夫知见；要是随顺如来知见。一切众生本来成佛。没有什么过去、现在、未来。一切皆成佛。

　　「如是严净」。「如是」两个字用得好。跟一切经展开经卷第一句话「如是我闻」。跟那个如是的意思完全相同。事如其理。理如其事；相如其性。性如其相；因如其果。果如其因。由此可知。学佛的人六根接触六尘境界。你看什么？你就看性相、理事、因果。你看这个你就不会迷了。你念念觉。就像六祖惠能跟忍和尚讲：「弟子心中常生智慧」。常生智慧就是念念觉而不迷。这就是入佛境界。华严境界！不是普通境界。那要怎样才能保持着念念觉而不迷？念念都保持第一念。换句话说。念念之中没有妄想分别执着。这是真实功夫。念念与清净平等觉相应。念念里面没有执着就清净。没有分别就平等。没有妄想就觉。妄想分别执着。那是迷。我们从这些地方仔细去反省、去观察。就知道自己现前是怎么样的一个样子。岂不是清清楚楚、明明白白？转凡成圣、转迷为悟。就在这里转。转妄想分别执着为清净平等觉；清净平等觉。是《无量寿经》的经题。

　　你看看佛菩萨的庄严。末后三个字是佛嘱咐我们。『汝应观』。你应该作如是观！你能作如是观。你是真正在学佛。你是真正在用功。你当然能够契入佛境界。经文给我们最好的提示。在哪里观？在「一一事中」。也就是说在六尘境界当中。六根对六尘境界。对的时候你要能够观。眼观色。耳观声。鼻观香。舌观味。统统用个「观」。佛法里面修行用这个字。教你不要分别、不要执着、不要打妄想。你观察！观。是用第一念；想。就落在第二念。所以佛家它不用观想。它用观照。为什么？想落在意识里头。但是观想容易。观照可不容易。净土宗比起其它宗派。不是常讲吗？叫易行道。其它的宗派叫难行道。为什么？人家用观照。净土宗用观想；《十六观经》是观想。它不是观照。观想容易。观想没有离开意识；观照不用心意识。难！现在人会不会用？不会用了。没有人会用！我们想试一试。试一试已经落在意识里去。为什么？你已经有了妄想分别执着。这个方法我们知道就好。实实在在讲我们没有办法用。至少我们现前这个阶段肯定没有法子用。到什么时候能用？你的心定了。六根接触六尘境界。确确实实你有功夫了。你真正做到不起心、不动念、不分别、不执着。你有这个条件。你可以修观照。

　　观照。在行门里面讲是第一个阶段。能伏烦恼。这个烦恼就是妄想分别执着。伏住了。观照久了。自自然然妄念不生。不生就是妄念断掉了。我们讲烦恼断了。烦恼断了的时候叫照住。功夫提升一级。照住。照住。那是很深的禅定。照住功深。又进了一级。叫照见。照见是大彻大悟。明心见性。《般若心经》：「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。」照见是明心见性。大彻大悟。这是讲一般。可以说这个原理原则除净土宗之外都包括在其中。只是各个宗派用的名词、名相不一样。讲的实际上的事是相同的。一桩事情！净土易行。从此地我们能够理解几分。净土之易就是不离心意识。所以它叫带业往生。没离心意识。我们要问。净土要不要离心意识？当然要！就是一般人你离不了。离不了也不要紧。能生极乐世界凡圣同居土、方便有余土。西方世界四土。你能生到这两土。带业往生。如果是大彻大悟、明心见性。到西方极乐世界是生实报庄严土、生常寂光土。那不一样。在净土宗不叫明心见性、不叫照见。它叫理一心不乱。

　　所以。理一心不乱就是照见。就是明心见性。但是在其它的法门。如果不是照见、不是明心见性。你没有办法出六道轮回。你能修得很好的定功。我们通常讲你修观照功夫。甚至于功夫很好。确确实实你能够照住。你的果报在哪里？果报在人天。大概有照住的功夫。他们往生都是在四禅天、四空天。在这个境界里头。观照有功夫。那是人天大福报；人间福报不大。他就到天上去了。福报大的。在天上作天王。我们知道天有二十八层。除四空天之外。每一层天都有天王。天王里面也有很多很多的差别。如同我们人间国王有大国王、有小国王。有福报很大的国王。也有福报很不如意的国王。看看历史上每一个朝代末代君王。福报不够；福报要是够。他就不会在他手上国家灭亡。就不会！在他手上国家灭亡。是他的福报不足。人间、天上道理都相同。所以我们应当仔细的观察。第六首偈：

　　【过去未来现在劫。十方一切诸国土。于彼所有大庄严。一一皆于剎中见。】

　　这首偈意思好懂。「剎」是佛剎。是依报。从依报能见。从正报也能见。它底下一首是讲正报。这一首是从依报。第一句也是讲的三世。前面第五首也是讲的正报。它是讲的诸如来。『过去未来现在劫』。就是三世。讲的时间。『十方一切诸国土』。这个范围非常之大。可以说一个个都没有漏掉。统统都包括在其中。『于彼所有大庄严』。庄严就是我们现在人所讲的美好。真善美。我们从这些依报环境里面见到了！佛剎。尤其是佛菩萨的净土。我们没有能力见到。为什么没有能力？我们现在在迷。没有觉悟。迷而不觉。怎么能见到诸佛剎土？我们将事来比事。就会体会到一些。现代科学技术发达。交通方便。几乎每一个人都有机会出国去旅游、观光。我们到达一个国家、一个城市。看到这个地方的建设。种种建设就是庄严。从一切建筑设施。能够看到这个地方历史文化。能够体会到这个地方的人民。他们的智慧、他们的技术、他们的艺术。这些又何尝不是庄严？

　　各各城市、各各地区。都有他们文化、文明的特色。我们去旅游增广见闻。从前我们在书本上读的。现在我们可以亲身经历。到什么时候我们有能力遍游诸佛剎土？这一桩事。阿罗汉还不行。条件还不够。辟支佛、权教菩萨他们没有超越十法界。他们的活动范围仅限于本国。好像我们今天旅行。我们住在澳洲、澳洲本国。在澳洲国内旅游没有问题。出国能力就不够了。四圣法界这些人。他们可以自由自在的活动。在本国；这个本国是娑婆世界。是这个大千世界。大千世界里面。按照佛经的说法。佛经讲法都是讲一个概略。这个诸位一定要知道。是一个三千大千世界；小千、中千、大千。三个千。这三个千合起来。十亿个单位世界。我们今天讲一个单位世界。黄念祖老居士说的是一个银河系。这是一个单位世界。释迦牟尼佛教化的地区娑婆世界。有多少个银河系？十亿个银河系。四圣法界的人。他在这个范围之内。他很自由自在。他到处去旅游。

　　释迦牟尼佛。告诉诸位。并没有灭度。在我们这个地球上示现灭度了。在其它的星球上。他还在那里讲经说法。这是他的教区。十亿个银河系。这么大的地方是他的教区。我们知道他现在在哪里？佛有能力分身。佛变化无穷。也许每一个银河系里面都有很多释迦牟尼佛。千百亿化身释迦牟尼佛！可是不是华严境界。《华严》讲「十方一切诸国土」；这跟我们讲一个国土。一个国土就是一个大千世界。要什么人。才有能力周游？要超越十法界。要「破一品无明。证一分法身」。圆教初住菩萨、别教初地菩萨。他有能力。他有条件。他跨出十法界。他入一真法界。入一真法界。就有能力周游一切诸佛剎土。有能力参与毘卢遮那佛的华严法会。是华严会上的当机众。

　　那我们想想。难！太难了！见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思、尘沙要断尽。无明至少要破一品。我们想想自己能力。在这一生当中。破见思烦恼都做不到！阿罗汉。在证得须陀洹果。须陀洹果断几品烦恼？经上给我们讲得很清楚。三界八十八使见惑断掉了。证须陀洹果。没有离开六道轮回。但是他决定不堕三恶道。天上、人间还要往来七次。才能证得阿罗汉果。把八十一品思惑断尽。超越六道。还不能超越十法界。我们想想。我们有没有能力在这一生当中证得须陀洹果

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？你不要想别的。你就想这一点。身见、边见、见取见、戒取见、邪见统统断掉。才证小乘初果；在大乘法里面是初信位菩萨。刚刚入门。一年级。

　　现前我们这些同学们。我们很清楚。我们知道大家生生世世都是学佛的。善根很深厚。不晓得学了多少劫。现在想想怎么会落到今天这个地步？就是你生生世世的修学。从来没有一次证得须陀洹果。这一生当中恐怕还是没有办法证得。难！真难！可是佛法里面有一个易行道。就是净土法门。过去生中有没有遇到过？有。肯定有！有。你为什么没有修成？不相信。半信半疑。不能认真修学。所以没有成就。到这一世遇到佛法了。想一想还是搞成这个样子！如果真的能够归依净土。不怀疑、不夹杂、不间断。这是我常讲的。一心专念。我们这一生成功了。虽然见思烦恼一品都没有断。但是生到西方极乐世界凡圣同居土。得阿弥陀佛本愿威神加持。也有资格到十方一切诸国土里面去游览、参访。不可思议！凡圣同居土。居然能够跟法身菩萨一样。到哪里去找去？这是真的。不是假的。我们要珍惜这个机会。现在时间到了。

　　诸位同学。我们还从第六首念起：

　　【过去未来现在劫。十方一切诸国土。于彼所有大庄严。一一皆于剎中见。】

　　十方世界无量无边的庄严。能够在一佛剎中普见、遍见。这是不可思议的神通境界。我们在《无量寿经》上读过。《弥陀经》、《观经》里面都讲到。不但是在佛剎当中。佛剎中一一事相里头都能见。西方世界的宝树。宝树都放光明。光中显现十方一切诸佛的剎海。跟这里讲的是一样的。所以我们今天想在这一生证得圆满的成就。除了依靠阿弥陀佛净土之外。你们去想想。还有什么办法。能比这个更好？我在佛法中五十年。我初学佛的时候。兴趣也是多方面的。各个宗派都有兴趣。也都曾经尝试过。老师劝我修净土。我很感激。但是没有坚定的信心。对于经教。我的兴趣非常之浓。涉猎也很多。我曾经跟同学们报告过。我真正回过头来归依净土。是得力于《华严》、《法华》、《楞严》。这才真的搞清楚、搞明白了。除此之外。白费精力。浪费时间。实实在在

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做不到。

　　再仔细看看。这些诸大菩萨们。哪一个不是在净土成就的？就连释迦牟尼佛都不例外。蕅益大师在《要解》里面说得很详细。释迦牟尼佛怎么成佛的？念佛成佛的。《华严经》尤其说得好。「地上菩萨始终不离念佛」。始是初地。终是等觉。这十一个位次没有一个不念佛求生净土。我们看到这个现象。死心塌地。再没有话说了！文殊、普贤走在前面。十地、等觉跟在后面。哪一个不是念佛求生净土？这才晓得这个法门的可贵、这个法门的殊胜功德利益。前面曾经在大愿里面讲过四弘誓愿。我们今天学佛。在这一生当中我们只能够落实四弘誓愿的前两愿。我们要发心「众生无边誓愿度」。要发真正的心。真正能够牺牲、奉献。舍己为人。在这一生当中。务必要断烦恼、要断习气。随顺佛陀教诲。绝对不随顺自己的成见。随顺自己的妄想分别执着。你肯定搞轮回。你不会有成就的。随顺佛陀教诲。选定一部经典。「一门深入。长时熏修」。要把经典里面的道理变成自己的思想、见解。把经典里面的教训变成自己的生活行为。这教你真正在修。你真干！

　　「法门无量誓愿学」。我们这一生不指望。到什么时候学？往生到西方极乐世界。见到阿弥陀佛了。那个时候我再发心学无量无边的法门。为什么？你到西方极乐世界就证得无量寿。你的寿命跟佛相同。阿弥陀佛无量寿。生到西方世界。下下品凡圣同居土往生的都是无量寿。有的是时间。不像在这个世间寿命很短。你想学。学不成。「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」。这两愿到西方极乐世界再完成。在这个世间我们现阶段。我们必定要把前面两愿。度众生的愿要发得足。真心！断烦恼的愿一定要认真努力。把妄想分别执着放下。决定不再随顺妄想分别执着。这才能成就。再看第七首：

　　【一切事中无量佛。数等众生遍世间。为令调伏起神通。以此庄严国土海。】

　　第七首是颂前面的第七句。第七句是「以出现一切佛身庄严」。长行跟偈颂合起来看。意思很明显。『一切事中无量佛』。「无量」。到底是怎么样的一个无量？第二句给我们讲。『数等众生遍世间』。佛有多少？佛的数量跟众生的数量相等。众生无量无边。「众生」在此地。诸位要记住。并不是讲人。人是众生里面的一部分。众生这两个字的意思。众缘和合而生起的现象。就叫做众生。那我们想想。这个世间哪一个人、哪一桩事、哪一个物。我们现在人讲的动物、植物、矿物。包括自然现象。哪一样不是众缘和合而生起？连云雾、彩虹都是众缘和合而生起。统统叫众生。人在众生当中是占很小的一部分。然后我们才能体会到。众生真的是无量无边。所以。四弘誓愿头一句：「众生无边誓愿度」。你要晓得那个「众生」意思是多么广、多么大。决不是仅限于人道。

　　经上常讲「九法界众生」。人在九法界里头是一个法界。除人法界之外还有八个法界。十法界里面。佛法界跟菩萨合在一起。称为九界。所以佛有多少？众生有多少。佛就有多少。我们能够信得过吗？能！凭什么能信？一切众生皆有佛性。一切众生本来成佛。《华严经》上说的。《圆觉经》上也是这样说法。所以佛的数量跟众生数量是相等的。有情众生。经上称为佛性；无情众生。经上称它作法性。法性跟佛性是一个性。所以大经上才说。「情与无情。同圆种智」。这说得很明白、很清楚。同圆种智！

　　『为令调伏起神通』。这是讲众生。九法界众生迷而不觉、邪而不正、染而不净。但是九界众生迷悟、邪正、染净差别很大。这里头有轻、有重。迷得轻的、迷得重的。九法界愈往上。迷得愈轻；愈往下。迷得愈重。愈往上。比较清净；愈往下。染着严重。染污！但是佛菩萨慈悲。无论在哪个法界。普度！「众生无边誓愿度」。不能说地狱众生迷得太深、染污太严重。就不度他了。没有这种佛菩萨！迷惑、污染再严重。佛不舍弃他。还是在他身边照顾他、帮助他。希望他早一天觉悟过来。早一天回头。回头是岸！因此。也正是因度生的大愿。有愿当然有行。否则的话。你的愿是假的。你的愿是个空愿。要以行来践愿。「为令调伏起神通」。这个神通就是教化众生。你要教他。他有佛性。他有善根。他现在迷而不觉是没有人教他。

　　今天我们的社会不好。为什么不好？住在这个地区的人。恶念多、善念少。什么是恶念？自私自利。贪著名闻利养、五欲六尘的享受。起心动念、所作所为。无不是损人利己。这还得了吗？这就是造成浊恶之极！这些自私自利的人。哪一个没有佛性？哪一个没有善根？他为什么会有这种思想。为什么会有这种行为？迷了！佛菩萨在旁边看得清楚、看得明白。怎么帮助他？教他。所以诸佛菩萨出现在世间。没有别的。最主要的一个工作、一桩事。就是教化众生。用什么身分来教化？用什么方法来教化？这个没有一定。正是经上所讲的「方便有多门。归元无二路」；归元。帮助他觉悟。所以《普门品》里面讲。观世音菩萨三十二应。这都是举例略说。实际上。方式、方法无量无边。真的是应以什么身得度。就现什么身；应以什么方法来教。就用什么方法。没有一定的身相。没有一定的方法。才能普度一切众生。

　　一切众生的根性不一样。用一个方法不能普度。这就是我们常常讲的：要圆满的智慧。要高度的艺术。佛家讲善巧方便。现在人讲艺术。高度的艺术那就是善巧方便。为的是什么？调伏。调是调理、调顺。它不顺。把它调顺；伏。是降伏。我们常讲好的老师对学生恩威并济。调是很慈悲、很爱护来教导他。伏那是很威猛、很严肃。严厉！你做错了要受严厉的处分。该用调的时候。调！该用伏的时候。伏！这两种方法相互着、交互着在运用。应用得非常恰当。这叫善巧方便。这叫高度艺术。使接受教诲的这个众生对你心服口服。对你又尊敬又畏惧。你的教育成功了。教学的方式有言教、有身教、有意教。方式再多。归纳起来总不外乎这三类。身教是自己表演给学生看。做出来给你看。所以我们只要仔细去观察本师释迦牟尼佛。你就学会了。释迦牟尼佛现身说法。做出样子来给我们看。

　　在《华严经》里面尤其是难得。用善财童子代表学生。用五十三位菩萨代表老师。你看看。老师多、学生少。学生只有一个。老师五十三个。五十三个老师教一个学生。把这个学生教成功了。这个学生一生成佛了！这是属于「演」。为人演说。「演」是为人。「说」也是为人。不是为自己。小乘人修行是为自己。大乘人修行是为别人。

佛教讲经的叫什么

大小乘差别在此地。所以成就不一样。神通。用现在的话来讲。就是艺术。我们今天讲生活的艺术、教学的艺术。达到艺术境界。这个意思与价值。面面都圆满、都成熟。能令众生欢喜接受。依教奉行。这些方法。佛在经上都说出原理原则、纲领、纲要。我们学会了。我们懂得了。在日常生活当中。处事待人接物。要懂得灵活运用。要懂得契机契理。活活泼泼。绝对不是呆板的；呆板就变成执着。佛是教我们离妄想分别执着。

　　但是对初学、对一个没有觉悟的人。必须要限制他、要约束他。就像儿童一样。儿童智慧没有开。无知。不知道邪正、是非、利害。做父母的、做师长的、做长辈的。有责任、有义务时时刻刻关怀他、照顾他、约束他。使他能够远离一切恶法。亲近一切善法。到他长大成人。有能力辨别。他就能独立。学道也不例外。凡夫初学。凡俗的习气很重。所以佛才说了许许多多的戒条。教你严持戒律。严持戒律是不是执着？念佛法门。初学的同学。佛在经典上也说。「执持名号」。那个执持名号是不是执着？是！为什么佛法要破执着。现在要你执着？是因为你破不了执着。你没有办法不执着。佛就以善巧方便。教你执着什么？择善执着。你不要去执着恶。你要执着善。念佛是善中之善。无量无边法门没有比这个更善的！儒家讲「止于至善」。止于至善那就是执持名号。阿弥陀佛或者是六字南无阿弥陀佛。你要把这个抓紧。一天到晚一分一秒都不放松。你是真正坚固执着。有成就。决定往生！

　　往生品位高下。看你在执着里面。执着里头那个境界也是千变万化。坚固执着的时候。往往他就得定。他从执着里头。这是一个很不平常的方法。从这里面得念佛三昧。得定。定的境界再向上提升。他就开智慧。就大彻大悟、明心见性。所以执持名号的人。如果他的缘很殊胜。善根深厚。你想想他能不能往生实报庄严土？可能的！不是不可能。方法。你看起来好像是很笨拙的方法。「唉呀！那么简单。那么容易！」你不知道那种看起来好像是笨拙。实实在在不可思议！要不是一个绝妙的方法。如何能得到一切诸佛的赞赏？修学净土的总纲领在《十六观经》里头。十六种修行的方法。持名摆在最后。诸位要晓得。最后是最高明的。许多同学读过《楞严》晓得。《楞严经》二十五圆通。最后一位观世音菩萨耳根圆通。最后的是最殊胜的。十六观里头。持名念佛是摆在第十六。所以世尊为大众介绍这个法门。《弥陀经》上的。《弥陀经》上教我们执持名号。十六观为什么不讲别的？单单讲持名？这是佛对得起众生。不错。是有十六种方法。十六种方法里头最殊胜的是持名。最殊胜的、最简单的、最容易的、成就最高的。这谁知道？

　　世间人往往觉得这个太容易。大概没有什么了不起。要找难修的。「别人都没有办法修。我来修！」自己最后还是修不成。别人成就了。自己落后了。多！这样的人。世世代代不晓得有多少！你要问什么原因？我们用佛的说法来解答。善根福德不足！这才是真正的原因。他如果善根福德深厚。那就不会了。这里面还有一句。「因缘」。你看看《弥陀经》上讲的。「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。因缘也非常重要。有许多善根福德深厚的人。因缘不善。反而障碍他的善根福德。这个事情是真有。譬如我们今天讲受过高等教育的知识分子。他的善根福德深不深厚？很深厚。为什么对于念佛法门怀疑。不肯修学？他认为自己是知识分子。好像学这种简单容易的法门。自己觉得不好意思。「人家也瞧不起我」。这就是「因缘」把他的善根福德障碍了。

　　有一种人他没有福报。没有机会受教育。甚至于不认识字。他在这个社会上没人瞧得起他。没有人重视他。自卑心理很重。接触到佛法。听说老实念佛就能成就。死心塌地。他成功了。这也是因缘。我们佛法里面讲「逆增上缘」。他觉得样样不如人。「你们可以学大经大教。可以学其它法门。我不行！我只能老实念佛」。他成功了。所以一生能不能有成就。决定在善根福德因缘。善根。是你能信能解；福德。是你能行能证。善导大师讲得好。「四土三辈九品。总在遇缘不同。」就知道善导大师对「因缘」非常重视。所以这个法门。上根、下愚容易成就。为什么？他的心定。信心坚定。愿心坚定。永恒不变。他成功了。

　　麻烦的是中间这个分子。我们知道上根的少。下下根也少。中间这个分子特别多。这些分子很难度。都是很自负。自以为聪明智慧。自以为正知正见。读诵经论半信半疑。不但是一些在家的同学。连出家的大法师都不例外。我见过的就不少。在国际上知名度很高的法师。对于经教还有疑惑。经上讲佛菩萨有圆满的智慧、圆满的德能。有一些国际知名的法师。我们年轻的时候参学。向他请教。他笑着给我们说：「那些是赞叹的话。不是真的。释迦牟尼佛也有做不到的事情。哪里真的是万德万能？」他这种想法、看法、说法跟佛经上不相应。违背了佛经。那是他自己的意思、他自己的看法。我们在经教里头用这么多年的功夫。我们肯定佛的智慧是圆满的。佛的德能是圆满的。佛的相好是圆满的。绝对不是虚妄的。

　　这些话绝对不是恭维的、不是赞叹的。是事实。为什么我们能肯定。他不能肯定？我们的肯定也得到老师的证明。过去章嘉大师、李炳南老居士。他们的看法、说法完全肯定。一丝毫疑惑都没有。我们再仔细乖观察这些大德。看他怎么往生的？你只要是细心去观察。你才晓得。他还是出不了六道轮回。从他往生的那个样子就看出来了。人可以欺瞒一世。最后你走的时候。你所现的这个形相瞒不了人！平常你也会讲。你也会

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讲得很好。到最后看看你自己。你怎么走法？我们不要说得很高。我们讲六道里面。六道里面真正修大福德的人。来生还得人身。还在人间享福；或者来生生天。去享天福。这种人往生。走的时候清清楚楚、明明白白。我见过。

　　我小时候。七、八岁的时候。七、八岁的事情有的事情记得很清楚。印象很深刻。我们住在乡下。乡下有一个大户人家是我们的亲戚。老太太往生了。那个时候我们不叫往生。老太太过世了。过世之前把家里的事情交代得很清楚。她要洗澡、换衣服、梳头。整整齐齐。跟家人告别。一点都不胡涂。我们小。不知道。以后学了佛。我们就懂得了。非常可惜。那个地方没有佛法。她不知道念佛；如果她念佛。哪有不往生的道理？这样的一个人走了。这位老太太心地慈悲、善良。一生常常欢喜帮助一些苦难的人。因为她们家里富有。照顾一些穷亲戚、穷朋友。她过世肯定是生天。享天福去了。世间人天福报。走的时候都有这样好的瑞相。学佛的人走的时候如果没有这么清楚。他到哪里去？

　　谁愿意到三途？到三途的人都是胡里胡涂去的。哪有头脑清楚的人会到三途？没这个道理！所以人在临终最怕的是昏迷。不省人事。这是非常危险。为什么？六道里头自己没有能力选择。随业流转。那就可怕了。头脑清楚。自己有能力选择。不迷惑颠倒。人要是明白这桩事情。你就知道你学佛到最后你有没有成就。念佛的人往生。肯定是清清楚楚、明明白白。会告诉家人、在你身边的人：「阿弥陀佛来了！观音、势至来了！还有很多人跟在佛的后面一起来迎接。」这是真的。一点都不假。或者见到佛光。或者见到西方极乐世界的瑞相。他会说跟经上讲的一样。这叫做往生的瑞相。没有这些瑞相。迷迷糊糊的过去了。他到哪一道那就很难讲。我们自己总要清楚、总要明了。

　　佛菩萨在世间。以种种神通做佛事。这是教学。教化众生、调伏众生。调伏你的习气。调顺你的习气。降伏你的烦恼、你的恶业。『以此庄严国土海』。这就是我们一个社会、一个地区。有很好的老师在这边教学。这是真正的庄严。佛菩萨在十方世界教化众生。这是「庄严国土」。今天时间到了。

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