净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 七百三十九

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 七百三十九

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大方广佛华严经　　（第七三九卷）　　2002/06/15　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0739

　　诸位同学。请看「世界成就品」。第六段「剎清净」。长行第二句：

　　【增长广大功德云遍法界故。】　

　　清凉大师在解释里面给我们说。「智导慈云。大弥法界」。十句都是说明亲近善友。中国古时候谚语常讲。大概一般凡夫志性不定。上根少。下愚也少。中等根性的人最多。正是所谓「近朱者赤。近墨者黑」。换句话说。中等根性的人。非常容易受外面环境的影响。环境里面特别重要的是人事环境。他亲近好人。他自然就是贤人君子；他亲近恶人。他自然就会造恶。带给社会许许多多的祸害。必然的道理。佛在此地教导我们。亲近善友、亲近善人。这是世出世间道学成败的枢纽。是不能够不知道的。所以在前面第一句里面讲到。「亲近一切善知识同善根故」。

　　接着这一句。『增长广大功德云』。什么是功德？智慧是功德。世出世间无量无边的功德都是从智慧生的。这个我们不能不晓得。从慈悲心生的。慈悲又是从真实智慧里头生的。没有真实智慧。怎么能发大慈悲心？由此可知。佛法的教学为什么那样的重视智慧。戒定慧三学。是以慧为目标。戒是手段。定还是手段。因戒得定。因定开慧。这是我们不能不知道的。所以。戒律是手段的手段。没有戒。人不守法、不守规矩。诸位想想。他那个心怎么能定？要达到心定。也就是心地的清净平等。从哪里学？从守法、守规矩。这就是持戒。从这个地方下手。我们才能够得清净心、平等心。心安理得。这个样子。他才生智慧。诸位一定要知道。智慧不是来自外面的。外面只不过是个缘而已。真正的因是清净平等心。清净到极处。心地一丝毫杂染都没有。这个心起作用就是智慧。要是把心地里面的杂染除掉。持戒有功。

　　佛在《十善业道经》上教导我们：「不容毫分不善间杂。」毫分是很少很少。极少不善不净夹杂。我们的智慧就不开。学佛的同学们。一定要懂这个道理。我们所求的没有别的。求开智慧。智慧的障碍。就是清净心里头夹杂着不净、夹杂着不善。就这么个道理。你把这些夹杂完全除掉。你的心地纯净纯善。自自然然生智慧。眼见色生智慧。耳闻声生智慧。六根接触六尘境界。无不是智慧。就是惠能大师讲的「常生智慧」。智慧生起来。智慧起用。一定是慈悲心。大慈大悲。所以我们常讲。世间所有宗教的根本。就是「仁慈博爱」。我们的说法都从果上说。仁慈博爱的因是真实智慧。所有宗教教化众生的目的。都是帮助众生离苦得乐。离苦得乐也是果报。因是破迷开悟。诸位想想。要想离苦得乐。就得要破迷开悟；要达到破迷开悟。一定在教学。在宗教仪式里面破迷开悟的。有没有？有。那是极少数。真正是根熟的众生。不是一般人。一般人是不可能的。一般人要靠教学。所以释迦牟尼佛当年在世。讲经三百余会。说法四十九年。

　　我们净宗学院设立在此地。我们佛学讲座的法会。我们一年办四次。春夏秋冬。每一季办一次、一会。一年四会。一会七十天。十个七。希望我们这种会。长年不断的办下去。讲经的法师。无需要特殊的训练。我们完全遵从老祖宗的方法。我们的老祖宗是谁？阿难尊者。世尊讲经说法。阿难尊者复讲。所以佛法从阿难开始。一直传流下来到清末民初。讲经法师出身都是从复讲。在佛门里面叫「讲小座」。从讲小座里面选拔训练成就的。现在佛学院很多。用的是新的一般教学方法。我们的学院依旧遵从祖师大德的传统。我们用传统教学的方法。所以。每一会来参加的同修。因为我们场地不大。被环境限制。实际上这是好事情。人太多就杂。很难收到效果。我们这边将来一直办下去。我们的名额每一届限定四十八个人。如果这一届报名的人多。我们收四十八位。其余的可以到下一届去。下一届是三个月以后。一年有四届。春夏秋冬。我们用节气来做法会的名称。这一届是二零零二年冬季。这是第一会。下面一届是春天。澳洲跟北半球季节是颠倒的。我们要以此地的季节来说。九月、十月、十一月。这是春天。二零零二年春季。我们是冬季开始。冬季之后是春季。十二月、二零零三年一月、二月。这是夏季。二零零三年夏季。我们这样子作法。一年四会。

　　真正发心学讲经的。你就好好的听。听了以后复讲。你肯发心复讲。我们会全心全力协助你、成就你。到底下一会。就是下一届。可能我们的教室还没有完成。我们的教室听说要年底才能建好。到第三届、第三会。我们就可以分班来教学。我们有十个教室。真正发心的同学们。无论在家、出家。我们这里有十个教室来练。学成之后。诸位要是有缘。你就到有缘的地方去教学。弘法利生。要在讲台上千锤百炼。希望大家真正发心。我们今天对自己很了解、很清楚。我们并不是上根利智。我们是中等根性的人。中等根性的人在一生当中要能学成。最好是效法古大德。一生专攻一部经。至少这一部经要讲一百遍、二百遍。然后我还有余力。我可以再学一部经。这样子好。你会有成就。你心清净。你心定了。你学多。你学杂了。你的心永远是漂浮不定。你的成就当然就难。你不开智慧。这个很苦！心清净、心定。这才开智慧。我们以这个为目标；这跟世间求学目标、方式、方法。迥然不同。现在这个时代。跟过去不一样。科学技术发达。传播信息便捷。今天在全世界。需要什么样的老师？要专科、顶尖。才能受到社会大众欢迎。这正是古大德教导我们的。「一门深入。长时熏修」。我们一门就是专科。长时熏修自己才能有高深的造诣。所以不求多。我们要求专精。在这里面开智慧。在这里面生起大慈悲心。

　　心量要大。众生无边誓愿度。清凉大师讲。这个「大」是弥法界。我们不但是要帮助眼前这些众生。帮助这个社会。帮助这个地区。帮助这个世界。还要发大心。要帮助遍法界虚空界。像《华严经》上讲的。世界海微尘数剎土。这剎土里头的一切众生。要发这样的大心。你讲《十善业道经》。你就是十善菩萨。你讲《地藏经》。你就是地藏菩萨。你讲《弥陀经》。你就是弥陀菩萨。往年清凉大师一生专讲《华严经》。大家称他华严菩萨。这是我们的模范、是我们的典型。我们自己能够在无量法门里头。代表一个法门。你成功了。你以此功德庄严佛净土。求生佛国。必定得生。自己一生在一部经上学。在一部经上修。务必要把你所学的这部经。变成自己的思想见解、言语行为。百分之百的落实。把它做到。经就是自己。自己就是这个经、就是这个法门。你就成功了。心量不能不大。心量不大。不开智慧；心量小是障

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碍、是染污、是不善。心量要大！大到无穷大。没有界限。再看下面第三句：

　　【净修广大诸胜解故。】

　　清凉大师给我们说。「法门胜解。皆已净治。约位地前」。约位。位是地位。他是什么地位？地前；地是十地。十地之前。我们晓得是三贤位：十住、十行、十回向。由此可知。这三个位次上。专门在学解。解得不深、解得不透。怎么能行？由此可知。什么地位是真正修行？登地。十地菩萨那真的是行。三贤位是求解。清凉大师判这部大经。你看看它的架势。信、解、行、证。我们今天是在什么地位？一定要清楚。我们在「信」。我们还没有到「解」。这个修学不能躐等。「信」好比是小学。「解」是中学。「行」是大学。「证」是研究所。这是天然的秩序。没有人能够破坏的。也许你说。这个世间还有一些天才。他可以不要读小学、中学。他就直接念大学、念研究所。十一、二岁他就念博士班。天才！对。没错！我们肉眼凡夫只看到这一世。他的前世呢？再前世

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呢？你如果有前后眼。我们讲如果你有天眼通。看到他的过去生中。他还是从信解行证。还是这么进来的。我们想想。我们有没有这种能力？没有这种能力。我们就知道。我们过去生中虽然有修学。成绩并不是很殊胜。依旧停留在第一个阶段。「信」这个阶段。这是真的。不是假的。

　　我们要认真问问你。你对佛法信了没有？「我信了。我很信佛」。没错。你说你很信。佛讲的不杀生。你做到没有？蚂蚁来骚扰你。你会不会把牠杀掉？蚊虫来咬你。你会不会一巴掌把牠打死？那你就不信了嘛！试问问。你还有没有损人利己这个念头？你要讲真话。你还有损人利己这个念头。你的盗心还在；虽然「我不偷盗」。但是念头没断。你跟人家往来的时候。你的言语诚不诚实？你还会不会欺骗别人？你还会不会隐瞒自己？所以。一条一条去追究。说老实话。不信！信佛。谈何容易？你为什么不信？因为你没有真智慧。你不了解事实真相。为什么别人能信能行？他了解、他知道。随顺佛陀教诲对自己有真正的好处。随顺自己烦恼习气。对自己实实在在不利。他知道。所以他才肯干。

　　我们自己要认真去思惟、反省检讨。确定自己在什么地位上。这四个阶段。你是在哪个阶段？不要别人说。别人说的不准。自己反省。那非常准确。然后知道自己应该怎样修学。古德教人、教初学。十信位。「一门深入。长时熏修」。你在这个地方建立信心。到信心圆满。信心增长。就入了解门。解门。这是广学多闻。像五十三参教导我们的。善财童子在文殊会中。成就圆满的信心。十信心满。毕业了。入初住。入初住。这就是参学。这一条讲的「法门胜解」。从初住到十回向。三十个位次。求解。所以在《华严经》末后。五十三参。这个时候才真正叫广学多闻。广学多闻的目的。是成就自己圆满的智慧。诸位要晓得。第一个阶段信心圆满是根本智成就。广学多闻是后得智圆满。五十三参成就后得智。无所不知。我们要在这些地方学习。成就自己真实的智慧。成就自己真实的功德。菩萨跟凡夫不一样。不一样在哪里？这一定要清楚。凡夫的心是迷邪染。佛菩萨的心是觉正净。这不能不晓得。觉就不迷。觉一定正、一定净。净一定正、一定觉；觉正净这三个字。一个得到。其余两个必定同时得到。所以我们要想。我们有没有觉？学习禅宗的。学习性宗的、学习般若的。他走的是觉门。到底觉了没有？那可以看看。他是不是有正知正见？是不是有清净心？如果心地真正清净。一尘不染。他觉了。如果心地不清净。还有污染。他没有觉。他还有分别、他还有执着。这个没有觉悟。我们学净宗。修清净心的。我们的心到底有没有清净？那就看我们有没有觉？有没有正、有没有正知正见？如果我们还是有邪知邪见。没觉悟！什么是邪知邪见？自私自利、是非人我。这是迷。这是不觉。你哪里来的清净心？学教的人。走正门。学教的人随顺经典教诲。正知正见。如果在日常生活处事待人接物。还随顺自己的妄想分别执着。是邪知邪见。你要是不觉。染而不净。怎么能大开圆解？

　　我常常告诉同学们。早课是提醒自己。晚课是反省。要真的反省、真的去检讨。想想我今天一天。我的思想、我的见解、我的言语行为。跟我所学的经教。对照一下。哪几句我今天做到？哪几句我今天违背？你在这个地方才能够有长进。才会有进步。你要真干！不能够自欺欺人。要真干。要实干！这个样子。才能提升自己的境界。善财童子。这真是好榜样。不断的向上提升。从初住提升到二住。他参访吉祥云是初住。参访海云是二住。到最后参访弥勒、参访普贤。达到究竟圆满。一生成就究竟圆满的佛果。他为什么能够圆满？没有别的。真做功夫。时时刻刻在反省。

　　古德教我们：静坐一个人。没有跟别人接触的时候。常思己过。我这个时间没有浪费。常常想自己的过失。怎么想法？跟经典对比。就显示出来了。像我们脸上肮脏。照照镜子就看出来了。经典是一面镜子。我们读经就是照镜子。经照我们的心行。照我们的思想行为。有没有过失？我跟佛相比。像不像？在迷的时候。经典是一面镜子。是我们断恶修善、改过自新的标准。到修行功夫圆满的时候。这个经典它的作用是给我们做证明。证明我们有没有真正的成佛、成菩萨。这是证明。初学人的标准。毕业的人这是证明。佛佛道同。古佛、今佛。此方佛、他方佛。没有两样说法。所以我们称佛为如来。如来。《金刚经》上说得很好。意思虽然很多。里头有一个意思。「今佛如古佛之再来」。为什么？他相同。没有一样不同。都是见到宇宙人生的真相。没有见到真相的人又不同。为什么？各人猜测、各人在幻想。想的不一样；真正见到了。就想通了。为什么？没有妄想。妄想分别执着统统断掉了。你要是问他。他为什么断掉？真相摆在面前。还有什么妄想？还有什么分别执着？没有了。那是如来果地上的境界。等觉菩萨还差一分。还不圆满。

　　所以我们读经。一定要晓得怎么学。批注里讲得好。「法门胜解。皆已净治」。治怎么说法？对治、治理。它治病。我们一身的毛病。要用法门。法门是药、法药。来治我们的病。病根。自己一定要晓得。病根是什么？病根就是自私自利。起心动念都为自己。你病根没有除。从这个病根。就长出三毒。三毒是毒瘤。毒瘤从哪里来的？从这个病根生出来的。这个东西要命。要什么命？要你的法身慧命。要你法身慧命。当然也要你的身命。人生活在世间。为什么会得病？病根在哪里？总得要晓得。病根就是自私自利、贪瞋痴慢。如果你把这个东西放下、除掉了。你就不会生病。病根没有了。佛菩萨不生病。他没有生病的缘。也没有生病的因。病是果。因跟缘都没有。他怎么会有生病的果？我们要懂！有时候经上也看到。释迦牟尼佛生病。维摩居士生病。这怎么说法？那是示现。那是在演戏。那是在教学。像在舞台上表演一样。表演生病。不是真的。佛法妙。就妙在此地！他表演给凡夫看。让凡夫在这里面觉悟。觉悟。不是每个人看到都会觉悟。有一类根熟的众生。最明显的代表。真的。还是本师释迦牟尼佛。他作太子的时候。我们在传记上看到。他出游。到外面去游玩。看到什么？看到生老病死。他觉悟了。生老病死。是菩萨在那里示现。根熟众生一看就觉悟了。

　　世间人。年轻、成年了。都希望成家、结婚生子。以为这是人生乐事。我年轻的时候。对这个事情害怕、恐惧。什么原因？我生在战乱的时代。中国跟日本的八年抗战。抗战爆发。我十一岁。八年打完。我十九岁。这八年当中。我们天天在逃难。我们是两条腿在走路。我走了十个省。走了几万里路。看到逃难的这些人。家亲眷属流离失所。那种悲惨的局面。我亲眼看到的。所以。我害怕、我恐惧。这不是乐。这是苦。有家累、沉重的家累。在大灾难来的时候。你怎么办？我看得太多了。所以我这个思想里头。没有成家立业的念头。对我来讲。它很恐怖、很可怕。一个人。大灾难的时候容易躲避。没有牵挂。哪里都可以去。没有负担。这都是环境这种示现。我们在里面亲身经历所体验的。所感触的。在佛法里面讲。觉悟！我知道自己应该走哪一条道路。所以接触到佛法。我感到无量的欣慰。无量的欢喜。茫茫苦海当中。找到了一条生路。看到一线光明。这是得三宝加持。遇到真善知识。善知识真实教诲。对治自己烦恼习气。让自己恢复了清净心。自己有一点成就。我们要报佛恩、报众生恩、报父母恩、报老师恩。用什么方法报答？唯一的方法。把自己修学的成就与一切众生分享。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。我们接着再看第四句：

　　【观察一切菩萨境界而安住故。】

　　清凉大师告诉我们。这就是「初地证遍行如。故云观察一切境界。生如来家。故云安住。」这里面最重要的。就是「如」。遍行如。这个话怎么讲法？遍行如。就是『一切菩萨境界』。行是行为。起心动念、言语造作都是行。现在的术语叫活动。佛法里面的术语叫行。行就是活动。活动就是行。活动那个范围无量无边。无量无边的生活活动。归纳起来总不外乎「身、语、意」。总不外乎这三大类。所以佛法归纳来说。叫三业行为。三业的行为。要能跟如相应。「如」是什么？「如」表自性。性德。这个名词。初学的同学比较难懂。换句话说。「如」就是自然。现在有很多人讲。回归自然、随顺自然。跟佛法这个「如」很接近。自然的性德。行为跟自然的性德相应。这叫行如。遍行如。那是讲到究竟圆满。换句话说。无有一法、无有一行与性德不相应的。这个人是菩萨。什么菩萨？给诸位说。法身菩萨。清凉大师在批注里面讲：「初地」。这是行。前面胜解是三贤。解透彻、明白了。宇宙人生真相真的搞清楚、搞明白了。他起心动念、言语造作与宇宙人生真相相应；这个如就是宇宙人生真相。这个大家好懂。讲自性、讲性德都不好懂。我们讲宇宙人生事实的真相。这样解释大家好懂。与这事实真相相应。没有一丝毫的违背。这个菩萨在佛法里面讲。是地上菩萨。初地。

　　初地证遍行如。遍是等法界虚空。等是平等。跟法界虚空平等。什么平等？心平等。起心动念跟法界虚空平等。念平等、行平等、心平等。跟诸位说。身也平等。很不可思议的境界！跟你说心、说念、说行。大概你不会反对。你能接受。要说身。要说行为。那就很难。特别是讲身。身怎么能跟虚空法界平等？真的是平等。一点都不假。《华严经》上。毘卢遮那佛如是说。文殊、普贤如是说。诸佛菩萨如是说。你体会不到这个。我同意。这是真的不是假的。为什么？我们的心行跟事实真相相违背。事实真相里面「无我」。我们执着有个我。事实真相里面「无私」。我们执着有个私；事实真相里头没有名闻利养。事实真相里头没有贪瞋痴慢。这我们都有！我们有这个。就是与事实真相相违背。用佛学的名词来讲。与性德相违背。

　　菩萨随顺性德。菩萨这个名词。要是用中文翻译过来。是觉悟的有情众生。玄奘大师把它翻作觉有情。就是觉悟的有情众生。他没有成佛。如果成佛了。那个情就转变成智慧。所以情跟智是一桩事情。觉悟的就叫智。不觉的就叫情。所以转迷为悟就是转情为智。把你的迷情转变为真智；那个转就是一念之间。就是一念觉迷。一念觉了。你的情识就变成智慧。一念迷了。你的智慧就变成情识。就这么回事情。所以用功就在你会转。《楞严》讲得好。「若能转物。则同如来」。你要会转！我们为什么转不过来？我们对事实真相了解得太少。认知不够。所以起心动念都落在迷执。执着。没有法子觉。没有法子悟。我们现在学佛。学佛就是学觉悟。佛是觉悟的意思。佛是智慧的意思。学觉悟。从哪里学？向觉悟的人学习。这段经文头一句话。「亲近善知识」。会学的人。细心在旁边观察觉悟的人。你看他起心动念。你看他的言语造作。他的行是遍行如。我们凡夫的行是遍行迷、遍行邪、遍行染。这就变成魔。人的心行要是完全与迷邪染相应。这个人就是魔。把迷邪染转变成觉正净。这个人就成佛、成菩萨。这个如。也可以说就是觉正净。纯觉、纯正、纯净。确确实实没有夹杂毫分迷邪染。这个时候。这才真正叫修行。

　　清凉说。「故云观察一切境界」。一切境界。就是宇宙人生真相。他能够观察到。就是见到事实真相。为什么他能见得到。我们见不到？我们的心是迷邪染。所以见不到。他的心是觉正净。所以他见到了。他见到宇宙人生真相。真相是什么？《大方广佛华严经》上讲的就是真相。我们所见的境界。与《大方广佛华严经》上不一样。是我们见不到真相。见不到真相。不能怪别人。怪自己迷邪染。迷邪染太严重了。所以身心烦恼多。烦恼不断。昼夜二十四小时不断。身心痛苦。环境浊恶。怎么会变成这个样子？太上说得好。「唯人自召」。佛讲得好。「一切法从心想生」。你现前的环境、你现前的生活、你的处境。是从你心想生的。你的心想不善。就变成这个样子。如果你的心想纯善。你的生活环境自然就是华藏世界。华藏世界在哪里？就在眼前。此地就是。一切法从心想生。佛菩萨在此地。他住华藏。这个经前面已经说得很多。众生住五浊恶世。佛住华藏世界、住极乐世界。所以才说。「心净则国土净」。我们不讲佛土。国土。我常讲：心清净。我们身就清净；身清净就不生病。不容易老化。身心清净。身心清净。我们生活的环境、居住的环境就清净。

　　你修行到有一定的功夫。境界确实转变了。你会真正感觉到整个世间、整个宇宙是有机体。现在常讲有机。有机体是什么意思？有生命的。活活泼泼。整

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个宇宙都是有生命的。树木花草有生命。佛在这个经上讲的。每一粒微尘都有生命。微尘都有生命。砂石泥土都是有生命的。有机体。这个世界美好。这个世界奇妙。不可思议！树木花草、所有这些鸟兽。都通人情。都可以做好朋友。于是我们才真正能体会到。从前有一些修苦行的老修行人。他们修行很多都是没有伴侣的。一个人。在深山里搭个茅篷。在那里静修。我们现在才知道。他不是没有伴。他的伴太多了。山川树木、飞禽走兽、树木花草。都是他修行的伴侣。乃至于蓝天白云。在他心目当中。都是诸佛菩萨。都是天龙善神。所以他住在那个地方。整个空间充满了灵性。这叫福人居福地。福地福人居。真正修行。身心清净的人。有福！这是真正生如来家。所以叫『安住』。深山旷野之中。一个人独居。安住。安住如来家。我们如果不常常读这些大乘经典。不但事实真相我们是茫然无知。对于那些修行人的境界。我们无法体会。一般人在深山旷野里头不敢过夜。他害怕。他恐惧。他怕狮子虎狼。他怕妖魔鬼怪。他怕。有道理。为什么？因为他的心是迷邪染。迷邪染感招得来的就是妖魔鬼怪。就是毒蛇猛兽。这是他感应的。修道人不如是。修道人所感应的是圣灵。安住在圣灵境界之中。再看底下一句：

　　【修治一切诸波罗蜜悉圆满故。】

　　『修治』。清凉大师说。「修治等者」。等是六波罗蜜。我们本经讲十波罗蜜。用这个等字表示。「见道之后。修道位故。余虽未满。一切皆修。若约圆融。亦得称满」。满是后面这八个字。称它为满。见道而后才能修道。你要是没有见道。你修什么道？你怎么修法？哪个是见道位？在五位菩萨里面。五位就是信位、住位、行位、回向位、地位。这五位。每一位它都有十个位次。这是菩萨五十个阶级。每一位十个阶级里头的第一个阶级。是见道位。十信位。初信是见道位；十住。初住是见道位；十行。初行是见道位；十回向。初回向是见道位；十地。初地是见道位。见道位很多。但是见的道有浅深广狭不同。见道而后才能修道。你见到信位你才能修十信位。你见到住位你才能修十住位。

　　这个地方是讲最后的。你看看前面这一句。前面第四句。清凉大师讲那是初地。证遍行如。见道位。到二地。这就是修行。见道而后修行。所以说。余虽未满。他在修道。他并没有圆满。诸位要晓得。《华严经》上讲这十个位次。每一个位次里头。它有主修的、它有助修的。第一个位次。我们以十地来讲。初地菩萨主修的是布施波罗蜜。其余九个科目。持戒波罗蜜。忍辱波罗蜜。精进波罗蜜。一直到智波罗蜜。都是它的助修。但是以布施为主。到二地菩萨以持戒为主。三地菩萨以忍辱为主。一修一切修。并不是单单只修这一个。他是十度齐修。偏重在一度。十地如是。十信亦如是。十住、十行、十回向。无一不如是。所以。余虽未满。一切皆修。我们要懂这个道理。由此可知。菩萨这五个阶段。这五个阶段：十信好比是小学。十住好比是中学。十行好比是高中。十回向好比是大学。十地好比是研究所。它的课程的名目都是一样的。都是十门课程。布施、持戒、忍辱。到后面由般若波罗蜜开出来：方便、愿、力、智。都是这十门课程；课程名称相同。内容不相同。就好比我们学校一样。有些学校。小学。科目里头就有英语

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。初中也有英语。高中也有英语。大学也有英语；英语这个课程名称相同。里面内容不一样。内容有浅深广狭不相同。菩萨这个学院里的课程也不例外。亦复如是。

　　到华严。尤其是华严登地了。这个时候的心量。是真真实实与虚空法界等。平等！与不思议境界等。那个不思议境界。前面我们读过。法界。确确实实是无量无边、无尽无数的重迭。地上菩萨能够遍入。所以初地讲遍行如。他证得。这真正生如来家。这个再提升。那真的修行了。真修。入修道位。清凉说。「余虽未满。一切皆修」。实在讲。他们修行的功夫境界。我们无法想象。怎么想你也想不出来。你也不能了解它的真相。不要说是地上菩萨。说老实话。十信位的菩萨。我们都不能了解。十信位的菩萨。在我们来说。他是圣人。他不是凡夫；我们讲的是圆教。《华严经》上的。初信位。从断证来说。他跟须陀洹相等。也就是说。他的见惑断尽。三界八十八使见惑。见惑用现在的话说。错误的见解、错误的看法。他没有了。他的见解、看法都正确。我们要问：他为什么正确。我们为什么不正确？很简单。他放弃自己的看法。放弃自己的见解。随顺佛陀教诲。我这个说法大家容易懂。

　　我们今天呢？我们今天就是不能放弃自己成见。总觉得自己看法想法没错误。殊不知全错了。这是见解、看法没有错误。圆教初住菩萨。这个说法还是很含糊、很笼统。能不能具体说？佛在经典上讲得很具体、讲得很详细。错误的看法。头一个是「身见」。以为这个身是自己。你们想想看。哪一个人不是把这个身看作我、我自己？头一个错误看法、错误见解。你才晓得。初信位菩萨绝对不会把这个身看作是自己。《金刚经》上讲。「无我相、无我见」。初信位的菩萨就突破了。佛把错误的见解。很多。归纳为五大类。这是第一类。

　　第二类是「边见」。我们凡夫都有。凡夫生活在边见的世界。边见是什么？现在科学家所讲的相对。我们是不是生活在相对的世界？相对的世界是错误的见解。世间本来没有相对。相对是从错误见解里面发生的。我。「我」的对面是「人」。对立了。大的对面是小。长的对面是短。多的对面是少。你们想想看。我们是不是生活在相对的世界？谁知道相对的世界是错误的？可以说。这个世界上没有人知道。佛知道！佛教导我们。我们知过要能改。科学家发明相对论。相对论是边见。相对论讲得很好。一切众生都是生活在相对的空间。这是六道凡夫。放下相对。你才能够出离六道轮回。你不能放下相对。你就没有办法脱离六道轮回。不能不开智慧！

　　第三种叫「见取见」。第四种叫「戒取见」。这两种可以合起来讲。我们一般人讲成见。某人成见很深。成见就是坚固的执着。执着他的见解、执着他的看法。一丝毫不肯让人。错了。宇宙之间没有这些见解的。见取见。是在果报上的成见；戒取见。是在因缘上的成见。换句话说。这两种是因跟果。这里面事实真相不能不知道。佛在经上为我们解释。也举了两个比喻。让我们从比喻当中。细心去体会。古时候印度宗教很多。修行的人很多。有些修行的人都有相当的定功。他们在定中看到。牛死了以后生天。这是他在定中现量境界。他看到了。于是他就想到。人死了会堕三途。牛死了怎么会生天？牛吃草、耕田。他就学牛。持牛戒。他也吃草。他也帮助人耕田。认为这样修行将来果报就会生天；这是错误见解。「因」上错误。生天不是吃草耕田这个因。他误以为这是生天的真因。这种见解叫戒取见。因上产生错误的见解。他不晓得。这只牛过去生中曾经修五戒十善、四无量心。堕落在畜生道里头。畜生道罪受满。他的善根起现行。过去生中善根起现行。是这个因缘生天。不是作牛生天。但是这个定功的人、修定的人。他在定中亲自看到。他只知其当然。不知其所以然。他看不到这只牛的前世。产生错误的见解。凡是属于这一类的见解。就叫做戒取见。

　　见取见是从果上产生误会。譬如有些人误以为生天那就是究竟。古印度有不少修行人。真用功。修到无色界天。误会以为无色界天就是究竟涅盘。诸位要知道。涅盘这个术语不是佛教的。是古时候婆罗门教里面的术语。涅盘。涅盘的意思是不生不灭。永远离生灭法。这叫涅盘。他们误以为四空天非想非非想处天这就是涅盘。还有人把四禅天误认为是涅盘境界。修到那个程度。寿命是很长。不是永恒的。非想非非想处天寿命是八万大劫。在我们凡夫来看。这个时间太长了。真的不可思议；可是在他们那个境界里面。八万大劫还有到头的时候。八万大劫到头。麻烦来了。依旧要往下堕落。这是一个误会。把生天当作永生。六道里头没有永生的。诸位要晓得。四圣法界里面有相似的永生。不是真实的。相似的。一真法界才是永生。所以境界要不断提升。永无止境的提升。决定不能中止。千万不要以为。我们修行将来成佛。证到究竟圆满的佛果。那就可以终止。可以不要再修行。你就完全错了。

　　成佛之后。要不要修行？还是要修。修什么？还是修十波罗蜜。还是要修普贤菩萨十愿。诸位要晓得。十波罗蜜跟十愿。把佛法里面无量无边法门全部都包括在里头。一条都不漏。我们平常讲的。常常劝同学的。三福、六和、三学。都包括在普贤十愿、文殊十波罗蜜。他要修。成佛之后还修。干什么？修给别人看的。不是给自己看的。自己圆满了。这就叫无尽的慈悲。只要还有众生。在迷还没有觉悟。诸佛菩萨那个修行叫表演的修行。永远没有中断。菩萨修行是自他两利。如来示现修行纯为利他。他自利

佛教讲经说法论文大全

圆满。所以没有中断。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。我们这一段是讲方便。永远没有中断。

　　再告诉诸位说。永远没有休息。在我们想。他累不累？我们有妄想。他没有妄想。我们会累。为什么会累？有我！执着这个身是我。我的工作做太多。当然就累。佛与法身菩萨乃至于阿罗汉。他们见思烦恼断尽。无我。无我。诸位想想。谁累？你才明了。在那个境界当中。没有疲倦。没有劳累。所以普贤菩萨十大愿王里头。每一愿最后一句「无有疲厌」。疲是疲倦。厌是厌倦。重复太多。感觉得讨厌。没有！他为什么没有？他无我。他跟众生。帮助一切苦难众生。跟众生有没有发生过什么关系？没有。为什么？无人相。无我相、无人相。真的是「作而无作、无作而作」。你细心去体会这两句话的意思。作而无作。无作而作。对我们来讲。只可以说这是不思议的解脱境界。除此之外。没有言语文字能形容。没有言语文字能说得恰到好处。说不到！所以在这个境界里头。佛在经教里通常都是用烘云托月的办法。让我们在这里头去体会、去领悟。真的是可以意会不可以言传。今天时间到了。我们就讲到此地。

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